Tachanun o Taḥanun ( hebreo : תחנון "Súplica"), también llamado nefilat apayim ( hebreo : נפילת אפיים "caer sobre el rostro"), es parte de los servicios matutinos ( Shajarit ) y vespertinos ( Minjá ) del judaísmo , después de la recitación de la Amidá , la parte central de los servicios diarios de oración judía . También se recita al final del servicio de Selijot . Se omite en Shabat , festividades judías y varias otras ocasiones ( por ejemplo , en presencia de un novio en la semana posterior a su matrimonio). La mayoría de las tradiciones recitan una oración más larga los lunes y jueves.
Hay un formato corto de Tajanún y un formato largo. El formato largo está reservado para los lunes y jueves por la mañana, días en los que se lee la Torá en la sinagoga. El formato corto, que se recita otros días de la semana por la mañana y por la tarde, consta de tres párrafos cortos (en algunas comunidades, dos).
Según el Nusach Sefard y la mayoría de los ritos sefardíes , el Tajanún comienza con el vidduy (oración confesional) y los Trece Atributos; en las comunidades españolas, portuguesas y algunas marroquíes, estos se recitan sólo en el Tajanún largo. En esta oración se mencionan varios pecados y se golpea simbólicamente el corazón con el puño derecho durante la mención de cada pecado. A esto le sigue la mención de los trece atributos de la misericordia de Dios . En general, los sefardíes no apoyan la cabeza sobre la mano por razones cabalísticas, pero los judíos españoles y portugueses y algunos marroquíes, que nunca aceptaron muchas costumbres cabalísticas, sí apoyan la cabeza sobre la mano.
En la mayoría de las comunidades Nusach Ashkenaz , el Tajanún comienza con versículos introductorios de II Samuel (24:14), [1] y luego continúa con una breve confesión de que hemos pecado y que Dios debe responder nuestras oraciones, seguido por el Salmo 6 :2-11, que el Rey David compuso -según fuentes tradicionales- mientras estaba enfermo y con dolor. En la mayoría de las comunidades Nusach Sefard , también recitan estos versículos, aunque solo después de recitar Vidui y los Trece Atributos.
En el rito sefardí, el rito italiano y el romaniote -adoptado también en algunas comunidades Nusach Sefard , incluido Jabad- el Salmo 25 se recita como Tachanun.
En presencia de un rollo de la Torá , este párrafo se recita con la cabeza apoyada sobre el dorso de la mano izquierda o la manga (en la mayoría de las comunidades ashkenazíes, uno se apoya en la mano derecha cuando se usan tefilín en la izquierda [2] ).
El siguiente párrafo, " שומר ישראל " ("Guardián de Israel"), se recita sentado, pero erguido (algunas comunidades lo recitan sólo en días de ayuno ).
Después de este punto, y tras las palabras " va'anachnu lo neida ", es costumbre en muchas comunidades levantarse, y el resto del párrafo final se recita de pie; otros (especialmente aquellos que no recitan שומר ישראל a diario) permanecen sentados pero erguidos durante este pasaje. El Tajanun es invariablemente seguido por el "medio kadish " en Shajarit y por el " kadish completo " en Minjá y en Selijot .
El Talmud ( Bava Kamma ) señala el lunes y el jueves como " eth ratzon ", un tiempo de buena voluntad divina, en el que es más probable que se reciba una súplica. Por lo tanto, los lunes y jueves por la mañana se recita una oración más larga. El orden varía según la costumbre:
En Nusaj Ashkenaz , [3] se recita una oración larga que comienza con "ve-hu rachum" antes de niflat apayim. Después del Salmo 6, se agregan algunas estrofas con un estribillo "Hashem elokey Yisra'el". Luego, el servicio continúa con Shomer Yisra'el (en algunas comunidades, esto se recita solo en días de ayuno) y Tajanún concluye de manera normal. En algunas comunidades de Nusaj Ashkenaz, especialmente en Israel, han adoptado la costumbre sefardí de recitar Vidui y Trece Atributos al comienzo de un Tajanún largo; [4] en algunos de estos lugares, esto se omite durante la temporada de Selijot durante la cual se recitaban Vidui y Trece Atributos justo antes del servicio, por lo que vuelven a la antigua costumbre de no recitarlo.
En Nusach Sefard , el orden es Vidui, Trece Atributos, nefilat apayim, "ve-hu rachum", "Hashem elokey Yisra'el", Shomer Yisra'el, y Tachanun se concluye de manera normal. [5]
En el rito sefardí , hay dos variantes: La costumbre más antigua (mantenida por españoles y portugueses y algunos judíos marroquíes) es recitar los Trece Atributos, "Anshei Amanah Avadu" (el lunes) o "Tamanu me-ra'ot" (el jueves), otros Trece Atributos, "al ta'as imanu kalah", Vidui, "ma nomar", otros Trece Atributos, "ve-hu rachum", nefilat apayim, "Hashem ayeh chasadech ha-rishonim" (el lunes) o "Hashem she'arit peletat Ariel" (el jueves), y se concluye el Tachnun como en los demás días. [6]
La mayoría de las comunidades sefardíes hoy han adoptado un orden diferente, basado en la Cábala del Arí . Este orden incluye vidui, "ma nomar", Trece Atributos, nefilat apayim, que concluye como todos los días. Después de esto, otros Trece Atributos, "Anshei Amanah Avadu", otros Trece Atributos, "Tamanu me-ra'ot", otros Trece Atributos, "al ta'as imanu kalah", y Tachnun concluye con "ve-hu rachum". [7]
En el rito italiano se recitan varios versículos de Daniel, que se incluyen en el "ve-hu rachum" que se recita en otros ritos, pero la oración en el rito italiano es mucho más corta. A continuación se recitan los Trece Atributos, Vidui, "ma nomar", nefilat apayim, Salmo 130, una colección de versículos de Jeremías y Miqueas, un piyyut que comienza con "Zejor berit Avraham" (que es diferente de la famosa selijá de Zejor Berit conocida en otros ritos), Salmo 20 y se concluye Tajanún como en otros días. [8]
El rito yemenita no incluía originalmente ningún añadido para el lunes y el jueves. Sin embargo, debido a la influencia de otras comunidades, se ha adoptado el siguiente orden: nefilat apayim, Trece Atributos, "al ta'as imanu kalah", Vidui, "ma nomar", otros Trece Atributos, "ve-hu rachum", "Hashem ayeh chasadech ha-rishonim" (el lunes) o "Hashem she'arit peletat Ariel" (el jueves), y el Tachnun concluye como en los demás días. [9]
La fuente de la oración suplicante ( Tahanun ) "se encuentra en Daniel (9:3) y en I Reyes (8:54), donde los versículos indican que la oración siempre debe ir seguida de una súplica. Basándose en esto, los sabios talmúdicos desarrollaron el hábito de añadir una súplica personal a Dios después de las oraciones establecidas (algunos ejemplos se enumeran en el Talmud de Babilonia , Berajot 16b). En el siglo XIV, estas súplicas espontáneas se estandarizaron y se convirtieron en la oración de Tahanun". [10]
La costumbre de inclinarse y apoyar la cara sobre la mano izquierda se sugiere con el nombre de Tachnun utilizado en la literatura halájica - nefilat apayim (literalmente 'caer sobre la cara'). También recuerda al Sacrificio Diario que se traía al Templo , que se colocaba sobre su lado izquierdo para ser sacrificado. El brazo de una persona debe cubrirse con una manga, talit u otra cubierta. Esta postura, desarrollada en el período post-talmúdico, es simbólica de la práctica original, en la que las personas se acostaban con la cara tocando el suelo para mostrar humildad y sumisión a Dios. La postura también fue utilizada por Moisés y Josué , quienes cayeron sobre sus rostros ante Dios después del pecado del becerro de oro .
Debido a que Josué cayó sobre su rostro ante el Arca de la Alianza , la costumbre ashkenazí es que uno baja la cabeza solo cuando reza frente a un Arca que contiene un rollo de la Torá . De lo contrario, es apropiado sentarse con la cabeza en alto. Una fuente dice que cuando el arca, que contiene un Sefer Torá válido (no Pasul) se puede ver desde donde uno está sentado, entonces se debe bajar la cabeza; si no, no. [11] La misma fuente informa sobre una costumbre de estar en la habitación de al lado, y señala que no es universalmente aceptada.
El artículo también menciona otras tres situaciones en las que la persona debe rezar con la cabeza hacia abajo: (a) algunos, en Jerusalén; (b) el Sefer Torá sin arca; (c) en casa, si uno “sabe exactamente a qué hora recita la congregación el Tajanún en la sinagoga”. [11] En otro artículo, se cita al rabino Moshe Feinstein diciendo que “debido a que Jerusalén es una ciudad tan santa”, es como si estuviéramos en presencia de un Sefer Torá. También defiende la idea de “en la misma habitación” y aconseja: “Si no, entonces lo recitas sentado sin agachar la cabeza”. [12]
La versión más larga que se recita los lunes y jueves se remonta a fuentes clásicas (véase , por ejemplo , S. Baer, Siddur Avodath Yisrael ) a tres sabios que habían escapado de la destrucción de la comunidad judía en Tierra Santa por parte de los romanos . Mientras estaban en un barco camino de Europa, se vieron atrapados en una tormenta y los tres recitaron una oración personal, después de la cual la tormenta amainó. Estos sabios establecieron comunidades en Europa. David Abudirham afirma que las palabras " rachum ve-chanun " ("misericordioso y clemente") marcan el comienzo del siguiente segmento.
Tajanun se omite en las oraciones de Shabat (a partir del viernes por la tarde), todas las principales festividades y festivales (incluyendo Jol Hamoed , los días intermedios de Pesaj y Sucot), Rosh Chodesh (luna nueva) a partir de la tarde del día anterior, Hanukkah y Purim , ya que estos días son de naturaleza festiva y recitar Tajanun, que es levemente triste, no sería apropiado.
La siguiente es una lista de todos los demás días, "festividades menores", en los que se excluye el tajanún de las oraciones y se recita el Salmo 126 durante Birkat HaMazón . También se suele omitir de las oraciones de Minjá de la tarde anterior, a menos que se indique lo contrario:
Tampoco se recita en la casa de un doliente (las razones varían: ya sea para no agregar más dolor al doliente resaltando el juicio de Dios, o porque la casa de un doliente es una casa de juicio, y una casa de juicio no es un lugar adecuado para pedir misericordia; ver duelo en el judaísmo ), ni se dice en presencia de un novio en el sheva yemei hamishte (los siete días de celebración posteriores a su matrimonio; ver matrimonio en el judaísmo ). Además, Tajanún se omite en una sinagoga cuando se está llevando a cabo una circuncisión en la sinagoga en ese momento, y cuando está presente el padre del bebé, el sandek (el que sostiene al bebé durante la circuncisión) o el mohel (el que realiza la circuncisión).
Algunas comunidades sefardíes Nusaj omiten el Tajanún durante la minjá, principalmente porque era común que las congregaciones jasídicas rezaran la minjá después del atardecer, en cuyo caso algunos sostienen que el Tajanún debe omitirse. Además, muchas comunidades jasídicas omiten el Tajanún en el aniversario de la muerte de varios Rebes (excepto Lubavitch, que hace hincapié en ello), ya que se considera un día de renovación y celebración religiosa. Existe una costumbre jasídica de omitir el Tajanún durante toda la semana de Purim (11-17 Adar) y toda la semana de Lag BaOmer (14-20 Iyar). Algunas comunidades jasídicas omiten el Tajanún el 7 de Adar porque es el aniversario de la muerte de Moisés. Además, algunas congregaciones jasídicas omiten el Tajanún los viernes por la mañana (preparándose para Shabat), y algunas incluso los domingos por la mañana (resurrección de Shabat).
En muchas congregaciones, es costumbre omitir el Tajanún en los días festivos establecidos por el Estado de Israel: Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia), 5 de Iar (la mayoría de los años, la fecha cambia según el día de la semana); y Yom Yerushalayim (el aniversario de la reunificación de Jerusalén en 1967), 28 de Iar. Algunas comunidades en la diáspora también omitirán el Tajanún en los días festivos civiles en su propio país (como el Día de Acción de Gracias en los Estados Unidos ). [13]