En el judaísmo , el korban ( קָרְבָּן , qorbān ), también escrito qorban o corban , es cualquiera de una variedad de ofrendas sacrificiales descritas y ordenadas en la Torá . La forma plural es korbanot , korbanoth o korbanos .
El término korban se refiere principalmente a las ofrendas sacrificiales que los seres humanos hacían a Dios con el propósito de rendir homenaje, ganar favores o asegurar el perdón. [1] El objeto sacrificado era generalmente un animal que era sacrificado ritualmente y luego transferido del reino humano al divino al ser quemado en un altar. [2] [3] [4] Otros sacrificios incluyen ofrendas de grano hechas de harina y aceite, no de carne. [5]
Después de la destrucción del Segundo Templo , los sacrificios fueron prohibidos porque ya no existía el Templo, el único lugar permitido por la halajá para los sacrificios. La ofrenda de sacrificios fue restablecida brevemente durante las guerras entre judíos y romanos del siglo II d. C. [6] [7]
En la antigüedad, cuando se ofrecían sacrificios , se hacían como cumplimiento de los mandamientos bíblicos . Según el judaísmo ortodoxo, la llegada del mesías no eliminará la obligación de cumplir los 613 mandamientos, y cuando se reconstruya el Templo, se volverán a ofrecer sacrificios. [8]
Si bien se ofrecían algunos korbanot como parte del proceso de expiación por el pecado , esta función estaba estrictamente limitada y en el judaísmo la expiación se puede lograr a través de medios como el arrepentimiento incluso sin sacrificios. [9]
La raíz semítica qrb ( קרב ) significa ' estar cerca ' [10] y se encuentra en varios idiomas relacionados además del hebreo, por ejemplo en el sustantivo en lengua acadia aqribtu , que significa ' acto de ofrecer ' . En hebreo se encuentra en varias palabras, como qarov , ' cerca ' , qerovim , ' parientes ' , y la forma verbal hifʕil hiqriv , ' él acercó; ofreció un sacrificio ' . El sustantivo korban (plural korbanot , קָרְבֳּנוֹת ) aparece por primera vez en la Biblia en Levítico 1:2 y aparece 80 veces en el Texto Masorético ; 40 veces en Levítico, 38 en Números y dos veces en Ezequiel . [11] La forma relacionada qurban aparece sólo en Nehemías 10:35 y 13:31 refiriéndose a la “ ofrenda de leña ”. La etimología del sentido de “ofrenda” se entiende tradicionalmente como derivada del sentido verbal de “acercar”, es decir, acercar la ofrenda a la deidad, [12] [13] pero algunas explicaciones teológicas lo ven más bien como llevar al “hombre de vuelta a Dios”. [14]
La Septuaginta generalmente traduce el término en griego koiné como δῶρον , ' regalo ' , θυσία , ' sacrificio ' , o προσφορά , ' ofrenda ' . En el período del Segundo Templo , los textos judíos helenísticos usan korban específicamente para significar un voto. El Nuevo Testamento conserva korban una vez como una palabra prestada transliterada para un voto, una vez también como un sustantivo relacionado, κορβανάς ( ' tesoro del templo ' ), de lo contrario usando δῶρον , θυσία o προσφορά y otros términos extraídos de la Septuaginta . Josefo también usa generalmente otras palabras para 'ofrenda' pero usa korban para el voto de los nazareos ( Antigüedades de los judíos 4:73 / 4,4,4) y cita a Teofrasto como habiendo citado un voto de korban entre los tirios ( Contra Apión 1.167 / 1,22,4). [15]
La idea transmitida en la mayoría de los korbanot era la de un “regalo” a Dios. [16]
Las korbanot servían para distintos propósitos. Muchas se ofrecían únicamente con el propósito de comunicarse con Dios y acercarse a Él, o para expresar agradecimiento, gratitud y amor a Dios . [17]
Si bien algunas korbanot se ofrecían como parte del proceso de expiación por el pecado , este papel estaba estrictamente limitado. Las ofrendas por el pecado estándar solo podían ofrecerse por pecados involuntarios; [18] según los rabinos, no podían ofrecerse por todos los pecados, sino solo por violaciones involuntarias de algunos de los pecados más graves. [19] Además, las korbanot generalmente no tenían un efecto expiatorio sin un arrepentimiento sincero [20] y la restitución a cualquier persona que fuera perjudicada por la violación. [21] En ausencia de sacrificios, la expiación aún puede lograrse a través de medios como el arrepentimiento , la oración o la entrega de tzedaká . [22]
La matanza de un animal para el sacrificio no se considera una parte fundamental del sacrificio, sino que es más bien un paso preparatorio inevitable para la ofrenda de su carne a Dios; [23] así, la matanza puede ser realizada por cualquier judío, mientras que las otras etapas del sacrificio sólo pueden ser realizadas por sacerdotes. [24]
Las ofrendas se mencionan en el Libro del Génesis , pero se describen con más detalle en los cuatro libros posteriores de la Torá, incluidos aspectos de sus orígenes e historia. [25] Caín y Abel, [26] Noé, [27] Abraham, [28] y Jacob [29] ofrecieron sacrificios, como lo hicieron los israelitas en el Monte Sinaí. [30]
La Torá contiene muchas leyes sobre los sacrificios. Cada día de la semana, el Shabat y muchas festividades judías tenían sus propias ofrendas únicas. [31] Los procedimientos de sacrificio se describían en detalle. [32] Los sacrificios solo debían ser ofrecidos por los Kohanim (sacerdocio hereditario), a quienes la Biblia hebrea describe como descendientes de Aarón que cumplen con ciertos requisitos de pureza matrimonial y ritual. [33] [34]
Los sacrificios se ofrecían en distintos lugares. Antes de construir el Templo en Jerusalén , cuando los israelitas estaban en el desierto , los sacrificios solo se podían ofrecer en el Tabernáculo . [35] Después de la invasión de Canaán , también se permitieron sacrificios en bamot en cualquier lugar hasta que los enemigos de la nación hubieran sido derrotados y el pueblo viviera seguro, después de lo cual se suponía que los sacrificios se centralizarían nuevamente. [36] Sin embargo, en la práctica, los bamot todavía se usaban incluso en el período monárquico seguro, y la Biblia a veces critica a los reyes israelitas por permitir esto. [37] Los sacrificios fuera del santuario principal están registrados en Beit Shemesh , [38] Mizpah , [39] Ramá, [40] Gilgal , [41] y Belén , [42] entre otros lugares.
Después de la entrada en Canaán, el principal centro de sacrificios estuvo inicialmente en Silo . Bajo Saúl, el principal centro de sacrificios fue Nob , [43] aunque las ofrendas privadas continuaron haciéndose en Silo. [44] David creó un nuevo centro de sacrificios en Jerusalén en la era de Araunaḥ , [45] adyacente a Jerusalén , a donde trasladó el Arca. [46] [47] Según la Biblia hebrea, después de la construcción del Templo de Salomón , los sacrificios solo se podían llevar a cabo allí. [48] Después de que el Templo de Salomón fuera destruido, los sacrificios se reanudaron cuando se construyó el Segundo Templo , hasta que el Segundo Templo también fue destruido en el año 70 d. C. [49]
Muchos de los profetas bíblicos criticaron a los israelitas que ofrecían sacrificios y al mismo tiempo seguían violando la voluntad de Dios con un comportamiento inmoral. Esta crítica a menudo adoptó la forma de duras denuncias:
¿Qué necesidad tengo de todos vuestros sacrificios?, dice el Señor. [50]
No me son deseables vuestros holocaustos, ni vuestros sacrificios me son agradables. [51]
¿Cómo me presentaré ante el Señor, y me inclinaré ante el Dios exaltado? ¿Me acercaré a él con holocaustos, con becerros de un año? ¿Se complacerá el Señor en millares de carneros, en miríadas de arroyos de aceite?... A ti, hombre, se te ha dicho lo que es bueno y lo que el Señor exige de ti: solamente practicar la justicia, amar la misericordia y andar modestamente con tu Dios. [52]
Sin embargo, aunque rechazaban el valor de los sacrificios acompañados de un comportamiento injusto, los mismos profetas prometían una reconciliación final entre Dios y un pueblo de Israel más moral, y proclamaban que el restablecimiento de los sacrificios sería un signo de esta reconciliación. [53] Así, los sacrificios tienen un lugar en sus visiones de una redención final:
Yo los llevaré a mi santo monte, y los alegraré en mi casa de oración. Sus holocaustos y sus sacrificios hallarán gracia en mi altar, porque mi casa será casa de oración para todas las naciones. [54]
Nuevamente se oirá en este lugar... la voz de los que dicen: «Dad gracias al Señor de los ejércitos, porque el Señor es bueno, porque para siempre es su misericordia», y de los que traen sacrificios de acción de gracias a la casa del Señor. [55]
Ésta es una lista incompleta de sacrificios mencionados en la Biblia hebrea.
Los tipos de sacrificio incluyen:
Los sacrificios ofrecidos en ocasiones específicas incluyen:
Los sacrificios relacionados con el estado o situación personal incluyen:
Otros sacrificios incluyen:
Los procedimientos relacionados con los sacrificios incluyen:
Según Maimónides , alrededor de cien de los 613 mandamientos permanentes basados en la Torá, por enumeración rabínica, se refieren directamente a los sacrificios, excluyendo aquellos mandamientos que se refieren al Templo propiamente dicho y a los sacerdotes mismos, de los cuales hay alrededor de otros cincuenta. [a]
La Mishná y el Talmud dedican una sección muy grande, conocida como seder , al estudio y análisis de este tema conocido como Qodashim , en el que se enumeran y analizan todas las variedades detalladas de korbanot con gran profundidad lógica, como qodshim kalim ( ' de menor grado de santidad ' ) y qodashei qodashim ( ' de mayor grado de santidad ' ). Además, grandes partes de todos los demás libros del Talmud tratan varios tipos de sacrificios. Pesachim está dedicado en gran parte a una discusión sobre cómo ofrecer el sacrificio de Pascua . Yoma contiene una discusión detallada de los sacrificios de Yom Kippur , y hay secciones en Seder Moed (Festivales) para las ofrendas especiales y el ritual del Templo para otras festividades judías importantes. Shekalim analiza la ofrenda anual de medio shekel para el mantenimiento del Templo y el gobierno y la gestión del Templo, y Nashim analiza las ofrendas hechas por los nazareos y la presunta adúltera.
El Talmud proporciona amplios detalles no sólo sobre cómo realizar sacrificios, sino también sobre cómo juzgar casos difíciles, como qué hacer si se cometió un error y si la ejecución incorrecta de uno de los elementos rituales requeridos lo invalida o no. El Talmud explica cómo asar la ofrenda de Pascua, cómo rociar la sangre de diferentes tipos de sacrificios sobre el altar, cómo preparar el incienso, el código regulador del sistema de impuestos que financiaba el sacerdocio y los sacrificios públicos, y muchos otros detalles.
Maimónides , un erudito judío medieval, se basó en las primeras críticas a la necesidad del sacrificio, y sostuvo que Dios siempre consideró que el sacrificio era inferior a la oración y la meditación filosófica. Sin embargo, Dios comprendió que los israelitas estaban acostumbrados a los sacrificios de animales que las tribus paganas circundantes utilizaban como la forma principal de comunicarse con sus dioses. Por lo tanto, en la opinión de Maimónides, era natural que los israelitas creyeran que el sacrificio sería una parte necesaria de la relación entre Dios y el hombre. Esta opinión es controvertida ya que la Torá también prohíbe la adoración de ídolos extranjeros y las prácticas de las religiones paganas como "detestables" ante Dios, incluidos sus sacrificios. Maimónides concluye que la decisión de Dios de permitir los sacrificios fue una concesión a las limitaciones psicológicas humanas. Habría sido demasiado esperar que los israelitas saltaran del culto pagano a la oración y la meditación en un solo paso. En La guía de los perplejos , escribe:
Pero la costumbre que en aquellos días era general entre los hombres, y el modo general de adoración en el que los israelitas fueron criados consistía en sacrificar animales... Fue de acuerdo con la sabiduría y el plan de Dios... que Dios no nos ordenó que abandonáramos y descontinuamos todas estas formas de servicio. Porque obedecer tal mandamiento habría sido contrario a la naturaleza del hombre, que generalmente se aferra a aquello a lo que está acostumbrado; en aquellos días habría causado la misma impresión que un profeta causaría en la actualidad [el siglo XII] si nos llamara al servicio de Dios y nos dijera en Su nombre que no debemos orar a Dios ni ayunar ni buscar Su ayuda en tiempos de angustia; que debemos servirle en pensamiento, y no con ninguna acción. [56]
En cambio, muchos otros, como Nahmanides (en su comentario sobre Levítico 1:9), no estuvieron de acuerdo. Nahmanides cita el hecho de que la Torá registra las prácticas de sacrificios de animales y otros sacrificios desde los tiempos de Abraham , Isaac y Jacob y antes. [57] De hecho, el propósito de relatar el sacrificio casi inminente de Isaac era ilustrar el significado sublime y la necesidad de los sacrificios de animales como reemplazo de la abominación de los sacrificios humanos. [58]
A través de una visión no abarcadora de la vida ritual de "Abraham [ sic ] tal como se presenta en el libro de Génesis, se reconstruye la teología filosófica en evolución que parece subyacer a los modos de adoración que [él] desarrolla con el tiempo [...]". La construcción de varios altares por parte de Abram sin mencionar que sacrificaba animales en ellos, y que en la mayoría de estas ocasiones, "invocaba en el nombre de Dios", es interpretada por Lebens como una declaración teológica de que los deseos de Dios se satisfacen sin sacrificios de animales. [59] Al señalar que no todas estas ocasiones de construcción de altares iban acompañadas de invocaciones, y que las invocaciones también se producían en los retornos, en Everlasting Dominion , el erudito estadounidense del Antiguo Testamento Eugene H. Merrill atribuye una naturaleza multipropósito a los altares, en los que Abram participaba solo en una:
Más tarde, Abram, habiendo entrado en Canaán, “edificó” un altar al Señor en Siquem (Gén. 12:7). La narración no menciona que él hiciera un sacrificio allí; de hecho, la inspiración para construir el altar es que el Señor “se le apareció”. Esto puede sugerir que mīzbēaḥ no se refiere tanto a un altar de sacrificio como a algún tipo de estela o monumento que marcaba la presencia de Dios allí. Como veremos, esto no era algo poco común incluso entre los israelitas (p. ej., Jue. 6:24; Jos. 22:21-34; 2 R. 16:15b). Las generaciones futuras de la descendencia de Abram verían el altar en Siquem y recordarían las promesas que el Señor había hecho a sus antepasados y a ellos. Lo mismo sucedió en Betel (v. 8), y aunque no hay ninguna referencia a la aparición del Señor en ese lugar, tampoco hay registro de que se hiciera un sacrificio allí. Abram volvió a Betel y, al ver que el altar seguía allí, “invocó el nombre del Señor” (Gn 13:4). El altar tenía claramente la función de ser un monumento sagrado. [60]
No obstante, Abram también participó en el pacto de los pedazos que se basaba en este conjunto divino de promesas acompañadas de obligaciones y un ritual de sacrificio animal en la medida en que simbolizaba físicamente la irrevocabilidad. [61] De la misma manera, en hebreo, el verbo que significa sellar un pacto se traduce literalmente como "cortar". [62] Además, para medir la importancia general dada al sacrificio animal antes de Abram en Génesis, en la historia de Caín y Abel el único diferenciador mencionado que llevó a Dios a "no mirar [...] a Caín y a su ofrenda" fueron las "primicias de su rebaño y de la grosura de éste" de Abel en oposición al "fruto de la tierra[.]" de Caín. [63] Luego, en marcado contraste con el efecto diminuto resultante de la construcción del altar y los llamados de Abram, el sacrificio animal se institucionalizó en la era de Moisés en el Libro de Números 28:1-30:1. El programa de sacrificios obligatorios incluía dos holocaustos diarios de cordero. [64] Sin embargo, la participación física de Dios en el consumo de las ofrendas sacrificiales es discutible. El punto culminante que parece haber existido jamás ocurrió con su victoria concluyente como Yahvé, cuando Elías desafió a los adoradores de la deidad cananea Baal a que oraran para que se usara fuego para encender sus respectivos sacrificios de toros. [65]
Metafóricamente, los esfuerzos de una persona por purificar su alma se describen como "sacrificar la naturaleza animal", para poder acercarse a Dios (de acuerdo con la raíz de la palabra korban , que significa acercarse). [66] La devoción a Dios puede describirse como "sacrificar el alma a Dios", como en el poema Bilvavi mishkan evneh de Yitzchak Hutner . [67]
Con la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén por los romanos, la práctica judía de ofrecer korbanot se detuvo prácticamente. A pesar de los períodos intermitentes posteriores en los que pequeños grupos judíos ofrecían los sacrificios tradicionales en el Monte del Templo, la práctica terminó de hecho. [ cita requerida ]
El judaísmo rabínico se vio obligado a experimentar un importante desarrollo en respuesta a este cambio; el judaísmo ya no podía girar en torno a los servicios del Templo. La destrucción del Templo condujo a un desarrollo de la observancia judía en dirección al estudio de textos, la oración y otras prácticas, que se consideraban en diversos grados como sustitutos del servicio del Templo. [ cita requerida ] En la literatura rabínica clásica se registran diversas respuestas sobre este tema:
En cierta ocasión, Rabí Yohanan ben Zakkai caminaba con su discípulo, Rabí Yehoshua , cerca de Jerusalén después de la destrucción del Templo. Rabí Yehoshua miró las ruinas del Templo y dijo: “¡Ay de nosotros! ¡El lugar que expió los pecados del pueblo de Israel está en ruinas!”. Entonces Rabí Yohanan ben Zakkai le dijo estas palabras de consuelo: “No te entristezcas, hijo mío. Hay otra manera igualmente meritoria de obtener la expiación ritual, incluso aunque el Templo esté destruido. Todavía podemos obtener la expiación ritual a través de actos de bondad amorosa. Porque está escrito: “Misericordia quiero, no sacrificio” (Oseas 6:6) [68]
En el Talmud de Babilonia , varios sabios opinaron que seguir la ley judía, hacer obras de caridad y estudiar textos judíos es mayor que realizar sacrificios de animales:
Dijo Rabí Elazar: Hacer obras de caridad es más importante que ofrecer todos los sacrificios, como está escrito: “Hacer caridad y justicia es más deseable para el Señor que el sacrificio” (Proverbios 21:3). [69]
Sin embargo, numerosos textos del Talmud destacan la importancia de la reintroducción de los sacrificios y la esperanza de que se vuelvan a introducir, y consideran que su pérdida es una tragedia. Participar en las ofrendas sacrificiales se comparaba con comer directamente en la mesa del Padre, cuya pérdida no se reemplaza por completo con el culto sinagogal. Un ejemplo se encuentra en Berajot :
...en el momento en que el pueblo de Israel entra en las sinagogas y casas de estudio, y responde (en el Kadish ) "Bendito sea Su gran nombre", el Santo, Bendito sea Él, mueve Su cabeza y dice: "Afortunado para el rey que es alabado de esta manera en su casa. ¿Qué le queda al Padre que ha exiliado a Sus hijos? Y ¡ay de los hijos que han sido exiliados de la mesa de su Padre!" [70]
Otro ejemplo está en Sheqalim :
Rabí Akiva dijo: Shimon Ben Loga me contó lo siguiente: Una vez estaba recogiendo hierbas y vi a un niño de la Casa de Avitnas (los fabricantes de incienso). Y vi que lloraba y que reía. Le dije: "Hijo mío, ¿por qué lloraste?". Él dijo: "Por la gloria de la casa de mi Padre que ha disminuido". Le pregunté: "¿Y por qué te reíste?". Me dijo: "Por la gloria preparada para los justos en el futuro". Le pregunté: "¿Y qué viste?" [que provocó estas emociones]. "La hierba maaleh ashan [usada en el incienso del Templo] está creciendo junto a mí". [71]
Las ramas no ortodoxas del judaísmo ( conservador , reformista y reconstruccionista ) consideran las korbanot como un ritual antiguo que no regresará.
El judaísmo conservador rechaza la reanudación de los korbanot . En consonancia con esta opinión, ha eliminado las oraciones por la reanudación de los sacrificios del sidur conservador , incluida la sección de estudio matutino de los sacrificios y las oraciones por la restauración de los qorbanot en la Amidá , y varias menciones en otros lugares. En consonancia con su opinión de que el sacerdocio y el sistema de sacrificios no serán restaurados, el judaísmo conservador también ha levantado ciertas restricciones a los kohanim , incluidas las limitaciones al matrimonio que prohíben casarse con una mujer divorciada o una conversa. Sin embargo, el judaísmo conservador cree en la restauración de un Templo en alguna forma, y en la continuación de los kohanim y los levitas con requisitos relajados, y ha conservado referencias a ambos en sus libros de oración. En consonancia con su énfasis en la continuidad de la tradición, muchas sinagogas conservadoras también han conservado las referencias a los korbanot del Shabat y las festividades , cambiando todas las referencias a los sacrificios al tiempo pasado (por ejemplo, la frase ortodoxa "y allí sacrificaremos" se cambia por "y allí sacrificaron"). Sin embargo, algunas sinagogas conservadoras más liberales han eliminado todas las referencias a los sacrificios, pasados o presentes, del servicio de oración. El libro de oración conservador oficial más reciente, Sim Shalom , ofrece ambas alternativas de servicio.
El judaísmo reformista y el judaísmo reconstruccionista rechazan toda creencia en la restauración de un Templo, la reanudación de los korbanot o la continuidad de los cohen o levitas identificados. Estas ramas del judaísmo creen que todas esas prácticas representan prácticas antiguas incompatibles con los requisitos de la modernidad, y han eliminado todas o prácticamente todas las referencias a los korbanot de sus libros de oración. [ cita requerida ]
El libro de oraciones tradicional, tal como se desarrolló durante los últimos dos milenios, contiene muchas referencias a los sacrificios del Templo, oraciones para su reanudación y rituales destinados a recordar a los fieles el servicio del Templo.
Numerosos detalles de la práctica religiosa diaria de un judío común están relacionados con el mantenimiento de la memoria del ritmo de la vida del Templo y de sus sacrificios.
En la actualidad, el judaísmo ortodoxo incluye la mención de cada korbán a diario en el sidur (libro de oraciones diarias) o en el majzor (libro de oraciones de festividades) como parte de las oraciones correspondientes a los días en cuestión. También se hace referencia a ellos en los libros de oraciones del judaísmo conservador, de forma abreviada.
Las referencias a los sacrificios en el servicio de oración ortodoxo incluyen:
Una parte de la oración matutina diaria de Shajarit se denomina Korbanot y está dedicada principalmente a la recitación de pasajes legales relacionados con los sacrificios. Según el Talmud, esta recitación reemplaza la ofrenda sacrificial y logra la misma expiación que se hubiera logrado con los sacrificios si fueran posibles. [73]
En la costumbre Nusach Ashkenaz , esta sección incluye lo siguiente: [74]
El pasaje del rabino Yishmael omer no habla de sacrificios, y su recitación, así como la del mekoman de Eizehu, fue instituida para que una persona estudiara una selección de cada una de las tres divisiones de la Torá ( mikra , mishnah , gemara ) cada día, no por alguna conexión con los sacrificios. [75] Sin embargo, estos pasajes todavía se consideran comúnmente parte de la sección korbanot de la oración.
En un período posterior, algunas comunidades comenzaron a agregar lo siguiente (todos o algunos de los párrafos):
La creencia predominante entre los judíos rabínicos es que en la era mesiánica vendrá el Mesías y se construirá un Tercer Templo . El texto de la oración estándar, la Amidá , recitada diariamente por judíos de todo el mundo durante los últimos 1800 años, pide a Dios que "regrese el servicio al Santo de los Santos de tu Templo, y que las ofrendas de fuego de Israel y sus oraciones sean aceptadas con agrado". [76] Se cree que se restablecerán los korbanot , pero se desconoce en qué medida y por cuánto tiempo.
Según algunas fuentes rabínicas clásicas, la mayoría o todos los sacrificios no se ofrecerán: "En el futuro, todos los sacrificios, con excepción del sacrificio de Acción de Gracias, serán descontinuados". [77]
Maimónides y el rabino Abraham Isaac Kook , a pesar de algunas afirmaciones, creían que los sacrificios se reanudarían en la era mesiánica. [78] Sin embargo, Kook creía que los sacrificios solo podrían reanudarse una vez que hubiera "una aparición abierta del espíritu santo en Israel". [79] El rabino Hayim David HaLevi sugirió que el futuro servicio sacrificial podría limitarse a ofrendas de grano, sin que se realizaran sacrificios de animales. [80] Basó esta afirmación, que llamó "muy novedosa", en Malaquías 3:4 que habla solo de futuras ofrendas de minjá , así como en la suposición de que la palabra minjá se refiere a ofrendas de grano, como suele suceder. Sin embargo, según otras interpretaciones, minjá también puede referirse a sacrificios de animales. [81]
Según una opinión minoritaria en el Talmud, en el futuro los mandamientos de la Torá serán anulados. [82] Las interpretaciones de esta declaración difieren en cuanto a qué mandamientos serán anulados, para quién y en qué etapa (por ejemplo, Rashba dictaminó que los mandamientos son anulados para una persona después de que ha muerto, pero nunca para los vivos). [83] Algunas fuentes cabalísticas imaginan una era mesiánica cuando el orden natural cambiará drásticamente y los animales estarán a un nivel humano, momento en el que no se ofrecerán sacrificios de animales. [78]
El judaísmo ortodoxo sostiene que en la era mesiánica, la mayoría o la totalidad de los korbanot serán restablecidos, al menos por un tiempo.
El judaísmo conservador y el judaísmo reformista sostienen que no se ofrecerán sacrificios de animales en un Templo reconstruido.
En el siglo XIX, varios rabinos ortodoxos estudiaron la idea de restablecer los korbanot en el Monte del Templo, a pesar de que la era mesiánica aún no había llegado y el Templo no había sido reconstruido. Varias responsa concluyeron que, dentro de ciertos parámetros, es permisible según la ley judía ofrecer tales sacrificios. El debate sobre este tema involucra numerosas y complejas cuestiones halájicas , entre ellas: [84]
A principios del siglo XX, Israel Meir Kagan aconsejó a algunos seguidores que establecieran yeshivot especiales para estudiantes casados, conocidas como Qodshim Kolelim , que se especializarían en el estudio de los korbanot y estudiarían con mayor intensidad las secciones qodshim del Talmud para prepararse para la llegada del Mesías judío que supervisaría la reconstrucción del Templo original de Salomón en Jerusalén que sería conocido como el Tercer Templo . Su consejo fue tomado en serio y hoy en día hay una serie de instituciones haredíes bien establecidas en Israel que se centran exclusivamente en el tema de los korbanot , los qodshim y las necesidades del futuro Templo judío, como la tradición Brisk y la dinastía Soloveitchik .
Algunos grupos, en particular el Instituto del Templo y los Fieles del Monte del Templo , han pedido al gobierno israelí que reconstruya un Tercer Templo en el Monte del Templo y restablezca el culto sacrificial. El gobierno israelí no ha respondido favorablemente. La mayoría de los judíos ortodoxos consideran que la reconstrucción de un Templo es una actividad para un Mesías judío como parte de una futura escatología judía , y la mayoría de los judíos no ortodoxos no creen en absoluto en la restauración del culto sacrificial. El Instituto del Templo ha estado construyendo objetos rituales en preparación para la reanudación de los sacrificios.
Por otra parte, P y H, las fuentes sacerdotales, conceden el sacerdocio sólo a los descendientes de Aarón, el bisnieto de Leví.