En filosofía , el empirismo es una visión epistemológica que sostiene que el verdadero conocimiento o justificación proviene solo o principalmente de la experiencia sensorial y la evidencia empírica . [1] Es una de varias visiones en competencia dentro de la epistemología, junto con el racionalismo y el escepticismo . Los empiristas argumentan que el empirismo es un método más confiable para encontrar la verdad que usar puramente el razonamiento lógico , porque los humanos tienen sesgos y limitaciones cognitivas que conducen a errores de juicio. [2] El empirismo enfatiza el papel central de la evidencia empírica en la formación de ideas, en lugar de ideas o tradiciones innatas . [3] Los empiristas pueden argumentar que las tradiciones (o costumbres) surgen debido a las relaciones de experiencias sensoriales previas. [4]
Históricamente, el empirismo se asoció con el concepto de " tabla rasa " ( tabula rasa ), según el cual la mente humana está "en blanco" al nacer y desarrolla sus pensamientos solo a través de experiencias posteriores. [5]
El empirismo en la filosofía de la ciencia enfatiza la evidencia, especialmente la que se descubre en experimentos . Una parte fundamental del método científico es que todas las hipótesis y teorías deben probarse en relación con las observaciones del mundo natural en lugar de basarse únicamente en razonamientos a priori , intuición o revelación .
El empirismo, a menudo utilizado por los científicos naturales , cree que "el conocimiento se basa en la experiencia" y que "el conocimiento es tentativo y probabilístico, sujeto a continua revisión y falsificación ". [6] La investigación empírica, incluidos los experimentos y las herramientas de medición validadas, guía el método científico.
El término inglés empírico deriva de la palabra griega antigua ἐμπειρία, empeiria , que es afín a y se traduce al latín experientia , de donde se derivan las palabras experiencia y experimento . [7]
Un concepto central en la ciencia y el método científico es que las conclusiones deben basarse empíricamente en la evidencia de los sentidos. Tanto las ciencias naturales como las sociales utilizan hipótesis de trabajo que se pueden comprobar mediante la observación y la experimentación . El término semiempírico se utiliza a veces para describir métodos teóricos que hacen uso de axiomas básicos , leyes científicas establecidas y resultados experimentales previos para desarrollar modelos razonados e indagar en la teoría.
Los empiristas filosóficos sostienen que ningún conocimiento puede inferirse o deducirse adecuadamente a menos que se derive de la experiencia sensorial. [8] En epistemología (teoría del conocimiento), el empirismo se contrasta típicamente con el racionalismo , que sostiene que el conocimiento puede derivarse de la razón independientemente de los sentidos, y en la filosofía de la mente a menudo se contrasta con el innatismo , que sostiene que algunos conocimientos e ideas ya están presentes en la mente al nacer. Sin embargo, muchos racionalistas y empiristas de la Ilustración todavía se hicieron concesiones entre sí. Por ejemplo, el empirista John Locke admitió que algunos conocimientos (por ejemplo, el conocimiento de la existencia de Dios) podían alcanzarse solo a través de la intuición y el razonamiento. De manera similar, Robert Boyle , un destacado defensor del método experimental, sostuvo que también tenemos ideas innatas. [9] [10] Al mismo tiempo, los principales racionalistas continentales ( Descartes , Spinoza y Leibniz ) también fueron defensores del "método científico" empírico. [11] [12]
Entre 600 y 200 a. C., la escuela Vaisheshika de filosofía hindú , fundada por el antiguo filósofo indio Kanada , aceptó la percepción y la inferencia como las únicas dos fuentes confiables de conocimiento. [13] [14] [15] Esto se enumera en su obra Vaiśeṣika Sūtra . La escuela Charvaka sostenía creencias similares, afirmando que la percepción es la única fuente confiable de conocimiento mientras que la inferencia obtiene conocimiento con incertidumbre.
Los primeros protoempiristas occidentales fueron la escuela empírica de médicos griegos antiguos, fundada en el año 330 a. C. [16] Sus miembros rechazaron las doctrinas de la escuela dogmática , prefiriendo confiar en la observación de las phantasiai (es decir, los fenómenos, las apariencias). [17] La escuela empírica estaba estrechamente aliada con la escuela de filosofía pirronista , que defendía filosóficamente su protoempirismo.
La noción de tabula rasa ("pizarra en blanco" o "tabla rasa") connota una visión de la mente como un registrador originalmente en blanco o vacío (Locke utilizó las palabras "papel blanco") en el que la experiencia deja marcas. Esto niega que los humanos tengan ideas innatas . La noción se remonta a Aristóteles , alrededor del 350 a. C .:
Lo que la mente ( nous ) piensa debe estar en ella en el mismo sentido en que las letras están en una tablilla ( grammateion ) que no lleva ninguna escritura real ( grammenon ); esto es precisamente lo que sucede en el caso de la mente. (Aristóteles, Sobre el alma , 3.4.430 a 1).
La explicación de Aristóteles de cómo esto era posible no era estrictamente empirista en un sentido moderno, sino que se basaba más bien en su teoría de la potencialidad y la actualidad , y la experiencia de las percepciones sensoriales todavía requiere la ayuda del nous activo . Estas nociones contrastaban con las nociones platónicas de la mente humana como una entidad que preexistió en algún lugar de los cielos, antes de ser enviada para unirse a un cuerpo en la Tierra (véase el Fedón y la Apología de Platón , así como otros). Se consideraba que Aristóteles daba una posición más importante a la percepción sensorial que Platón , y los comentaristas de la Edad Media resumieron una de sus posiciones como " nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu " (del latín "nada en el intelecto sin estar primero en los sentidos").
Esta idea fue desarrollada posteriormente en la filosofía antigua por la escuela estoica , alrededor del año 330 a. C. La epistemología estoica generalmente enfatiza que la mente comienza en blanco, pero adquiere conocimiento a medida que el mundo exterior se imprime en ella. [18] El doxógrafo Aecio resume esta visión así: "Cuando un hombre nace, dicen los estoicos, tiene la parte dominante de su alma como una hoja de papel lista para escribir". [19]
During the Middle Ages (from the 5th to the 15th century CE) Aristotle's theory of tabula rasa was developed by Islamic philosophers starting with Al Farabi (c. 872 – c. 951 CE), developing into an elaborate theory by Avicenna (c. 980 – 1037 CE)[20] and demonstrated as a thought experiment by Ibn Tufail.[21] For Avicenna (Ibn Sina), for example, the tabula rasa is a pure potentiality that is actualized through education, and knowledge is attained through "empirical familiarity with objects in this world from which one abstracts universal concepts" developed through a "syllogistic method of reasoning in which observations lead to propositional statements which when compounded lead to further abstract concepts". The intellect itself develops from a material intellect (al-'aql al-hayulani), which is a potentiality "that can acquire knowledge to the active intellect (al-'aql al-fa'il), the state of the human intellect in conjunction with the perfect source of knowledge".[20] So the immaterial "active intellect", separate from any individual person, is still essential for understanding to occur.
In the 12th century CE, the Andalusian Muslim philosopher and novelist Abu Bakr Ibn Tufail (known as "Abubacer" or "Ebu Tophail" in the West) included the theory of tabula rasa as a thought experiment in his Arabic philosophical novel, Hayy ibn Yaqdhan in which he depicted the development of the mind of a feral child "from a tabula rasa to that of an adult, in complete isolation from society" on a desert island, through experience alone. The Latin translation of his philosophical novel, entitled Philosophus Autodidactus, published by Edward Pococke the Younger in 1671, had an influence on John Locke's formulation of tabula rasa in An Essay Concerning Human Understanding.[21]
En el siglo XIII, el teólogo y médico árabe Ibn al-Nafis escribió una novela teológica islámica similar, Theologus Autodidactus . También trataba el tema del empirismo a través de la historia de un niño salvaje en una isla desierta, pero se apartaba de su predecesora al describir el desarrollo de la mente del protagonista a través del contacto con la sociedad en lugar de hacerlo en forma aislada de ella. [22]
Durante el siglo XIII, Tomás de Aquino adoptó en la escolástica la posición aristotélica de que los sentidos son esenciales para la mente. Buenaventura (1221-1274), uno de los oponentes intelectuales más fuertes de Tomás, ofreció algunos de los argumentos más sólidos a favor de la idea platónica de la mente.
A finales del Renacimiento, varios escritores comenzaron a cuestionar la concepción medieval y clásica de la adquisición de conocimientos de una manera más fundamental. En los escritos políticos e históricos, Nicolás Maquiavelo y su amigo Francesco Guicciardini iniciaron un nuevo estilo realista de escritura. Maquiavelo, en particular, despreciaba a los escritores de política que juzgaban todo en comparación con ideales mentales y exigían que la gente estudiara en cambio la "verdad efectiva". Su contemporáneo, Leonardo da Vinci (1452-1519), dijo: "Si descubres por tu propia experiencia que algo es un hecho y contradice lo que alguna autoridad ha escrito, entonces debes abandonar la autoridad y basar tu razonamiento en tus propios hallazgos". [23]
Significativamente, un sistema metafísico empírico fue desarrollado por el filósofo italiano Bernardino Telesio que tuvo un enorme impacto en el desarrollo de pensadores italianos posteriores, incluyendo a los estudiantes de Telesio Antonio Persio y Sertorio Quattromani, sus contemporáneos Thomas Campanella y Giordano Bruno , y filósofos británicos posteriores como Francis Bacon , quien consideró a Telesio como "el primero de los modernos". [24] La influencia de Telesio también se puede ver en los filósofos franceses René Descartes y Pierre Gassendi . [24]
El teórico musical decididamente antiaristotélico y anticlerical Vincenzo Galilei (c. 1520 – 1591), padre de Galileo e inventor de la monodia , utilizó el método para resolver con éxito problemas musicales, en primer lugar, de afinación, como la relación del tono con la tensión y la masa de las cuerdas en los instrumentos de cuerda, y con el volumen del aire en los instrumentos de viento; y en segundo lugar, de composición, mediante sus diversas sugerencias a los compositores en su Dialogo della musica antica e moderna (Florencia, 1581). La palabra italiana que utilizó para "experimento" fue esperimento . Se sabe que fue la influencia pedagógica esencial sobre el joven Galileo, su hijo mayor (cf. Coelho, ed. Música y ciencia en la era de Galileo Galilei ), posiblemente uno de los empiristas más influyentes de la historia. Vincenzo, a través de sus investigaciones sobre la afinación, encontró la verdad subyacente en el corazón del mito mal entendido de los " martillos de Pitágoras " (el cuadrado de los números en cuestión producía esos intervalos musicales, no los números reales, como se creía), y a través de este y otros descubrimientos que demostraban la falibilidad de las autoridades tradicionales, se desarrolló una actitud radicalmente empírica, transmitida a Galileo, que consideraba la "experiencia y la demostración" como la condición sine qua non de una investigación racional válida.
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El empirismo británico , una caracterización retrospectiva, surgió durante el siglo XVII como un enfoque de la filosofía moderna temprana y la ciencia moderna . Aunque ambos fueron parte integral de esta transición general, Francis Bacon , en Inglaterra, abogó por primera vez por el empirismo en 1620 , mientras que René Descartes , en Francia, sentó las bases principales que defendían el racionalismo alrededor de 1640. (La filosofía natural de Bacon fue influenciada por el filósofo italiano Bernardino Telesio y por el médico suizo Paracelso ). [24] Contribuyendo más tarde en el siglo XVII, Thomas Hobbes y Baruch Spinoza son identificados retrospectivamente de la misma manera como un empirista y un racionalista, respectivamente. En la Ilustración de finales del siglo XVII, John Locke en Inglaterra, y en el siglo XVIII, tanto George Berkeley en Irlanda como David Hume en Escocia , se convirtieron en los principales exponentes del empirismo, de ahí el predominio del empirismo en la filosofía británica. La distinción entre racionalismo y empirismo no se hizo formalmente hasta Immanuel Kant , en Alemania, alrededor de 1780 , quien intentó fusionar las dos visiones. [25] [26]
En respuesta al " racionalismo continental " de principios y mediados del siglo XVII , John Locke (1632-1704) propuso en Ensayo sobre el entendimiento humano (1689) una visión muy influyente según la cual el único conocimiento que los humanos pueden tener es a posteriori , es decir, basado en la experiencia. Se le atribuye a Locke la famosa tesis de que la mente humana es una tabula rasa , una "tabla rasa", en palabras de Locke "papel blanco", en el que se escriben las experiencias derivadas de las impresiones sensoriales a medida que avanza la vida de una persona.
Existen dos fuentes de nuestras ideas: la sensación y la reflexión. En ambos casos se distingue entre ideas simples y complejas. Las primeras son inanalizables y se descomponen en cualidades primarias y secundarias. Las cualidades primarias son esenciales para que el objeto en cuestión sea lo que es. Sin cualidades primarias específicas, un objeto no sería lo que es. Por ejemplo, una manzana es una manzana debido a la disposición de su estructura atómica. Si una manzana estuviera estructurada de manera diferente, dejaría de ser una manzana. Las cualidades secundarias son la información sensorial que podemos percibir a partir de sus cualidades primarias. Por ejemplo, una manzana puede percibirse en varios colores, tamaños y texturas, pero aún así se la identifica como una manzana. Por lo tanto, sus cualidades primarias dictan lo que el objeto es esencialmente, mientras que sus cualidades secundarias definen sus atributos. Las ideas complejas combinan las simples y se dividen en sustancias, modos y relaciones. Según Locke, nuestro conocimiento de las cosas es una percepción de ideas que están de acuerdo o en discordancia entre sí, lo cual es muy diferente de la búsqueda de certeza de Descartes . [ cita requerida ]
Una generación después, el obispo anglicano irlandés George Berkeley (1685-1753) determinó que la visión de Locke abrió inmediatamente una puerta que conduciría al ateísmo final . En respuesta a Locke, presentó en su Tratado sobre los principios del conocimiento humano (1710) un desafío importante al empirismo en el que las cosas solo existen como resultado de ser percibidas, o en virtud del hecho de que son una entidad que percibe. (Para Berkeley, Dios reemplaza a los humanos al percibir cuando los humanos no están cerca para hacerlo). En su texto Alciphron , Berkeley sostuvo que cualquier orden que los humanos puedan ver en la naturaleza es el lenguaje o la escritura de Dios. [27] El enfoque de Berkeley al empirismo más tarde llegaría a llamarse idealismo subjetivo . [28] [29]
El filósofo escocés David Hume (1711-1776) respondió a las críticas de Berkeley a Locke, así como a otras diferencias entre los filósofos modernos tempranos, y llevó el empirismo a un nuevo nivel de escepticismo . Hume argumentó en consonancia con la visión empirista de que todo conocimiento deriva de la experiencia sensorial, pero aceptó que esto tiene implicaciones que normalmente no son aceptables para los filósofos. Escribió, por ejemplo, "Locke divide todos los argumentos en demostrativos y probables. Según esta visión, debemos decir que solo es probable que todos los hombres deban morir o que el sol saldrá mañana, porque ninguna de estas cosas puede demostrarse. Pero para adaptar nuestro lenguaje más al uso común, deberíamos dividir los argumentos en demostraciones, pruebas y probabilidades; por 'pruebas' entendemos argumentos basados en la experiencia que no dejan lugar a dudas u oposición". [30] Y, [31]
Creo que la explicación más general y más popular de esta cuestión es decir [véase el capítulo del señor Locke sobre el poder] que, al descubrir por experiencia que hay varias producciones nuevas en la materia, como los movimientos y variaciones de los cuerpos, y concluir que en algún lugar debe haber un poder capaz de producirlas, llegamos finalmente, mediante este razonamiento, a la idea de poder y eficacia. Pero para convencernos de que esta explicación es más popular que la filosófica, sólo necesitamos reflexionar sobre dos principios muy obvios. Primero, que la razón por sí sola nunca puede dar lugar a ninguna idea original, y segundo, que la razón, a diferencia de la experiencia, nunca puede hacernos concluir que una causa o cualidad productiva es absolutamente necesaria para todo comienzo de existencia. Ambas consideraciones han sido suficientemente explicadas y, por lo tanto, no insistiremos más en ellas por ahora.
— Hume, Sección XIV, "De la idea de conexión necesaria", en Tratado de la naturaleza humana
Hume dividió todo el conocimiento humano en dos categorías: relaciones de ideas y cuestiones de hecho (véase también la distinción analítico-sintética de Kant ). Las proposiciones matemáticas y lógicas (por ejemplo, "que el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los dos lados") son ejemplos de las primeras, mientras que las proposiciones que implican alguna observación contingente del mundo (por ejemplo, "el sol sale por el este") son ejemplos de las segundas. Todas las "ideas" de las personas, a su vez, se derivan de sus "impresiones". Para Hume, una "impresión" corresponde aproximadamente a lo que llamamos una sensación. Recordar o imaginar tales impresiones es tener una "idea". Las ideas son, por lo tanto, copias débiles de sensaciones. [4]
Hume sostuvo que ningún conocimiento, ni siquiera las creencias más básicas sobre el mundo natural, puede establecerse de manera concluyente mediante la razón. Más bien, sostuvo, nuestras creencias son más bien el resultado de hábitos acumulados , desarrollados en respuesta a experiencias sensoriales acumuladas. Entre sus muchos argumentos, Hume también agregó otro sesgo importante al debate sobre el método científico : el del problema de la inducción . Hume sostuvo que se requiere razonamiento inductivo para llegar a las premisas del principio del razonamiento inductivo y, por lo tanto, la justificación del razonamiento inductivo es un argumento circular. [4] Entre las conclusiones de Hume con respecto al problema de la inducción está que no hay certeza de que el futuro se parezca al pasado. Por lo tanto, como un simple ejemplo planteado por Hume, no podemos saber con certeza mediante el razonamiento inductivo que el sol continuará saliendo por el este, sino que llegamos a esperar que lo haga porque lo ha hecho repetidamente en el pasado. [4]
Hume concluyó que creencias como la de un mundo externo y la de la existencia del yo no eran racionalmente justificables. Según Hume, estas creencias debían aceptarse de todos modos debido a su profunda base en el instinto y la costumbre. Sin embargo, el legado duradero de Hume fue la duda que sus argumentos escépticos arrojaron sobre la legitimidad del razonamiento inductivo, lo que permitió que muchos escépticos que lo siguieron también plantearan dudas similares. [ cita requerida ]
La mayoría de los seguidores de Hume no están de acuerdo con su conclusión de que la creencia en un mundo externo es racionalmente injustificable, sosteniendo que los propios principios de Hume contenían implícitamente la justificación racional para tal creencia, es decir, más allá de contentarse con dejar que la cuestión descanse en el instinto, la costumbre y el hábito humanos. [32] Según una teoría empirista extrema conocida como fenomenalismo , anticipada por los argumentos tanto de Hume como de George Berkeley, un objeto físico es una especie de construcción a partir de nuestras experiencias. [33]
El fenomenalismo es la visión de que los objetos físicos, propiedades, eventos (lo que sea físico) son reducibles a objetos mentales, propiedades, eventos. En última instancia, sólo los objetos mentales, propiedades, eventos, existen -de ahí el término estrechamente relacionado idealismo subjetivo . Según la línea de pensamiento fenomenalista, tener una experiencia visual de una cosa física real es tener una experiencia de un cierto tipo de grupo de experiencias. Este tipo de conjunto de experiencias posee una constancia y coherencia que falta en el conjunto de experiencias del que forman parte, por ejemplo, las alucinaciones. Como dijo John Stuart Mill a mediados del siglo XIX, la materia es la "posibilidad permanente de sensación". [34] El empirismo de Mill fue un paso significativo más allá de Hume en otro aspecto: al sostener que la inducción es necesaria para todo conocimiento significativo, incluidas las matemáticas. Como resumió DW Hamlin:
[Mill] afirmaba que las verdades matemáticas eran simplemente generalizaciones muy bien confirmadas a partir de la experiencia; la inferencia matemática, generalmente concebida como deductiva [y a priori ] por naturaleza, Mill la consideraba fundada en la inducción. Por tanto, en la filosofía de Mill no había lugar real para el conocimiento basado en relaciones de ideas. En su opinión, la necesidad lógica y matemática es psicológica; simplemente somos incapaces de concebir otras posibilidades que las que afirman las proposiciones lógicas y matemáticas. Esta es quizás la versión más extrema del empirismo que se conoce, pero no ha encontrado muchos defensores. [29]
El empirismo de Mill sostenía, pues, que el conocimiento de cualquier tipo no proviene de la experiencia directa, sino de una inferencia inductiva a partir de la experiencia directa. [35] Los problemas que otros filósofos han tenido con la postura de Mill se centran en los siguientes puntos: en primer lugar, la formulación de Mill encuentra dificultades cuando describe lo que es la experiencia directa diferenciando únicamente entre sensaciones reales y posibles. Esto omite una discusión clave sobre las condiciones bajo las cuales tales "grupos de posibilidades permanentes de sensación" podrían existir en primer lugar. Berkeley puso a Dios en ese vacío; los fenomenalistas, incluido Mill, dejaron esencialmente la pregunta sin respuesta.
Al final, al carecer de un reconocimiento de un aspecto de la "realidad" que va más allá de las meras "posibilidades de sensación", tal posición conduce a una versión del idealismo subjetivo. Las preguntas sobre cómo las vigas del piso continúan sosteniendo un piso sin ser observadas, cómo los árboles continúan creciendo sin ser observados ni tocados por manos humanas, etc., permanecen sin respuesta, y tal vez sin respuesta en estos términos. [29] [36] En segundo lugar, la formulación de Mill deja abierta la inquietante posibilidad de que las "entidades que llenan los vacíos sean puramente posibilidades y no realidades en absoluto". [36] En tercer lugar, la posición de Mill, al llamar a las matemáticas simplemente otra especie de inferencia inductiva, comprende mal las matemáticas. No considera completamente la estructura y el método de la ciencia matemática , cuyos productos se obtienen a través de un conjunto de procedimientos deductivos internamente consistentes que no caen, ni hoy ni en la época en que Mill escribió, dentro del significado acordado de inducción . [29] [36] [37]
La fase fenomenalista del empirismo posthumeano terminó en la década de 1940, porque para entonces ya se había vuelto obvio que los enunciados sobre cosas físicas no podían traducirse en enunciados sobre datos sensoriales reales y posibles. [38] Para que un enunciado sobre un objeto físico pueda traducirse en un enunciado sobre datos sensoriales, el primero debe ser al menos deducible del segundo. Pero se llegó a comprender que no existe un conjunto finito de enunciados sobre datos sensoriales reales y posibles del que podamos deducir siquiera un único enunciado sobre un objeto físico. El enunciado que traduce o parafrasea debe formularse en términos de observadores normales en condiciones normales de observación.
Sin embargo, no existe un conjunto finito de enunciados que se expresen en términos puramente sensoriales y que puedan expresar la satisfacción de la condición de la presencia de un observador normal. Según el fenomenalismo, decir que un observador normal está presente es hacer la afirmación hipotética de que si un médico inspeccionara al observador, éste le parecería normal. Pero, por supuesto, el propio médico debe ser un observador normal. Si hemos de especificar la normalidad de este médico en términos sensoriales, debemos hacer referencia a un segundo médico que, al inspeccionar los órganos sensoriales del primer médico, tendría que tener los datos sensoriales que un observador normal tiene cuando inspecciona los órganos sensoriales de un sujeto que es un observador normal. Y si hemos de especificar en términos sensoriales que el segundo médico es un observador normal, debemos hacer referencia a un tercer médico, y así sucesivamente (véase también el tercer hombre ). [39] [40]
El empirismo lógico (también positivismo lógico o neopositivismo ) fue un intento de principios del siglo XX de sintetizar las ideas esenciales del empirismo británico (por ejemplo, un fuerte énfasis en la experiencia sensorial como base del conocimiento) con ciertas ideas de la lógica matemática que habían desarrollado Gottlob Frege y Ludwig Wittgenstein . Algunas de las figuras clave de este movimiento fueron Otto Neurath , Moritz Schlick y el resto del Círculo de Viena , junto con A. J. Ayer , Rudolf Carnap y Hans Reichenbach .
Los neopositivistas defendían una noción de la filosofía como la clarificación conceptual de los métodos, las ideas y los descubrimientos de las ciencias. Vieron en el simbolismo lógico elaborado por Frege (1848-1925) y Bertrand Russell (1872-1970) un poderoso instrumento que podía reconstruir racionalmente todo el discurso científico en un lenguaje ideal, lógicamente perfecto, que estaría libre de las ambigüedades y deformaciones del lenguaje natural. Esto dio lugar a lo que vieron como pseudoproblemas metafísicos y otras confusiones conceptuales. Al combinar la tesis de Frege de que todas las verdades matemáticas son lógicas con la idea del primer Wittgenstein de que todas las verdades lógicas son meras tautologías lingüísticas , llegaron a una doble clasificación de todas las proposiciones: la "analítica" ( a priori ) y la "sintética" ( a posteriori ). [41] Sobre esta base, formularon un principio fuerte de demarcación entre las oraciones que tienen sentido y las que no lo tienen: el llamado “ principio de verificación ”. Cualquier oración que no sea puramente lógica, o que no sea verificable, está desprovista de significado. Como resultado, la mayoría de los problemas metafísicos, éticos, estéticos y otros problemas filosóficos tradicionales pasaron a ser considerados pseudoproblemas. [42]
En el empirismo extremo de los neopositivistas —al menos antes de la década de 1930— cualquier afirmación genuinamente sintética debe ser reducible a una afirmación última (o conjunto de afirmaciones últimas) que exprese observaciones o percepciones directas. En años posteriores, Carnap y Neurath abandonaron este tipo de fenomenalismo en favor de una reconstrucción racional del conocimiento en el lenguaje de una física espacio-temporal objetiva. Es decir, en lugar de traducir oraciones sobre objetos físicos en datos sensoriales, dichas oraciones debían traducirse en las llamadas oraciones de protocolo , por ejemplo, " X en la ubicación Y y en el tiempo T observa tal y tal cosa". [43] Las tesis centrales del positivismo lógico (el verificacionismo, la distinción analítico-sintético, el reduccionismo, etc.) fueron objeto de un fuerte ataque después de la Segunda Guerra Mundial por parte de pensadores como Nelson Goodman , WV Quine , Hilary Putnam , Karl Popper y Richard Rorty . A fines de la década de 1960, se había vuelto evidente para la mayoría [¿ quién? ] filósofos que el movimiento prácticamente había seguido su curso, aunque su influencia todavía es significativa entre los filósofos analíticos contemporáneos como Michael Dummett y otros antirrealistas .
A finales del siglo XIX y principios del XX surgieron varias formas de filosofía pragmática . Las ideas del pragmatismo, en sus diversas formas, se desarrollaron principalmente a partir de las discusiones entre Charles Sanders Peirce y William James cuando ambos estaban en Harvard en la década de 1870. James popularizó el término "pragmatismo", dándole a Peirce todo el crédito por su legado, pero Peirce más tarde se mostró reacio a las tangentes que estaba tomando el movimiento y rebautizó lo que él consideraba la idea original con el nombre de "pragmaticismo". Junto con su teoría pragmática de la verdad , esta perspectiva integra las ideas básicas del pensamiento empírico (basado en la experiencia) y racional (basado en conceptos).
Charles Peirce (1839–1914) was highly influential in laying the groundwork for today's empirical scientific method.[44] Although Peirce severely criticized many elements of Descartes' peculiar brand of rationalism, he did not reject rationalism outright. Indeed, he concurred with the main ideas of rationalism, most importantly the idea that rational concepts can be meaningful and the idea that rational concepts necessarily go beyond the data given by empirical observation. In later years he even emphasized the concept-driven side of the then ongoing debate between strict empiricism and strict rationalism, in part to counterbalance the excesses to which some of his cohorts had taken pragmatism under the "data-driven" strict-empiricist view.
Among Peirce's major contributions was to place inductive reasoning and deductive reasoning in a complementary rather than competitive mode, the latter of which had been the primary trend among the educated since David Hume wrote a century before. To this, Peirce added the concept of abductive reasoning. The combined three forms of reasoning serve as a primary conceptual foundation for the empirically based scientific method today. Peirce's approach "presupposes that (1) the objects of knowledge are real things, (2) the characters (properties) of real things do not depend on our perceptions of them, and (3) everyone who has sufficient experience of real things will agree on the truth about them. According to Peirce's doctrine of fallibilism, the conclusions of science are always tentative. The rationality of the scientific method does not depend on the certainty of its conclusions, but on its self-corrective character: by continued application of the method science can detect and correct its own mistakes, and thus eventually lead to the discovery of truth".[45]
En sus "Conferencias sobre el pragmatismo" de Harvard (1903), Peirce enumeró lo que llamó las "tres proposiciones cotarias del pragmatismo" ( L: cos, cotis piedra de afilar), diciendo que "afilan la máxima del pragmatismo ". En primer lugar, enumeró la observación peripatético-tomista mencionada anteriormente, pero observó además que este vínculo entre la percepción sensorial y la concepción intelectual es una calle de doble sentido. Es decir, se puede decir que todo lo que encontramos en el intelecto también está incipientemente en los sentidos. Por lo tanto, si las teorías están cargadas de teoría, también lo están los sentidos, y la percepción misma puede verse como una especie de inferencia abductiva , con la diferencia de que está más allá del control y, por lo tanto, más allá de la crítica; en una palabra, es incorregible. Esto no entra en conflicto en modo alguno con la falibilidad y revisabilidad de los conceptos científicos, puesto que sólo la percepción inmediata en su individualidad única o "esteidad" —lo que los escolásticos llamaban su haecceidad— está más allá del control y la corrección. Los conceptos científicos, por otra parte, son de naturaleza general, y las sensaciones transitorias sí encuentran en ellos corrección en otro sentido. Esta noción de la percepción como abducción ha recibido resurgimientos periódicos en la investigación de la inteligencia artificial y la ciencia cognitiva , más recientemente, por ejemplo, con el trabajo de Irvin Rock sobre la percepción indirecta . [46] [47]
A principios del siglo XX, William James (1842-1910) acuñó el término " empirismo radical " para describir una rama de su forma de pragmatismo, que según él podía abordarse por separado de su pragmatismo, aunque de hecho los dos conceptos están entrelazados en las conferencias publicadas de James. James sostenía que el universo "aprehendido directamente" observado empíricamente no necesita [...] ningún apoyo conectivo transempírico extraño", [48] con lo que quería descartar la percepción de que puede haber algún valor añadido al buscar explicaciones sobrenaturales para los fenómenos naturales . El "empirismo radical" de James no es, por tanto , radical en el contexto del término "empirismo", sino que es bastante coherente con el uso moderno del término " empírico ". Sin embargo, su método de argumentación para llegar a esta visión todavía se enfrenta fácilmente al debate dentro de la filosofía incluso hoy en día.
John Dewey (1859-1952) modificó el pragmatismo de James para formar una teoría conocida como instrumentalismo . El papel de la experiencia sensorial en la teoría de Dewey es crucial, ya que vio la experiencia como una totalidad unificada de cosas a través de las cuales todo lo demás está interrelacionado. El pensamiento básico de Dewey, de acuerdo con el empirismo, era que la realidad está determinada por la experiencia pasada. Por lo tanto, los humanos adaptan sus experiencias pasadas de las cosas para realizar experimentos y probar los valores pragmáticos de dicha experiencia. El valor de dicha experiencia se mide experiencialmente y científicamente, y los resultados de dichas pruebas generan ideas que sirven como instrumentos para la experimentación futura, [49] en las ciencias físicas como en la ética. [50] Por lo tanto, las ideas en el sistema de Dewey conservan su sabor empirista en el sentido de que solo se conocen a posteriori .
