El cristianismo liberal , también conocido como teología liberal e históricamente como modernismo cristiano (ver modernismo católico y controversia fundamentalista-modernista ), [1] es un movimiento que interpreta la enseñanza cristiana tomando en consideración el conocimiento, la ciencia y la ética modernos. Enfatiza la importancia de la razón y la experiencia sobre la autoridad doctrinal. Los cristianos liberales ven su teología como una alternativa tanto al racionalismo ateo como a las teologías basadas en interpretaciones tradicionales de la autoridad externa, como la Biblia o la tradición sagrada . [2] [3] [4]
La teología liberal surgió del racionalismo y el romanticismo de la Ilustración de los siglos XVIII y XIX. A finales del siglo XIX y principios del XX, se caracterizó por una aceptación de la evolución darwiniana , una utilización de la crítica bíblica moderna y la participación en el movimiento del Evangelio Social . [5] Este fue también el período en el que la teología liberal era más dominante dentro de las iglesias protestantes . La influencia de la teología liberal declinó con el surgimiento de la neoortodoxia en los años 1930 y con la teología de la liberación en los años 1960. [6] Las formas católicas de teología liberal surgieron a finales del siglo XIX. En el siglo XXI, el cristianismo liberal se había convertido en una tradición ecuménica , que incluía tanto a protestantes como a católicos. [7]
En el contexto de la teología, liberal no se refiere al liberalismo político , y debe distinguirse del cristianismo progresista . [1]
El protestantismo liberal se desarrolló en el siglo XIX a partir de una necesidad percibida de adaptar el cristianismo a un contexto intelectual moderno. Con la aceptación de la teoría de la selección natural de Charles Darwin , algunas creencias cristianas tradicionales, como partes de la narrativa de la creación del Génesis , se volvieron difíciles de defender. Incapaces de fundamentar la fe exclusivamente en una apelación a las Escrituras o a la persona de Jesucristo , los liberales, según el teólogo e historiador intelectual Alister McGrath , "buscaron anclar esa fe en la experiencia humana común e interpretarla de maneras que tuvieran sentido dentro del mundo moderno". cosmovisión." [8] Comenzando en Alemania, la teología liberal fue influenciada por varias corrientes de pensamiento, incluida la elevada visión de la razón humana de la Ilustración y el énfasis del pietismo en la experiencia religiosa y la tolerancia interdenominacional . [9]
Las fuentes de autoridad religiosa reconocidas por los protestantes liberales diferían de las de los protestantes conservadores. Los protestantes tradicionales entendían que la Biblia tenía autoridad única ( sola scriptura ); toda doctrina, enseñanza y la iglesia misma derivan autoridad de ella. [10] Por lo tanto, un protestante tradicional podría afirmar que "lo que dice la Escritura, lo dice Dios". [11] Los cristianos liberales rechazaron la doctrina de la inerrancia o infalibilidad bíblica , [12] que veían como la idolatría (fetichismo) de la Biblia. [13] En cambio, los liberales buscaron entender la Biblia a través de la crítica bíblica moderna , como la crítica histórica , que comenzó a usarse a fines del siglo XVIII para preguntar si los relatos bíblicos se basaban en textos más antiguos o si los Evangelios registraban las palabras reales de Jesús. . [9] El uso de estos métodos de interpretación bíblica llevó a los liberales a concluir que "ninguno de los escritos del Nuevo Testamento puede decirse que sea apostólico en el sentido en que tradicionalmente se ha considerado que lo es". [14] Esta conclusión hizo de sola scriptura una posición insostenible. En su lugar, los liberales identificaron al Jesús histórico como el "verdadero canon de la iglesia cristiana". [15]
El teólogo alemán William Wrede escribió que "como cualquier otra ciencia real, la teología del Nuevo Testamento tiene su objetivo simplemente en sí misma y es totalmente indiferente a todo dogma y teología sistemática". El teólogo Hermann Gunkel afirmó que "el espíritu de investigación histórica ha sustituido ahora a una doctrina tradicional de inspiración". [16] El obispo episcopal John Shelby Spong declaró que la interpretación literal de la Biblia es una herejía . [17] [18]
Los dos grupos tampoco estuvieron de acuerdo sobre el papel de la experiencia a la hora de confirmar las afirmaciones de verdad. Los protestantes tradicionales creían que las Escrituras y la revelación siempre confirmaban la experiencia y la razón humanas. Para los protestantes liberales, había dos fuentes fundamentales de autoridad religiosa: la experiencia cristiana de Dios revelada en Jesucristo y la experiencia humana universal. En otras palabras, sólo una apelación a la razón y la experiencia humanas comunes podría confirmar las afirmaciones de verdad del cristianismo. [19]
En general, a los cristianos liberales no les preocupa la presencia de errores o contradicciones bíblicas. [12] Los liberales abandonaron o reinterpretaron las doctrinas tradicionales a la luz de los conocimientos recientes. Por ejemplo, la doctrina tradicional del pecado original fue rechazada por derivarse de Agustín de Hipona , cuyas opiniones sobre el Nuevo Testamento se creía que habían sido distorsionadas por su implicación con el maniqueísmo . La cristología también fue reinterpretada. Los liberales enfatizaron la humanidad de Cristo , y su divinidad se convirtió en "una afirmación de Jesús que ejemplifica cualidades que la humanidad en su conjunto podría esperar emular". [8]
Los cristianos liberales buscaron elevar las enseñanzas humanas de Jesús como estándar para una civilización mundial libre de tradiciones de culto y rastros de tipos de creencias tradicionalmente paganas en lo sobrenatural . [20] Como resultado, los cristianos liberales pusieron menos énfasis en los eventos milagrosos asociados con la vida de Jesús que en sus enseñanzas. [21] El debate sobre si la creencia en los milagros era mera superstición o esencial para aceptar la divinidad de Cristo constituyó una crisis dentro de la iglesia del siglo XIX, para la cual se buscaron compromisos teológicos. [22] [ páginas necesarias ] Algunos liberales prefieren leer los milagros de Jesús como narrativas metafóricas para comprender el poder de Dios. [23] [ se necesita mejor fuente ] No todos los teólogos con inclinaciones liberales rechazan la posibilidad de los milagros, pero muchos rechazan el polemismo que conlleva la negación o afirmación. [24]
El liberalismo del siglo XIX tenía optimismo sobre el futuro en el que la humanidad seguiría logrando mayores progresos. [8] Esta visión optimista de la historia fue a veces interpretada como la construcción del reino de Dios en el mundo. [9]
Las raíces del cristianismo liberal se remontan al siglo XVI, cuando cristianos como Erasmo y los deístas intentaron eliminar lo que creían que eran los elementos supersticiosos del cristianismo y "dejar sólo sus enseñanzas esenciales (amor racional a Dios y a la humanidad)". [21]
Al teólogo reformado Friedrich Schleiermacher (1768-1834) se le suele considerar el padre del protestantismo liberal. [9] En respuesta a la desilusión del romanticismo con el racionalismo de la Ilustración , Schleiermacher argumentó que Dios sólo podía ser experimentado a través del sentimiento, no de la razón. En la teología de Schleiermacher, la religión es un sentimiento de absoluta dependencia de Dios. La humanidad es consciente de su propio pecado y de su necesidad de redención, que sólo puede ser realizada por Jesucristo. Para Schleiermacher, la fe se experimenta dentro de una comunidad de fe, nunca de forma aislada. Esto significó que la teología siempre refleja un contexto religioso particular, lo que ha expuesto a Schleirmacher a acusaciones de relativismo . [25]
Albrecht Ritschl (1822-1889) no estuvo de acuerdo con el énfasis de Schleiermacher en el sentimiento. Pensó que las creencias religiosas deberían basarse en la historia, específicamente en los acontecimientos históricos del Nuevo Testamento. [26] Cuando se estudió como historia sin tener en cuenta los eventos milagrosos, Ritschl creía que el Nuevo Testamento afirmaba la misión divina de Jesús. Rechazó doctrinas como el nacimiento virginal de Jesús y la Trinidad . [27] La vida cristiana para Ritschl estaba dedicada a la actividad y el desarrollo ético, por lo que entendía las doctrinas como juicios de valor en lugar de afirmaciones de hechos. [26] Influenciado por la filosofía de Immanuel Kant , Ritschl veía "la religión como el triunfo del espíritu (o agente moral) sobre los orígenes naturales y el medio ambiente de la humanidad". [27] Las ideas de Ritschl serían adoptadas por otros, y el ritschlianismo seguiría siendo una importante escuela teológica dentro del protestantismo alemán hasta la Primera Guerra Mundial. Entre los seguidores destacados de Ritschl se incluyen Wilhelm Herrmann , Julius Kaftan y Adolf von Harnack . [26]
Las formas católicas de liberalismo teológico han existido desde el siglo XIX en Inglaterra, Francia e Italia. [28] A finales del siglo XIX y principios del XX, se desarrolló un movimiento teológico liberal dentro de la Iglesia católica conocido como modernismo católico . [29] Al igual que el protestantismo liberal, el modernismo católico fue un intento de alinear el catolicismo con la Ilustración. Los teólogos modernistas aprobaron la crítica bíblica radical y estaban dispuestos a cuestionar las doctrinas cristianas tradicionales, especialmente la cristología. También enfatizaron los aspectos éticos del cristianismo sobre los teológicos. Entre los escritores modernistas importantes se incluyen Alfred Loisy y George Tyrrell . [30] El modernismo fue condenado como herético por los líderes de la Iglesia Católica. [29]
La condena papal del modernismo y el americanismo ralentizó el desarrollo de una tradición católica liberal en Estados Unidos. Desde el Concilio Vaticano II , sin embargo, la teología liberal ha experimentado un resurgimiento. Los teólogos católicos liberales incluyen a David Tracy y Francis Schussler Fiorenza . [28]
El cristianismo liberal fue más influyente entre las principales iglesias protestantes a principios del siglo XX, cuando sus defensores creían que los cambios que traería serían el futuro de la iglesia cristiana. Su mayor y más influyente manifestación fue el Evangelio Social Cristiano , cuyo portavoz más influyente fue el bautista estadounidense Walter Rauschenbusch . Rauschenbusch identificó cuatro males espirituales institucionalizados en la cultura estadounidense (que identificó como rasgos de "entidades suprapersonales", organizaciones capaces de tener agencia moral): estos fueron el individualismo , el capitalismo , el nacionalismo y el militarismo . [31]
Otros movimientos teológicos posteriores dentro de la corriente protestante estadounidense incluyeron la teología de la liberación política , formas filosóficas del cristianismo posmoderno e influencias teológicas tan diversas como el existencialismo cristiano (que se originó con Søren Kierkegaard [32] e incluyó a otros teólogos y eruditos como Rudolf Bultmann [33] y Paul Tillich [34] ) e incluso movimientos conservadores como el neoevangelicalismo , la neoortodoxia y la paleoortodoxia . Dean M. Kelley , un sociólogo liberal, recibió el encargo a principios de los años 1970 de estudiar el problema, e identificó una posible razón para el declive de las iglesias liberales: lo que algunos veían como una politización excesiva del Evangelio, y especialmente su aparente vinculación del Evangelio con causas políticas progresistas/demócratas de izquierda. [35]
Las décadas de 1990 y 2000 vieron un resurgimiento del trabajo teológico no doctrinal sobre la exégesis y teología bíblica, ejemplificado por figuras como Marcus Borg , John Dominic Crossan , John Shelby Spong , [36] Karen Armstrong y Scotty McLennan .
Sobre la relación entre los resultados de su trabajo y la tarea de la teología cristiana, Wrede escribe que cómo "el teólogo sistemático avanza con sus resultados y los aborda" es asunto suyo. Como cualquier otra ciencia real, la Teología del Nuevo Testamento tiene su objetivo simplemente en sí misma y es totalmente indiferente a todo dogma y Teología Sistemática' (1973: 69).16 En la década de 1920, H. Gunkel resumiría los argumentos contra la Teología Bíblica en el Antiguo Testamento. estudio así: "El fenómeno recientemente experimentado de la sustitución de la teología bíblica por la historia de la religión israelita debe explicarse por el hecho de que el espíritu de investigación histórica ha tomado ahora el lugar de una doctrina tradicional de inspiración" (1927-31: 1090). –91; citado por Childs 1992a: 6).
Ahora creo que leer los evangelios correctamente requiere un conocimiento de la cultura judía, los símbolos judíos, los íconos judíos y la tradición de la narración judía. Requiere una comprensión de lo que los judíos llaman "midrash". Sólo aquellas personas que desconocían por completo estas cosas podrían haber llegado a pensar que los evangelios debían leerse literalmente.
[Según Rudolf Bultmann] en su conferencia de febrero de 1924 sobre el "último movimiento teológico" -representado, dice, por Barth, Gogarten y Thurneysen- cuando contrasta explícitamente este nuevo movimiento con Herrmann y Troeltsch como representantes de la teología liberal. Bultmann luego expone la tesis de su conferencia: "El objeto [ Gegenstand ] de la teología es Dios, y la acusación contra la teología liberal es que no ha tratado con Dios sino con los seres humanos". Vemos en este artículo la maduración de la afirmación formulada en su conferencia de Eisenach de 1920, a saber, que la teología liberal no logra reflexionar sobre el contenido específico de la fe cristiana. En ese escrito anterior contrasta el contenido espiritual de la religión genuina con el énfasis liberal en una forma moralista particular.
