El feminismo socialista surgió en las décadas de 1960 y 1970 como una rama del movimiento feminista y la Nueva Izquierda que se centra en la interconectividad del patriarcado y el capitalismo . [1] Sin embargo, las formas en que se han conceptualizado o pensado los roles privados, domésticos y públicos de las mujeres en la sociedad se remontan a La reivindicación de los derechos de la mujer (1792) de Mary Wollstonecraft y a William Thompson . s obra socialista utópica en el siglo XIX. [2] Las ideas sobre cómo superar el patriarcado reuniéndose en grupos de mujeres para hablar sobre problemas personales provienen de Carol Hanisch. Esto se hizo en un ensayo de 1969 que luego acuñó el término "lo personal es político". [3] Este fue también el momento en que el feminismo de la segunda ola comenzó a surgir, que es realmente cuando comenzó el feminismo socialista. Las feministas socialistas sostienen que la liberación sólo puede lograrse trabajando para poner fin tanto a las fuentes económicas como culturales de la opresión de las mujeres . [4]
El feminismo socialista es una teoría doble que amplía el argumento del feminismo marxista sobre el papel del capitalismo en la opresión de las mujeres y la teoría del feminismo radical sobre el papel del género y el patriarcado. Las feministas socialistas rechazan la principal afirmación del feminismo radical de que el patriarcado es la única o principal fuente de opresión de las mujeres. [5] Más bien, las feministas socialistas afirman que las mujeres están oprimidas debido a su dependencia financiera de los hombres. Las mujeres están sujetas a la dominación masculina dentro del capitalismo debido a un equilibrio desigual de la riqueza. Ven la dependencia económica como la fuerza impulsora de la subyugación de las mujeres a los hombres. Además, las feministas socialistas ven la liberación de la mujer como una parte necesaria de una búsqueda más amplia de justicia social, económica y política. Las feministas socialistas intentaron integrar la lucha por la liberación de la mujer con la lucha contra otros sistemas opresivos basados en la raza, la clase, la orientación sexual o el estatus económico. [6]
El feminismo socialista se basa en muchos conceptos que se encuentran en el marxismo , como el punto de vista materialista histórico , lo que significa que relacionan sus ideas con las condiciones materiales e históricas de la vida de las personas. Así, las feministas socialistas consideran cómo el sexismo y la división sexual del trabajo de cada época histórica están determinados por el sistema económico de la época. Esas condiciones se expresan en gran medida a través de relaciones capitalistas y patriarcales. Las feministas socialistas rechazan la noción marxista ortodoxa de que las clases y la lucha de clases son los únicos aspectos definitorios de la historia y el desarrollo económico. [7] Karl Marx afirmó que cuando se superara la opresión de clase, la opresión de género también desaparecería. Según las feministas socialistas, esta visión de la opresión de género como una subclase de la opresión de clase es ingenua, y gran parte del trabajo de las feministas socialistas se ha dirigido a especificar cómo el género y la clase trabajan juntos para crear formas distintas de opresión y privilegios para las mujeres y las mujeres. hombres de cada clase. Por ejemplo, observan que el estatus de clase de la mujer generalmente se deriva de la clase o estatus ocupacional de su marido; por ejemplo, una secretaria que se casa con su jefe asume su estatus de clase.
En 1972, la Sección de Hyde Park de la Unión de Liberación de Mujeres de Chicago publicó "Feminismo socialista: una estrategia para el movimiento de mujeres", que se cree que es la primera publicación en utilizar el término feminismo socialista ( Heather Booth , Day Creamer, Susan Davis, Deb Dobbin, Robin Kaufman y Tobey Klass). [8] Otras feministas socialistas, en particular dos organizaciones estadounidenses de larga trayectoria, Mujeres Radicales y el Partido Socialista de la Libertad , señalan los escritos marxistas clásicos de Federico Engels ( El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado ) y August Bebel ( La mujer y Socialismo ) como una poderosa explicación del vínculo entre la opresión de género y la explotación de clase. En las décadas posteriores a la Guerra Fría , la escritora y académica feminista Sarah Evans dice que el movimiento feminista socialista ha perdido fuerza en Occidente debido a una narrativa común que asocia el socialismo con el totalitarismo y el dogma. [9]
Después de 1970, el movimiento feminista socialista siguió creciendo. En "Socialist Women: European Socialist Feminism in the Nineteenth & early Twentieth Centuries", [10] de Elizabeth Lapovsky Kennedy , el feminismo social se define como "mujeres que vieron la raíz de la opresión sexual en la existencia de la propiedad privada y que imaginaron una solución radicalmente sociedad transformada en la que el hombre no explotaría ni al hombre ni a la mujer [1] " La igualdad descrita tiene que ver con una sociedad transformada en la que ambos sexos son iguales y tienen las mismas oportunidades a pesar de las diferencias fisiológicas. De cara al futuro, se describe la necesidad de un cambio total tanto en el sistema económico como en el social para crear la mejora duradera que busca el movimiento del feminismo socialista.
Kristen Ghodsee sostiene en su libro Por qué las mujeres tienen mejor sexo en el socialismo que los mercados libres discriminan a las mujeres porque los grandes jefes las consideran menos confiables, más débiles y más emocionales, lo que conduce a la brecha salarial de género, ya que necesitan incentivos financieros para emplearlas. [11] George Bernard Shaw cita "El capitalismo actúa sobre las mujeres como un soborno continuo para que entablen relaciones sexuales a cambio de dinero". [12] También afirma que muchas mujeres participan en el trabajo dentro del hogar, pero esto es invisible en lo que respecta al mercado.
La feminista socialista Claudia Jones trabajó para incorporar a las mujeres negras, a otras trabajadoras de color y a sus necesidades al Partido Comunista en la década de 1930. Esto se debe a que el Partido Comunista tendía a no abordar las cuestiones del proletariado masculino blanco. La formación teórica de Jones se basa en la intersección del marxismo , el nacionalismo negro y el feminismo y se le atribuye la teorización de la triple opresión , el concepto de que las mujeres negras y morenas experimentan opresión basada en la raza, la clase y el género. Jones sostiene además que las mujeres blancas, y mucho menos las trabajadoras negras y morenas, nunca serían liberadas si no se abolieran las estructuras del colonialismo y no se adoptara el nacionalismo negro. [13]
La historiadora feminista Linda Gordon afirma que el feminismo socialista es inherentemente interseccional, al menos hasta cierto punto, porque tiene en cuenta tanto el género como la clase. Gordon dice que debido a que la base del feminismo socialista se basa en múltiples ejes, el feminismo socialista tiene una historia de interseccionalidad que se remonta a un período décadas antes de que la Dra. Kimberlé Crenshaw articulara por primera vez el concepto de interseccionalidad en 1989. [14] Según Gordon , el feminismo socialista de la década de 1980 presagió el concepto de interseccionalidad al examinar las estructuras superpuestas que producen la experiencia de opresión de un individuo. [15] La académica feminista y profesora de estudios de la mujer Elizabeth Lapovsky Kennedy dice que este análisis más amplio de las estructuras sociales comenzó con el feminismo socialista y sirvió como catalizador para la erudición feminista. Kennedy dice que muchos de los primeros programas de estudios de la mujer fueron establecidos por teóricas feministas socialistas. [1] A pesar de las afirmaciones de ser una filosofía homogeneizadora que borra la diferencia de identidad, [16] el enfoque inherente del feminismo socialista a la diferencia de identidades, a través de un análisis de la explotación económica de todos, es reconocido y mejorado por la interseccionalidad de Crenshaw.
A pesar de la supuesta presencia de interseccionalidad en el feminismo socialista, muchas feministas, particularmente mujeres de color, critican el movimiento por las deficiencias percibidas con respecto a la equidad racial. En el relato de Kennedy sobre el impacto del feminismo socialista en los estudios de la mujer, ella dice que la falta de voces negras en la academia feminista contribuyó al encubrimiento de los programas y cursos de estudios de la mujer. [1] Kum-Kum Bhavani , profesora de la Universidad de California en Santa Bárbara, y Margaret Coulson, una académica feminista socialista, afirman que el racismo en el movimiento feminista socialista surge del fracaso de muchas feministas blancas a la hora de reconocer la naturaleza institucional del racismo. Según Bhavani y Coulson, la raza, la clase y el género están inextricablemente vinculados, y la exclusión de cualquiera de estos factores de la propia cosmovisión daría como resultado una comprensión incompleta de los sistemas de privilegios y opresión que, según dicen, constituyen nuestra sociedad. [17] Kathryn Harriss, una académica feminista del Reino Unido, describe lo que ella considera las deficiencias del movimiento feminista socialista de la década de 1980 en el Reino Unido. Harriss describe los agravios de las mujeres marginadas con el Movimiento de Liberación de la Mujer . Ella dice que muchas mujeres lesbianas criticaron el movimiento por su dominio por parte de feministas heterosexuales que perpetuaban el heterosexismo en el movimiento. De manera similar, las mujeres negras afirmaron que se les había privado de una voz debido a que la abrumadora mayoría de las mujeres blancas en el WLM defendían puntos de vista ampliamente difundidos sobre la violencia contra las mujeres, la familia y los derechos reproductivos que no tenían en cuenta las distintas luchas que enfrentan las mujeres de color. . [18]
Los teóricos Anna Wheeler y William Thompson , en The Appeal of One Half the Human Race, Women, Against the Pretensions of the Other Half, Men, to Retain Them in Political, and from the Civil and Domestic Slavery , publicado en 1825, describen cómo las mujeres el trabajo contribuye a la continuidad del capitalismo. Afirman que cocinar, limpiar, lavar la ropa y todas las demás actividades que se consideran trabajo doméstico sí constituyen trabajo real. Wheeler y Thompson afirman que para que el capitalismo funcione se necesitan personas, o mano de obra, y que sin las mujeres que produzcan hijos y realicen estas actividades domésticas, el capitalismo fracasaría. [2]
Flora Tristian , activista socialista francesa, en su artículo "Por qué menciono a las mujeres", publicado en 1843, argumentó que las mujeres y las niñas no reciben educación porque se les asignan tareas domésticas. Por lo tanto, las niñas y las mujeres, según Tristan, no pueden obtener un empleo remunerado fuera del ámbito doméstico debido a su negligencia en su educación y a su preocupación forzada por limpiar, cocinar y cuidar a los niños. [2]
Las feministas socialistas destacan cómo la maternidad y la división sexual del trabajo surgen "naturalmente" del papel de las mujeres como madres, son la fuente de la exclusión de las mujeres de la esfera pública y crean su dependencia económica de los hombres. Afirman que no hay nada natural en la división del trabajo por género y muestran que la expectativa de que las mujeres realicen todo o la mayor parte del trabajo reproductivo , es decir, el trabajo asociado con el parto y la crianza de los hijos, pero también la limpieza, la cocina y otras tareas necesarias para sustentar la vida humana , niegan a las mujeres la capacidad de participar plenamente en la actividad económica fuera del hogar. Para liberarse de las condiciones de trabajo como madre y ama de casa, feministas socialistas como Charlotte Perkins Gilman vieron como clave la profesionalización del trabajo doméstico. Esto se haría contratando niñeras y amas de casa profesionales para quitarle la carga del trabajo doméstico a la mujer de la casa. [19] Perkins Gilman también recomendó el rediseño de los hogares de manera que maximizaran su potencial para la creatividad y el ocio tanto para mujeres como para hombres, es decir, enfatizando la necesidad de habitaciones como estudios y estudios y eliminando cocinas y comedores. Estos cambios requerirían la comunalización de la preparación y el consumo de comidas fuera del hogar y liberarían a las mujeres de la carga de proporcionar comidas casa por casa.
Las feministas socialistas afirman que la masculinidad tóxica no sólo es perjudicial para los hombres sino también para las mujeres y las personas no binarias. La masculinidad tóxica es la idea de que los hombres deben comportarse de una manera específica, más comúnmente estos comportamientos son fuertes y contienen emociones (Salam, Maya). Por ejemplo, en la cultura latina la masculinidad tóxica se conoce como "machismo" (Revista FEM). El machismo mantiene a los hombres en sus roles masculinos designados mientras que a las mujeres se les asigna el rol sumiso. El machismo refuerza la idea de que los hombres son el género superior y las mujeres son ciudadanas de segunda clase. La presión sobre los hombres para que se adhieran a los roles de género y, en particular, a un binario de género, alimenta la crisis del suicidio masculino, la cultura de la violación y la normalización de la violencia. La política feminista socialista pretende decir que este comportamiento normalizado es sólo otra parte de la construcción de género que el patriarcado acaba de crear para dañar a las mujeres.
La masculinidad tóxica se puede observar en la vida cotidiana, como en las "charlas de vestuario" (Revista FEM). Las conversaciones en el vestuario son una excusa para que los hombres arrojen comentarios sobre las mujeres que suelen ser sexuales. Debido a que estos hombres se encuentran en un entorno determinado, este comportamiento se normaliza. Sin embargo, las conversaciones en el vestuario son extremadamente dañinas, especialmente porque refuerzan la jerarquía de género que el feminismo socialista pretende disminuir. Otro ejemplo en el que ejemplifica la masculinidad tóxica es la frase "los niños serán niños". Este término generalmente se usa para justificar una acción de un hombre que es grosera o inapropiada y que a su vez daña a las mujeres porque hace excepciones para que los hombres se comporten como quieran. Estos ejemplos refuerzan comportamientos sexistas y dan una idea falsa a los hombres de que pueden tratar a las mujeres como quieran.
La masculinidad tóxica se ha convertido en un tema de discusión más popular entre las feministas debido al aumento de personas influyentes masculinas populares que promueven los comportamientos y mentalidades de la masculinidad tóxica. Los hombres acudirán a plataformas de redes sociales como Tiktok y compartirán sus ideas dañinas sobre cómo deberían comportarse las mujeres. Esto se ha convertido en un problema importante entre las feministas de hoy, y las tendencias en Tiktok se han seleccionado para combatir la masculinidad tóxica. Por ejemplo, la tendencia #97% se creó para que las mujeres compartieran sus tiendas sobre acoso sexual. El 97% de las mujeres experimentarán algún tipo de acoso sexual a lo largo de su vida y, por lo tanto, esta tendencia muestra que las mujeres sufren inmensamente a manos de los hombres.
Las teorías feministas socialistas se han utilizado para resaltar las disparidades económicas entre las mujeres a escala global. Las feministas socialistas contemporáneas han desplazado sus preocupaciones del trabajo doméstico no remunerado a la remuneración insuficiente que reciben las mujeres por el trabajo realizado fuera del hogar. Aunque algunas mujeres han conseguido empleos bien remunerados dominados por hombres, la mayoría encuentra trabajo en servicios, oficina, agricultura e industria ligera. [20] La filósofa feminista Rosemarie Tong presenta tres razones comunes para la brecha salarial de género: "la concentración de mujeres en empleos mal remunerados y dominados por mujeres; el alto porcentaje de mujeres que trabajan a tiempo parcial en lugar de tiempo completo; y Discriminación salarial contra las mujeres." [20]
La brecha salarial de género se ha producido y sostenido a través de condiciones patriarcales y capitalistas. La feminización y devaluación de los empleos basados en servicios han sometido a las mujeres a salarios bajos. La falta de acceso que tienen las mujeres a empleos alternativos que puedan ofrecer salarios más altos ha aumentado la brecha salarial. Los hogares que no pueden contratar ayuda adicional para las tareas domésticas limitan las horas que las mujeres pueden trabajar fuera de sus hogares; tener que realizar trabajos tanto fuera como dentro da como resultado el "segundo turno" no remunerado, lo que amplía la brecha. El trabajo de las mujeres se considera "salario secundario" bajo el patriarcado. [20] Incluso las mujeres que pueden trabajar a tiempo completo y realizar los mismos trabajos que los hombres no reciben el mismo salario. Tong afirma que "a las mujeres se les paga menos simplemente porque son mujeres, una idea, por decir lo mínimo, muy inquietante". [20]
La brecha salarial de género es un problema especialmente frecuente en los Estados Unidos. En Feminist Policy and Human Nature , [21] Allison Jagger describe las diferencias biológicas entre mujeres y hombres que afectarían el desempeño laboral, a saber: "Evidentemente, las funciones reproductivas de las mujeres pueden significar que las mujeres necesitan licencia por embarazo, servicios de maternidad y acuerdos para un fácil acceso". a sus bebés lactantes." [21] Este hecho insiste en que no sólo es importante sino necesario que el lugar de trabajo incorpore esto de manera justa en los contratos. Obligar a las mujeres a tomar una licencia de maternidad no remunerada entra en la cuestión de la brecha salarial de género, ya que las mujeres tienen necesidades reproductivas que van mucho más allá de las de los hombres, pero no reciben compensación por ello.
Al observar la cantidad de trabajo no remunerado que las mujeres han realizado durante siglos, surge una cuestión importante en relación con el trabajo no remunerado en el hogar y en el cuidado de los niños. Las mujeres en el capitalismo no reciben compensación por su papel en el hogar, incluidas las tareas domésticas, la cocina, la limpieza, el cuidado de los niños y el costo de llevar y dar a luz a un niño. "Los tribunales han declarado inválidos los contratos para que los maridos paguen a sus esposas por los servicios domésticos. Si a las amas de casa no les gustan las condiciones de su trabajo, difícilmente tienen libertad para mudarse a otro hogar; en cambio, están sujetas a un complejo contrato legal que sólo puede romperse por motivos especiales. El matrimonio es, de hecho, una relación notablemente similar a la relación feudal de vasallaje; proporciona un medio para intercambiar apoyo y protección del marido a cambio de servicios y devoción de la esposa." La idea de un contrato para que los maridos paguen a sus esposas es una circunstancia exagerada, pero durante décadas se esperaba que la mujer fuera considerada ama de casa y el hombre fuera el sostén de la familia y tomara las decisiones de la familia. Esta idea del trabajo no remunerado de las mujeres es más que simplemente las tareas domésticas y los servicios de cuidado de niños; es el hecho de que el trabajo que hacían las amas de casa se consideraba obligatorio en lugar de trabajo. Este es el tipo de pensamiento y mentalidad que tienen el feminismo socialista y las mujeres que quieren más de esto.
En 2017, hubo una huelga internacional de mujeres en protesta por el trato injusto que reciben las mujeres en la sociedad actual. [22] La huelga incluyó a más de 50 países y ocurrió en el día internacional de la mujer. Las huelgas en cada país se centraron en una injusticia en ese país específico. En Estados Unidos las mujeres protestaron por no trabajar ni gastar dinero para mostrar cuánta influencia tienen las mujeres. [23]
El anarcafeminismo , también llamado feminismo anarquista y anarcofeminismo, combina el anarquismo con el feminismo . Generalmente ve el patriarcado como una manifestación de una jerarquía coercitiva involuntaria que debería ser reemplazada por una libre asociación descentralizada . Las anarcafeministas creen que la lucha contra el patriarcado es una parte esencial de la lucha de clases , y de la lucha anarquista contra el Estado . En esencia, la filosofía ve la lucha anarquista como un componente necesario de la lucha feminista y viceversa. L. Susan Brown afirma que "como el anarquismo es una filosofía política que se opone a todas las relaciones de poder, es inherentemente feminista". [24] Bakunin se opuso al patriarcado y a la forma en que la ley "somete [a las mujeres] a la dominación absoluta del hombre". Sostuvo que "la igualdad de derechos debe pertenecer a hombres y mujeres" para que las mujeres puedan "independizarse y ser libres de forjar su propia forma de vida". Bakunin previó el fin de "la familia jurídica autoritaria " y "la plena libertad sexual de las mujeres". [25]
El anarcafeminismo comenzó con autoras y teóricas de finales del siglo XIX y principios del XX, como las feministas anarquistas Emma Goldman , Voltairine de Cleyre y Lucy Parsons . [26] En la Guerra Civil Española , un grupo anarcafeminista, Mujeres Libres vinculado a la Federación Anarquista Ibérica , se organizó para defender ideas tanto anarquistas como feministas, [27] mientras que la destacada líder anarquista y feminista española Federica Montseny Sostuvo que "la emancipación de la mujer conduciría a una realización más rápida de la revolución social" y que "la revolución contra el sexismo tendría que venir de las 'mujeres del futuro' intelectuales y militantes". Según este concepto nietzscheano de Federica Montseny, las mujeres podrían darse cuenta a través del arte y la literatura de la necesidad de revisar sus propios roles." [28]
En Argentina, Virginia Bolten es responsable de la publicación de un periódico llamado La Voz de la Mujer , que se publicó nueve veces en Rosario entre el 8 de enero de 1896 y el 1 de enero de 1897, y fue revivido, brevemente, en 1901. Según se informa, más tarde se publicó en Montevideo un artículo similar con el mismo nombre , lo que sugiere que Bolten también pudo haberlo fundado y editado después de su deportación. [29] "La Voz de la Mujer se describió a sí misma como "dedicada al avance del anarquismo comunista". Su tema central era el de la naturaleza múltiple de la opresión de la mujer. Un editorial afirmaba: "Creemos que en la sociedad actual nada y "Nadie tiene una situación más miserable que las mujeres desafortunadas". Las mujeres, decían, estaban doblemente oprimidas: por la sociedad burguesa y por los hombres. Su feminismo se puede ver en su ataque al matrimonio y al poder masculino sobre las mujeres. Sus contribuyentes, como las feministas anarquistas En otros lugares, desarrollaron un concepto de opresión que se centraba en la opresión de género. El matrimonio era una institución burguesa que restringía la libertad de las mujeres, incluida su libertad sexual. Los matrimonios se contraían sin amor, la fidelidad se mantenía a través del miedo más que del deseo, la opresión de las mujeres por parte de hombres que odiaban... todos fueron vistos como sintomáticos de la coerción implícita en el contrato matrimonial. Fue esta alienación de la voluntad del individuo lo que las feministas anarquistas deploraron y buscaron remediar, inicialmente a través del amor libre y luego, y más a fondo, a través de la revolución social ". [30]
Mujeres Libres era unaorganización de mujeres anarquistas en España que tenía como objetivo empoderar a las mujeres de clase trabajadora. Fue fundada en 1936 por Lucía Sánchez Saornil , Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón y contaba con aproximadamente 30.000 socios. La organización se basó en la idea de una "doble lucha" por la liberación de la mujer y la revolución social y argumentó que los dos objetivos eran igualmente importantes y debían perseguirse en paralelo. Para ganar apoyo mutuo, crearon redes de mujeres anarquistas. Se crearon guarderías móviles en un esfuerzo por involucrar a más mujeres en las actividades sindicales. [31] Lucía Sánchez Saornil , fue unapoeta, militante anarquista y feminista española . Es mejor conocida como una de las fundadoras de Mujeres Libres y sirvió en la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) y Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). Hacia 1919, había publicado en diversas revistas, entre ellas Los Quijotes , Tableros , Plural , Manantial y La Gaceta Literaria . Trabajando bajo un seudónimo masculino , pudo explorartemas lésbicos [32] en una época en la que la homosexualidad estaba criminalizada y sujeta a censura y castigo. Escribiendo en publicaciones anarquistas como Tierra y Libertad , la Revista Blanca y Solidaridad Obrera , Lucía esbozó su perspectiva como feminista.
En las últimas décadas se han producido dos películas sobre el anarcafeminismo. Libertarias es un drama histórico realizado en 1996 sobre la organización anarcafeminista española Mujeres Libres . En 2010 se estrenó la película argentina Ni dios, ni patrón, ni marido, que se centra en la historia de la anarcafeminista Virginia Bolten y su publicación de La Voz de la Mujer . [33] [34]
El feminismo marxista es un subtipo de teoría feminista que se centra en las instituciones sociales de la propiedad privada y el capitalismo para explicar y criticar la desigualdad y la opresión de género. Según las feministas marxistas, la propiedad privada da lugar a la desigualdad económica, la dependencia, la lucha política y doméstica entre los sexos, y es la raíz de la opresión de las mujeres en el contexto social actual.
Friedrich Engels sentó las bases del feminismo marxista en su análisis de la opresión de género en El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884). Sostiene que la subordinación de una mujer no es el resultado de su disposición biológica sino de las relaciones sociales, y que los esfuerzos de los hombres por lograr sus demandas de control del trabajo y las facultades sexuales de las mujeres se han solidificado gradualmente y se han institucionalizado en la familia nuclear . A través de una perspectiva histórica marxista , Engels analiza los fenómenos sociales generalizados asociados con la moral sexual femenina, como la fijación por la virginidad y la pureza sexual, la incriminación y el castigo violento de las mujeres que cometen adulterio , y exige que las mujeres sean sumisas a sus maridos. En última instancia, Engels atribuye estos fenómenos al reciente desarrollo del control exclusivo de la propiedad privada por parte de los patriarcas de la creciente clase esclavista en el antiguo modo de producción, y al deseo concomitante de garantizar que su herencia pase sólo a su propia descendencia: la castidad y la La fidelidad es recompensada, dice Engels, porque garantiza el acceso exclusivo a la facultad sexual y reproductiva de las mujeres que poseen los hombres de la clase propietaria.
A finales del siglo XIX y principios del XX, tanto Clara Zetkin como Eleanor Marx estaban en contra de la demonización de los hombres y apoyaron una revolución proletaria que superaría tantas desigualdades entre hombres y mujeres como fuera posible. [35] De esta manera, una política de solidaridad fue vista como el medio para promulgar una plataforma socialista. Como su movimiento ya tenía las demandas más radicales en materia de igualdad de las mujeres, la mayoría de los líderes marxistas, incluidas Clara Zetkin [36] [37] y Alexandra Kollontai , [38] [39] contrapusieron el marxismo al feminismo burgués, en lugar de intentar combinarlos.
Los marxistas ortodoxos sostienen que la mayoría de los precursores marxistas reivindicados por feministas o feministas marxistas, incluidas Clara Zetkin [40] [41] y Alexandra Kollontai [42] [43], estaban en contra de las formas capitalistas de feminismo. Estuvieron de acuerdo con el principal movimiento marxista en que el feminismo era una ideología burguesa opuesta al marxismo y contra la clase trabajadora. En lugar del feminismo, los marxistas apoyaron el programa político más radical de liberar a las mujeres a través de la revolución socialista, con especial énfasis en el trabajo entre las mujeres y en cambiar materialmente sus condiciones después de la revolución. Los marxistas ortodoxos ven el intento posterior de combinar marxismo y feminismo como una creación liberal de académicos e izquierdistas reformistas que quieren hacer alianzas con las feministas burguesas. Por ejemplo, Alexandra Kollontai escribió en 1909: [42]
¿Por qué entonces la mujer trabajadora debería buscar una unión con las feministas burguesas? ¿Quién, en realidad, saldría ganando en caso de tal alianza? Ciertamente no la mujer trabajadora.
Kollontai fue una líder prominente del partido bolchevique en Rusia y defendió su postura sobre cómo el capitalismo había moldeado una posición bastante desagradable y opresiva para las mujeres que forman parte de su sistema. [44] Ella reconoció y enfatizó la diferencia entre el proletariado y las mujeres burguesas en la sociedad, aunque el pensamiento de Kollontai ha expresado que todas las mujeres bajo una economía capitalista eran las de la opresión. [44] Una de las razones por las que Kollontai tenía una estricta oposición de las mujeres burguesas y del proletariado o de la clase trabajadora a tener una alianza es porque la burguesía todavía estaba inherentemente usando a las mujeres de la clase trabajadora para su beneficio y, por lo tanto, prolongaba la injusticia. que se trata a las mujeres en una sociedad capitalista. [44] Ella teorizó que una utopía económica bien equilibrada estaba arraigada en la necesidad de igualdad de género, pero nunca se identificó como feminista, aunque tuvo un gran impacto en el movimiento feminista dentro de la ideología del feminismo dentro y en todo el socialismo. [45] Kollontai tenía una postura dura sobre el movimiento feminista y creía que las feministas eran ingenuas al abordar únicamente el género como la razón por la que la desigualdad estaba ocurriendo bajo un gobierno capitalista. [46] Ella creía que el verdadero problema de la desigualdad era el de la división de clases que condujo a la producción inmediata de luchas de género, de la misma manera que los hombres en la estructura de las clases también mostraban una dura división. [46] Kollontai analizó las teorías y las implicaciones históricas del marxismo como trasfondo de sus ideologías, y abordó que el obstáculo más profundo que la sociedad debe abordar es el de la desigualdad de género, que nunca podría erradicarse en una sociedad capitalista. [47] Como el capitalismo es inherentemente para el beneficio privado, el argumento de Kollontai a favor de la erradicación del sufragio femenino dentro de la sociedad bajo un gobierno capitalista también profundizó en cómo las mujeres no pueden y no serán abolidas bajo una sociedad capitalista debido a las formas en que el "trabajo libre" de las mujeres " ha sido utilizado. Kollontai criticó al movimiento feminista por no haber enfatizado cómo la clase trabajadora, aunque intentaba cuidar y mantener a una familia y recibir un salario menor que el de los hombres, todavía se esperaba que atendiera y mantuviera a las mujeres burguesas o de clase alta que seguían oprimiendo a las mujeres de la clase trabajadora utilizando su tipo de trabajo estereotipado. [48] Kollontai también enfrentó un duro escrutinio por ser una mujer líder en una época de postura política dominada por los hombres durante el movimiento bolchevique. [48]De acuerdo con su posición inusual durante su época, también llevó diarios de sus planes e ideas para avanzar hacia una sociedad más "moderna" donde el socialismo ayudaría a desarraigar el capitalismo y la opresión que habían estado enfrentando diferentes grupos de género y clase. [48] Kollontai fue un gran ejemplo de una mujer que de hecho todavía estaba oprimida por los tiempos y fue alejada de sus propias ideologías y progreso por el mero hecho de ser mujer en tiempos donde estar en una posición tan poderosa estaba mal visto y " A las grandes mujeres sólo se les permitió ser colocadas junto a los "grandes hombres" en la historia. [49] La presencia más pertinente de Kollontai en el socialismo feminista fue su postura sobre los derechos reproductivos y su visión de que a las mujeres se les permiten los mismos lujos que tienen los hombres para encontrar el amor, no solo para ser estables y apoyados, sino también para poder ganar su propio dinero. y estar seguros sobre sus propios pies. [49] Ella centró su atención en abrir la concesión de la sociedad a la liberación de las mujeres del control capitalista y burgués y enfatizar el sufragio femenino en la clase trabajadora. [47]
Mary Inman , marxista y feminista pionera, del Partido Comunista de Estados Unidos, cuestionó la posición ortodoxa del partido argumentando que el hogar es un centro de producción y que las amas de casa realizan un trabajo productivo. Sus escritos incluyen In Woman's Defense (1940) y Woman-Power (1942). [50] Al principio, el trabajo de Inman fue recibido calurosamente por varias importantes líderes comunistas, incluidas Elizabeth Gurley Flynn y Ella Reeve Bloor , pero la dirección del CPUSA inició un ataque oficial contra el trabajo de Inman por supuesta desviación ideológica en 1941. [51] Una serie de En la publicación mensual literaria del partido, The New Masses , aparecieron artículos escritos contra las ideas de Inman, y la polémica se amplió con la publicación de un folleto de A. Landy, Marxism and the Woman Question. [51]
Mujeres Radicales , una importante organización marxista-feminista, basa su teoría en el análisis de Marx y Engels de que la esclavitud de las mujeres fue el primer componente básico de un sistema económico basado en la propiedad privada. Sostienen que la eliminación de la economía capitalista impulsada por las ganancias eliminará la motivación del sexismo, el racismo, la homofobia y otras formas de opresión. [52]
El patriarcado capitalista y el caso del feminismo socialista fue una colección de ensayos recopilados y antologizados por Zillah R. Eisenstein en 1978.
La socióloga y académica Rhonda F. Levine cita el trabajo de Eisenstein como una "magnífica discusión sobre la posición feminista socialista" en su antología Enriching the Sociologic Imagination: How Radical Sociology Changed the Discipline . [53] Levine continúa describiendo el libro como "una de las primeras declaraciones de cómo un análisis de clase marxista puede combinarse con un análisis feminista del patriarcado para producir una teoría de cómo el género y la clase se cruzan como sistemas de desigualdad". [53]
Eisenstein define el término "patriarcado capitalista" como "descriptivo de la" relación dialéctica que se refuerza mutuamente entre la estructura de clases capitalista y la estructuración sexual jerárquica ". [54]
Ella cree: "El reconocimiento de las mujeres como una clase sexual establece la cualidad subversiva del feminismo para el liberalismo porque el liberalismo se basa en la exclusión de las mujeres de la vida pública sobre esta misma base de clase. La demanda de igualdad real de las mujeres con los hombres, si se lleva a su conclusión lógica, desalojaría la estructura patriarcal necesaria para una sociedad liberal". [55]
En 1985, Donna Haraway publicó el ensayo " Un manifiesto cyborg : ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo XX" en Socialist Review . Aunque la mayor parte del trabajo anterior de Haraway se centró en enfatizar el sesgo masculino en la cultura científica, también ha contribuido en gran medida a las narrativas feministas del siglo XX. Para Haraway, el Manifiesto llegó en un momento crítico en el que las feministas, para tener algún significado en el mundo real, tenían que reconocer su situacionalidad dentro de lo que ella llama la "informática de la dominación". [56] Las feministas, proclama, deben unirse detrás de "un sueño irónico de un lenguaje común para las mujeres en el circuito integrado". [56] Las mujeres ya no estaban afuera a lo largo de una jerarquía de binarios privilegiados, sino más bien profundamente imbuidas, explotadas y cómplices de la hegemonía en red, y tenían que formar su política como tal. [57]
Según el manifiesto de Haraway, "no hay nada en el hecho de ser mujer que una naturalmente a las mujeres en una categoría unificada. Ni siquiera existe un estado como ' ser ' mujer, en sí misma una categoría altamente compleja construida en discursos científicos sexuales controvertidos y otras prácticas sociales. " (pág. 155). Un cyborg no requiere una identidad estable y esencialista, sostiene Haraway, y las feministas deberían considerar la posibilidad de crear coaliciones basadas en la "afinidad" en lugar de la identidad. Para fundamentar su argumento, Haraway analiza la frase "mujeres de color", sugiriéndola como un posible ejemplo de política de afinidad. Utilizando un término acuñado por la teórica Chela Sandoval, Haraway escribe que la "conciencia de oposición" es comparable con una política cyborg, porque más que la identidad enfatiza cómo la afinidad surge como resultado de la "otredad, la diferencia y la especificidad" (p. 156).
Donna Haraway es la autora de A Cyborg Manifesto y describe un futuro distópico en el que los cyborgs representan la forma ideal en que la sociedad trataría a las personas para arreglar la forma en que la sociedad separa a las personas por género, raza y religión. En su extenso manifiesto escrito en 1991, Haraway explica acerca de un mito político como un "cyborg" [58] que representa la forma ideal en que alguien sería tratado en la sociedad. El manifiesto de Haraway describe al cyborg como "Un organismo cibernético, un híbrido de máquina y organismo, una criatura de la realidad social así como una criatura de ficción. La realidad social son las relaciones sociales vividas, nuestra construcción política más importante, una ficción que cambia el mundo". Los movimientos internacionales de mujeres han construido la "experiencia de las mujeres", así como también han descubierto o descubierto este objeto colectivo crucial. Esta experiencia es una ficción y un hecho del tipo político más crucial". Definido como un mundo post-género, este cyborg representa la idea que puede existir un futuro distópico en el que el género, la religión y la raza no sean descartados pero no sean factores en cómo los miembros de esta sociedad se tratan entre sí. Este manifiesto menciona constantemente la idea del feminismo y cómo las feministas no buscan más o menos que los hombres, sino igualar el campo de juego. Esto también se refiere al punto del feminismo socialista de que sin un cambio masivo en la sociedad, las feministas no podrán lograr un cambio duradero.
Leopoldina Fortunati es autora de El arcano de la reproducción: trabajo doméstico, prostitución, trabajo y capital ( L'arcano della riproduzione: Casalinghe, prostituta, operai e capitale ), una crítica feminista a Marx. Fortunati es autor de varios libros, entre ellos The Arcane of Reproduction (Autonomedia, 1995) y I mostri nell'immaginario (Angeli, 1995), y es editor de Gli Italiani al telefono (Angeli, 1995) y Telecomunicando in Europa (1998). ), y con J. Katz y R. Riccini Mediando el cuerpo humano. Tecnología, Comunicación y Moda (2003). Sus influencias incluyen a Mariarosa Dalla Costa , Antonio Negri y Karl Marx .
Silvia Federici es una académica, profesora y activista italiana de la tradición marxista feminista autonomista radical . [59] La obra más conocida de Federici, Calibán y la bruja : las mujeres, el cuerpo y la acumulación primitiva , amplía la obra de Leopoldina Fortunati. En él, argumenta en contra de la afirmación de Karl Marx de que la acumulación primitiva es un precursor necesario del capitalismo . En cambio, postula que la acumulación primitiva es una característica fundamental del capitalismo mismo: que el capitalismo, para perpetuarse, requiere una infusión constante de capital expropiado.
Federici conecta esta expropiación con el trabajo no remunerado de las mujeres, tanto relacionado con la reproducción como de otro tipo, que ella encuadra como una precondición histórica para el surgimiento de una economía capitalista basada en el trabajo asalariado. En relación con esto, describe la lucha histórica por los bienes comunes y la lucha por el comunalismo . En lugar de ver el capitalismo como una derrota liberadora del feudalismo , Federici interpreta el ascenso del capitalismo como un movimiento reaccionario para subvertir la creciente marea del comunalismo y conservar el contrato social básico.
Situa la institucionalización de la violación y la prostitución , así como los juicios por herejes y la caza de brujas , las quemas y la tortura, en el centro de una subyugación metódica de las mujeres y la apropiación de su trabajo. Esto está ligado a la expropiación colonial y proporciona un marco para entender el trabajo del Fondo Monetario Internacional , el Banco Mundial y otras instituciones representativas como parte de un ciclo renovado de acumulación primitiva, mediante el cual todo lo que se tiene en común –desde el agua hasta las semillas– a nuestro código genético—se privatiza en lo que equivale a una nueva ronda de cercamientos .
El feminismo material destaca el capitalismo y el patriarcado como elementos centrales para comprender la opresión de las mujeres. La teoría se centra en el cambio social en lugar de buscar la transformación dentro del sistema capitalista. [60] Jennifer Wicke define el feminismo materialista como "un feminismo que insiste en examinar las condiciones materiales bajo las cuales se desarrollan los acuerdos sociales, incluidos los de la jerarquía de género [...]. El feminismo [m]amaterialista evita ver esta jerarquía de género como la efecto de un patriarcado singular y, en cambio, mide la red de relaciones sociales y psíquicas que constituyen un momento histórico material". [61] Afirma que "el feminismo materialista sostiene que las condiciones materiales de todo tipo juegan un papel vital en la producción social de género y analiza las diferentes formas en que las mujeres colaboran y participan en estas producciones". [61] El feminismo material también considera cómo mujeres y hombres de diversas razas y etnias se mantienen en su estatus económico más bajo debido a un desequilibrio de poder que privilegia a aquellos que ya tienen privilegios, protegiendo así el status quo.
El término feminismo material fue utilizado por primera vez en 1975 por Christine Delphy . [62] El concepto actual tiene sus raíces en el feminismo socialista y marxista ; Rosemary Hennessy y Chrys Ingraham, editoras de Materialist Feminism: A Reader in Class, Difference, and Women's Lives , describen el feminismo material como la "coyuntura de varios discursos: el materialismo histórico , el feminismo marxista y radical , así como las teorías posmodernistas y psicoanalíticas del significado". y subjetividad". [62] El término feminismo materialista surgió a finales de la década de 1970 y está asociado con pensadores clave, como Rosemary Hennessy , Stevi Jackson y Christine Delphy. [60] Rosemary Hennessy rastrea la historia del feminismo materialista en el trabajo de feministas británicas y francesas que prefirieron el término feminismo materialista al feminismo marxista . [63] En su opinión, el marxismo tenía que ser modificado para poder explicar la división sexual del trabajo. El marxismo fue inadecuado para la tarea debido a su sesgo de clase y su enfoque en la producción. El feminismo también resultó problemático por su concepto esencialista e idealista de la mujer. El feminismo material surgió entonces como un sustituto positivo tanto del marxismo como del feminismo. [63] El feminismo material se originó en parte a partir del trabajo de las feministas francesas, particularmente Christine Delphy. Sostuvo que el materialismo es la única teoría de la historia que considera la opresión como una realidad básica de la vida de las mujeres. Delphy afirma que es por eso que las mujeres y todos los grupos oprimidos necesitan el materialismo para investigar su situación. Para Delphy, "partir de la opresión define un enfoque materialista, la opresión es un concepto materialista". [64] Afirma que el modo de producción doméstico fue el lugar de la explotación patriarcal y la base material de la opresión de las mujeres. Delphy argumentó además que el matrimonio es un contrato laboral que otorga a los hombres el derecho de explotar a las mujeres. [64] La Gran Revolución Doméstica de Dolores Hayden es una referencia. Hayden describe el feminismo material en ese momento como una reconceptualización de la relación entre el espacio doméstico privado y el espacio público al presentar opciones colectivas para aliviar la "carga" de las mujeres con respecto a las tareas domésticas , la cocina y otros trabajos domésticos femeninos tradicionales. [sesenta y cinco]
En la década de 1970, los impactos del desarrollo tecnológico posterior a la Segunda Guerra Mundial llevaron a muchas mujeres a organizarse contra problemas que iban desde la contaminación tóxica de los vecindarios hasta las pruebas de armas nucleares en tierras indígenas. Este activismo de base que surgió en todos los continentes fue a la vez interseccional y transcultural en su lucha por proteger las condiciones para la reproducción de la vida en la Tierra. Conocido como ecofeminismo, la relevancia política de este movimiento continúa expandiéndose. Las declaraciones clásicas en su literatura incluyen a Carolyn Merchant, EE. UU., The Death of Nature ; [66] María Mies, Alemania, patriarcado y acumulación a escala mundial ; [67] Vandana Shiva, India, Mantenerse vivo: Ecología y desarrollo de las mujeres ; [68] Ariel Salleh, Australia, Ecofeminismo como política: la naturaleza, Marx y lo posmoderno . [69] El ecofeminismo implica una crítica profunda de la epistemología, la ciencia, la economía y la cultura eurocéntricas. Es cada vez más prominente como respuesta feminista al colapso contemporáneo del ecosistema planetario.
Las feministas socialistas creen que la liberación de la mujer debe buscarse junto con la justicia social y económica de todas las personas. Consideran que la lucha para poner fin a la supremacía masculina es clave para la justicia social, pero no es la única cuestión, sino más bien una de las muchas formas de opresión que se refuerzan mutuamente. [70]
En los cuarenta años de socialismo en Alemania del Este , la República Democrática Alemana (RDA), se implementaron muchas demandas feministas:
Sin embargo, las feministas de Berlín Occidental se mantuvieron escépticas, ya que vivían puerta a puerta con este socialismo real. Cäcilia Rentmeister , que tenía contactos personales con amigos y familiares en Berlín Oriental, analizó en 1974 en un artículo la situación de las mujeres en la RDA. [71]
La Unión de Liberación de Mujeres de Chicago (CWLU) se formó en 1969 después de una conferencia fundacional en Palatine, Illinois. Naomi Weisstein , Vivian Rothstein , Heather Booth y Ruth Surgal estuvieron entre las fundadoras. El principal objetivo de la organización era acabar con la desigualdad de género y el sexismo, que la CWLU definió como "la represión sistemática de las mujeres en beneficio de las personas en el poder". [72] La declaración de propósito de la organización expresaba que "Cambiar la posición de las mujeres en la sociedad no va a ser fácil. Va a requerir cambios en las expectativas, los empleos, el cuidado infantil y la educación. Va a cambiar la distribución del poder sobre el resto de nosotros a todas las personas que comparten el poder y las decisiones que afectan nuestras vidas". [72] El CWLU pasó casi una década organizándose para desafiar tanto el sexismo como la opresión de clase. El grupo es mejor conocido por el folleto de 1972 "Feminismo socialista: una estrategia para el movimiento de mujeres", de la sección de Hyde Park de la Unión de Liberación de Mujeres de Chicago. Se cree que la publicación, de circulación nacional, es la primera en utilizar el término feminismo socialista.
La CWLU se organizó como una organización coordinadora para unir una amplia gama de grupos de trabajo y grupos de discusión. Un representante de cada grupo de trabajo asistió a las reuniones mensuales del Comité Directivo para llegar a un consenso sobre la política y estrategia organizacional. Abordaron una gran variedad de temas, entre ellos la salud de las mujeres, los derechos reproductivos, la educación, los derechos económicos, las artes visuales y la música, los deportes, la liberación lésbica y más.
La Conspiración Terrorista Internacional de Mujeres del Infierno (WITCH) era el nombre de muchos grupos feministas relacionados pero independientes formados en los Estados Unidos durante 1968 y 1969 y que fueron importantes en el desarrollo del feminismo socialista. El nombre BRUJA también se amplió a veces como "Mujeres inspiradas para contar su historia colectiva", "Mujeres interesadas en derrocar las vacaciones del consumidor" y muchas otras variaciones. [73]
No existía una organización centralizada; Cada grupo WITCH fue formado de forma independiente por mujeres inspiradas en las ideas y el ejemplo de acciones anteriores. Su activismo tomó principalmente la forma de "zaps", una forma de teatro de guerrilla que mezcla teatro callejero y protesta , donde utilizaban acciones públicas llamativas y humorísticas para resaltar quejas políticas y económicas contra empresas y agencias gubernamentales, frecuentemente involucrando el uso de brujas. disfraces y el canto de maleficios . Las brujas aparecían a menudo como personajes comunes en el teatro feminista de izquierda, representando el estereotipo de bruja misógina .
En Halloween de 1968, las mujeres de WITCH organizaron un " hechizo " de Wall Street en una sucursal del Chase Manhattan Bank , vestidas con harapos y maquillaje de miedo; Robin Morgan afirmó que el Promedio Industrial Dow Jones cayó bruscamente al día siguiente. [73] El DJIA no disminuyó bruscamente y experimentó un aumento durante los siguientes días y semanas. [74] En diciembre de 1968, WITCH apuntó tanto al Comité de Actividades Antiamericanas de la Cámara como a los Ocho de Chicago , diciendo que conspiraban para tratar sólo a los hombres como "líderes" del movimiento contra la guerra . En 1969, WITCH realizó una protesta en una "Feria nupcial" en el Madison Square Garden. Los miembros llevaban velos negros. Repartieron panfletos titulados "Enfrentaos a los puteros", corearon "Aquí vienen los esclavos/a sus tumbas" y celebraron una ceremonia simulada de "desboda". Las protestas también implicaron soltar varios ratones blancos en el evento, que los asistentes a la Feria comenzaron a recoger del suelo. El evento resultó en una cobertura mediática negativa para WITCH y cierta disensión entre los miembros sobre objetivos y tácticas. [75] En febrero de 1970, el aquelarre de Washington (los capítulos de WITCH fueron llamados "aquelarres") realizó una protesta durante una audiencia en el Senado sobre control de la población. Interrumpieron el testimonio del senador de Texas Ralph Yarborough cantando y arrojando pastillas a los miembros del panel y a la gente en las galerías de audiencia. [75] Se fundaron "aquelarres" derivados en Chicago, Illinois , y Washington, DC , [73] y los zaps de WITCH continuaron hasta aproximadamente principios de 1970. Las protestas de "zap" utilizadas por WITCH pueden haber ayudado a inspirar la acción de zap . Tácticas de protesta adoptadas poco después por activistas LGBT, y todavía en uso.
Big Flame era "una organización feminista socialista revolucionaria con orientación obrera" [76] [77] en el Reino Unido . Fundado en Liverpool en 1970, el grupo inicialmente creció rápidamente y aparecieron sucursales en algunas otras ciudades. Sus publicaciones enfatizaban que "es necesario un partido revolucionario pero Big Flame no es ese partido, ni es el embrión de ese partido". El grupo fue influenciado por el grupo italiano Lotta Continua . [78]
El grupo publicó una revista, Big Flame ; y una revista, Socialismo Revolucionario . [79] Los miembros estuvieron activos en las plantas de Ford en Halewood y Dagenham [ cita necesaria ] y dedicaron mucho tiempo al autoanálisis y a considerar su relación con los grupos trotskistas más grandes . Con el tiempo, llegaron a describir su política como marxista libertaria . En 1978, se unieron a la coalición electoral Unidad Socialista , encabezada por el Grupo Marxista Internacional Trotskista . En 1980, los anarquistas del Grupo Comunista Libertario se unieron a Big Flame. La Corriente Marxista Revolucionaria también se unió aproximadamente en este momento. Sin embargo, a medida que más miembros del grupo desertaron al Partido Laborista , la revista dejó de aparecer en 1982, [79] y el grupo se disolvió aproximadamente en 1984. Ex miembros del grupo participaron en el lanzamiento de la revista masiva. El periódico sensacionalista News on Sunday de 1987, que cerró ese mismo año. [80] El nombre del grupo fue tomado de una obra de televisión, The Big Flame (1969), escrita por Jim Allen y dirigida por Ken Loach para la temporada Wednesday Play de la BBC . Se trataba de una huelga ficticia y un trabajo en los muelles de Liverpool . [81]
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