Audre Lorde ( / ˈ ɔː d r i ˈ l ɔːr d / AW -dree LORD ; nacida Audrey Geraldine Lorde ; 18 de febrero de 1934 - 17 de noviembre de 1992) fue una escritora, profesora , filósofa , feminista interseccional , poeta y defensora de los derechos civiles estadounidense. activista. Se describió a sí misma como "negra, lesbiana, feminista, socialista, madre, guerrera, poeta" que dedicó su vida y su talento a enfrentar diferentes formas de injusticia, ya que creía que no podía haber "ninguna jerarquía de opresiones" entre "aquellos que compartir los objetivos de liberación y un futuro viable para nuestros hijos". [2] [3]
Como poeta , es conocida por su dominio técnico y expresión emocional, así como por sus poemas que expresan enojo e indignación por las injusticias civiles y sociales que observó a lo largo de su vida. Como artista de palabra hablada , la Poetry Foundation ha calificado su interpretación de poderosa, melódica e intensa. [3] Sus poemas y prosa abordan en gran medida cuestiones relacionadas con los derechos civiles, el feminismo, el lesbianismo, la enfermedad, la discapacidad y la exploración de la identidad femenina negra. [4] [3] [5]
Lorde nació en la ciudad de Nueva York el 18 de febrero de 1934, de inmigrantes caribeños. Su padre, Frederick Byron Lorde (conocido como Byron), era oriundo de Barbados y su madre, Linda Gertrude Belmar Lorde, era granadina y nació en la isla de Carriacou . La madre de Lorde era de ascendencia mixta pero podía pasar por española , [6] lo que era un motivo de orgullo para su familia. El padre de Lorde era más oscuro de lo que le gustaba a la familia Belmar, y solo permitieron que la pareja se casara por el encanto, la ambición y la perseverancia de Byron. [7] La nueva familia se instaló en Harlem . Miope hasta el punto de ser legalmente ciega y la menor de tres hijas (sus dos hermanas mayores se llamaban Phyllis y Helen), Lorde creció escuchando las historias de su madre sobre las Indias Occidentales . A los cuatro años aprendió a hablar mientras aprendía a leer, y su madre le enseñó a escribir aproximadamente al mismo tiempo. Escribió su primer poema cuando estaba en octavo grado.
Nacida como Audrey Geraldine Lorde, decidió eliminar la "y" de su nombre cuando aún era una niña, explicando en Zami: A New Spelling of My Name que estaba más interesada en la simetría artística de las terminaciones "e" en los dos nombres uno al lado del otro "Audre Lorde" que deletrear su nombre como sus padres habían previsto. [8] [6]
La relación de Lorde con sus padres fue difícil desde muy joven. Pasó muy poco tiempo con su padre y su madre, quienes estaban ocupados manteniendo su negocio inmobiliario en la tumultuosa economía posterior a la Gran Depresión. Cuando los veía, a menudo se mostraban fríos o emocionalmente distantes. En particular, la relación de Lorde con su madre, que sospechaba profundamente de las personas de piel más oscura que la de ella (que Lorde tenía) y del mundo exterior en general, se caracterizaba por un "amor duro" y un estricto cumplimiento de las reglas familiares. [9] La difícil relación de Lorde con su madre ocupó un lugar destacado en sus poemas posteriores, como "Story Books on a Kitchen Table" de Coal . [3]
Cuando era niña, Lorde tuvo problemas con la comunicación y llegó a apreciar el poder de la poesía como forma de expresión. [10] De hecho, ella se describe a sí misma pensando en poesía. [11] También memorizó una gran cantidad de poesía y la usaba para comunicarse, hasta el punto de que "si le preguntaban cómo se sentía, Audre respondía recitando un poema". [12] Alrededor de los doce años, comenzó a escribir su propia poesía y a conectarse con otros en su escuela que eran considerados "marginados", como ella sentía que era. [12]
Criada como católica , Lorde asistió a escuelas parroquiales antes de pasar a Hunter College High School , una escuela secundaria para estudiantes intelectualmente superdotados. Se graduó en 1951. Mientras asistía a Hunter, Lorde publicó su primer poema en la revista Seventeen después de que la revista literaria de su escuela lo rechazara por ser inapropiado. También en la escuela secundaria, Lorde participó en talleres de poesía patrocinados por el Gremio de Escritores de Harlem , pero señaló que siempre se sintió como una marginada del Gremio. Sintió que no la aceptaban porque "estaba loca y queer, pero [pensaban] que ya lo superaría todo con la edad". [10] [13] [14]
Zami sitúa la muerte de su padre por un derrame cerebral alrededor del Año Nuevo de 1953. [15]
En 1954, pasó un año crucial como estudiante en la Universidad Nacional de México , período que describió como un tiempo de afirmación y renovación. Durante este tiempo confirmó su identidad a nivel personal y artístico como lesbiana y poeta. [16] A su regreso a Nueva York, Lorde asistió al Hunter College y se graduó en la promoción de 1959. Mientras estuvo allí, trabajó como bibliotecaria, continuó escribiendo y se convirtió en una participante activa en la cultura gay de Greenwich Village . Amplió su educación en la Universidad de Columbia y obtuvo una maestría en biblioteconomía en 1961. Durante este período, trabajó como bibliotecaria pública en la cercana Mount Vernon, Nueva York . [17]
En 1968, Lorde era escritor residente en Tougaloo College en Mississippi. [18] El tiempo de Lorde en Tougaloo College, al igual que su año en la Universidad Nacional de México , fue una experiencia formativa para ella como artista. Dirigió talleres con sus jóvenes estudiantes universitarios negros, muchos de los cuales estaban ansiosos por discutir las cuestiones de derechos civiles de esa época. A través de sus interacciones con sus alumnos, reafirmó su deseo no sólo de vivir su identidad "loca y queer", sino también de dedicar atención a los aspectos formales de su oficio como poeta. Su libro de poemas, Cables to Rage, surgió de su tiempo y experiencias en Tougaloo. [10]
De 1972 a 1987, Lorde residió en Staten Island . Durante ese tiempo, además de escribir y enseñar, cofundó Kitchen Table: Women of Color Press . [19]
En 1977, Lorde se convirtió en asociada del Instituto de Mujeres para la Libertad de Prensa (WIFP). [20] WIFP es una organización editorial estadounidense sin fines de lucro. La organización trabaja para aumentar la comunicación entre mujeres y conectar al público con formas de medios basados en mujeres.
Lorde enseñó en el Departamento de Educación del Lehman College de 1969 a 1970, [21] luego como profesora de inglés en el John Jay College of Criminal Justice (parte de la City University of New York , CUNY) de 1970 a 1981. Allí, Luchó por la creación de un departamento de estudios negros . [22] En 1981, pasó a enseñar en su alma mater, Hunter College (también CUNY), como la distinguida cátedra Thomas Hunter. [23]
En 1980, junto con Barbara Smith y Cherríe Moraga , cofundó Kitchen Table: Women of Color Press , la primera editorial estadounidense para mujeres de color. Lorde fue poeta estatal de Nueva York de 1991 a 1992. [1]
En 1981, Lorde fue una de las fundadoras de la Coalición de Mujeres de St. Croix, [10] una organización dedicada a ayudar a las mujeres que han sobrevivido al abuso sexual y la violencia de pareja . A finales de la década de 1980, también ayudó a establecer Sisterhood in Support of Sisters (SISA) en Sudáfrica para beneficiar a las mujeres negras afectadas por el apartheid y otras formas de injusticia. [3]
En 1985, Audre Lorde formó parte de una delegación de escritoras negras que habían sido invitadas a Cuba . El viaje fue patrocinado por The Black Scholar y la Unión de Escritores Cubanos. Abrazó la hermandad compartida como escritoras negras. Visitaron a los poetas cubanos Nancy Morejón y Nicolás Guillén . Discutieron si la revolución cubana realmente había cambiado el racismo y el estatus de las lesbianas y los gays allí. [24]
En 1984, Lorde inició una cátedra visitante en Berlín Occidental en la Universidad Libre de Berlín . Fue invitada por la profesora de la FU Dagmar Schultz , quien la había conocido en la "Conferencia Mundial de Mujeres" de la ONU en Copenhague en 1980. [25] Durante su estadía en Alemania, Lorde se convirtió en una parte influyente del entonces naciente movimiento afroalemán. [26] Junto con un grupo de mujeres activistas negras en Berlín, Audre Lorde acuñó el término "afroalemán" en 1984 y, en consecuencia, dio origen al movimiento negro en Alemania. [27] Durante sus numerosos viajes a Alemania, Lorde se convirtió en mentora de varias mujeres, incluidas May Ayim , Ika Hügel-Marshall y Helga Emde. [28] [29] En lugar de luchar contra problemas sistémicos a través de la violencia, Lorde pensó que el lenguaje era una forma poderosa de resistencia y alentó a las mujeres de Alemania a hablar en lugar de defenderse. [30] Su impacto en Alemania llegó a más que solo a las mujeres afroalemanas; Lorde ayudó a aumentar la conciencia sobre la interseccionalidad entre líneas raciales y étnicas. [28]
En diciembre de 1989, un mes después de la caída del Muro de Berlín , Lorde escribió su poema "Berlín Oriental 1989" [31] transmitiendo sus puntos de vista sobre este acontecimiento histórico. En el poema, mientras Lorde expresa su alarma por el aumento del racismo violento contra los afroalemanes y otros negros en Berlín debido al nuevo movimiento libre de los alemanes orientales, también condena de manera más amplia y fundamental el triunfo de las libertades democráticas capitalistas y las influencias occidentales. demostrando su profundo escepticismo y resistencia hacia la " Revolución Pacífica " que conduciría a la transición de la Alemania Oriental comunista a la democracia liberal parlamentaria, el capitalismo de mercado y, en última instancia, la reunificación alemana .
El impacto de Lorde en el movimiento afroalemán fue el tema central del documental de 2012 de Dagmar Schultz. Audre Lorde: The Berlin Years 1984–1992 fue aceptada por el Festival de Cine de Berlín , Berlinale, y tuvo su estreno mundial en el 62º Festival Anual en 2012. [32] La película ha pasado por festivales de cine de todo el mundo y continuó se podrá ver en festivales hasta 2018. [33] El documental ha recibido siete premios, incluido el Ganador del Premio del Público al Mejor Documental 2014 en el 15º Festival Reelout Queer Film + Video , el Premio de Oro al Mejor Documental en el Festival Internacional de Cine para Mujeres, Cuestiones Sociales y Cero Discriminación y Premio del Público al Mejor Documental en el Festival Internacional de Cine LGBT de Barcelona. [34] Audre Lorde: The Berlin Years reveló la falta de reconocimiento anterior que Lorde recibió por sus contribuciones a las teorías de la interseccionalidad. [26]
Lorde centró su discusión sobre la diferencia no sólo en las diferencias entre grupos de mujeres sino también en las diferencias conflictivas dentro del individuo. "Me definen como otra en cada grupo del que formo parte", declaró. Audre Lorde afirma que "el forastero, a la vez fuerza y debilidad. Sin embargo, sin comunidad no hay ciertamente liberación, no hay futuro, sólo el armisticio más vulnerable y temporal entre yo y mi opresión". [35] : 12-13 Se describió a sí misma como parte de un "continuo de mujeres" [35] : 17 y un "concierto de voces" dentro de ella misma. [35] : 31
Su concepción de sus muchas capas de identidad se replica en los múltiples géneros de su trabajo. La crítica Carmen Birkle escribió: "Su yo multicultural se refleja así en un texto multicultural, en múltiples géneros, en el que las culturas individuales ya no son entidades separadas y autónomas, sino que se funden en un todo mayor sin perder su importancia individual". [36] Su negativa a ser colocada en una categoría particular, ya sea social o literaria, fue característica de su determinación de presentarse como un individuo en lugar de un estereotipo. Lorde se consideraba una "lesbiana, madre, guerrera, poeta" y utilizó la poesía para transmitir este mensaje. [3]
La poesía de Lorde se publicó con mucha regularidad durante la década de 1960: en New Negro Poets, USA de Langston Hughes de 1962 ; en varias antologías extranjeras; y en revistas literarias negras. Durante este tiempo, también participó políticamente en movimientos de derechos civiles , pacifistas y feministas .
En 1968, Lorde publicó Las primeras ciudades , su primer volumen de poemas. Fue editado por Diane di Prima , ex compañera de clase y amiga de Hunter College High School. Las Primeras Ciudades ha sido descrita como un "libro tranquilo e introspectivo", [3] y Dudley Randall , poeta y crítico, afirmó en su reseña del libro que Lorde "no ondea una bandera negra, pero su negrura está ahí, implícito, en el hueso". [37]
Su segundo volumen, Cables to Rage (1970), que fue escrito principalmente durante su mandato como poeta residente en Tougaloo College en Mississippi, abordó temas de amor, traición, parto y las complejidades de criar hijos. Es particularmente digno de mención por el poema "Martha", en el que Lorde confirma abiertamente su homosexualidad por primera vez en sus escritos: "Aquí nos amaremos, si es que alguna vez nos amaremos".
Nominado al Premio Nacional del Libro de poesía en 1974, [38] Desde una tierra donde viven otras personas ( Broadside Press ) muestra las luchas personales de Lorde con la identidad y la ira ante la injusticia social. El volumen trata temas de ira, soledad e injusticia, así como lo que significa ser una mujer, madre, amiga y amante negra. [17]
1974 vio el lanzamiento de New York Head Shop and Museum , que ofrece una imagen de la Nueva York de Lorde a través de las lentes tanto del movimiento por los derechos civiles como de su propia infancia restringida: [3] afectada por la pobreza y el abandono y, en opinión de Lorde, en necesidad de acción política. [17]
A pesar del éxito de estos volúmenes, fue el lanzamiento de Coal en 1976 lo que estableció a Lorde como una voz influyente en el Movimiento de las Artes Negras , y la gran editorial detrás de él, Norton, ayudó a presentarla a un público más amplio. El volumen incluye poemas de The First Cities y Cables to Rage , y reúne muchos de los temas por los que Lorde se haría conocida a lo largo de su carrera: su rabia ante la injusticia racial, su celebración de su identidad negra y su llamado a una consideración interseccional. de las experiencias de las mujeres. Lorde siguió a Coal con Between Our Selves (también en 1976) y Hanging Fire (1978).
En el volumen de Lorde The Black Unicorn (1978), describe su identidad dentro del mito de las deidades femeninas africanas de la creación, la fertilidad y la fuerza guerrera. Esta recuperación de la identidad femenina africana construye y desafía las ideas existentes de las artes negras sobre el panafricanismo . Mientras que escritores como Amiri Baraka e Ishmael Reed utilizaron la cosmología africana de una manera que "proporcionó un repertorio de dioses masculinos audaces capaces de forjar y defender un universo negro aborigen", en los escritos de Lorde "ese espíritu guerrero se transfiere a una vanguardia femenina capaz igualmente de fuerza y fertilidad." [39]
La poesía de Lorde se volvió más abierta y personal a medida que crecía y tenía más confianza en su sexualidad. En Sister Outsider: Essays and Speeches , Lorde afirma: "La poesía es la forma en que ayudamos a dar nombre a lo sin nombre para que pueda ser pensado... A medida que los conocemos y los aceptamos, nuestros sentimientos y la exploración honesta de ellos se vuelven santuarios y caldos de cultivo para las ideas más radicales y atrevidas." [40] Sister Outsider también elabora el desafío de Lorde a las tradiciones europeo-americanas. [41]
The Cancer Journals (1980) y A Burst of Light (1988) utilizan prosa de no ficción, incluidos ensayos y anotaciones en diarios, para dar testimonio, explorar y reflexionar sobre el diagnóstico, el tratamiento, la recuperación del cáncer de mama y, en última instancia, la muerte de Lorde. recurrencia con metástasis hepáticas. [10] [42] En ambas obras, Lorde aborda las nociones occidentales de enfermedad, discapacidad, tratamiento, cáncer y sexualidad, y belleza física y prótesis , así como temas de muerte, miedo a la mortalidad, supervivencia, curación emocional y bienestar interior. fuerza. [17]
El libro profundamente personal de Lorde , Zami: A New Spelling of My Name (1982), subtitulado "biomitografía", narra su infancia y su edad adulta. La narrativa trata sobre la evolución de la sexualidad y la autoconciencia de Lorde. [10]
En Sister Outsider: Essays and Speeches (1984), Lorde afirma la necesidad de comunicar la experiencia de los grupos marginados para hacer visibles sus luchas en una sociedad represiva. [10] Ella enfatiza la necesidad de que diferentes grupos de personas (particularmente mujeres blancas y mujeres afroamericanas) encuentren puntos en común en su experiencia vivida, pero también que enfrenten las diferencias directamente y las utilicen como una fuente de fortaleza en lugar de alienación. Ella enfatiza repetidamente la necesidad de una comunidad en la lucha por construir un mundo mejor. Cómo canalizar constructivamente la ira y la rabia provocadas por la opresión es otro tema destacado en sus obras, y en esta colección en particular. [17]
Su ensayo más famoso, "Las herramientas del maestro nunca desmantelarán la casa del maestro", está incluido en Sister Outsider . Lorde cuestiona el alcance y la capacidad de instigar el cambio cuando se examinan los problemas a través de una lente racista y patriarcal. Insiste en que las mujeres ven las diferencias entre otras mujeres no como algo que deba tolerarse, sino como algo necesario para generar poder y "estar" activamente en el mundo. Esto creará una comunidad que acepte las diferencias, lo que en última instancia conducirá a la liberación. Lorde aclara: "Dividir y conquistar, en nuestro mundo, debe convertirse en definir y empoderar". [43] Además, las personas deben educarse sobre la opresión de los demás porque esperar que un grupo marginado eduque a los opresores es la continuación del pensamiento racista y patriarcal. Ella explica que esta es una herramienta importante utilizada por los opresores para mantener a los oprimidos ocupados con las preocupaciones del amo. Concluye que para lograr un cambio real, no podemos trabajar dentro del marco racista y patriarcal porque el cambio logrado allí no permanecerá. [43]
También en Sister Outsider se encuentra el ensayo "La transformación del silencio en lenguaje y acción". Lorde analiza la importancia de hablar, incluso cuando tenemos miedo, porque de lo contrario el silencio nos inmoviliza y asfixia. Mucha gente teme decir la verdad debido al riesgo real de represalias, pero Lorde advierte: "Tu silencio no te protege". Lorde enfatiza que "la transformación del silencio en lenguaje y acción es una autorrevelación, y eso siempre parece estar lleno de peligros". [44] La gente tiene miedo de las reacciones de los demás por hablar, pero sobre todo por exigir visibilidad, que es fundamental para vivir. Lorde añade: "Podemos sentarnos en nuestros rincones en silencio para siempre mientras nuestras hermanas y nosotros mismos estamos consumidos, mientras nuestros hijos son distorsionados y destruidos, mientras nuestra tierra está envenenada; podemos sentarnos en nuestros rincones seguros, mudos como botellas, y seguiremos siendo no menos miedo." [44] "A las personas se les enseña a respetar su miedo a hablar más que el silencio, pero en última instancia, el silencio nos ahogará de todos modos, por lo que es mejor que digamos la verdad". Lorde escribe que podemos aprender a hablar incluso cuando tenemos miedo.
En Edad, raza, clase y sexo: las mujeres redefiniendo la diferencia , Lorde enfatiza la importancia de educar a los demás. Sin embargo, subraya que para educar a otros primero hay que educarse. Empoderar a las personas que hacen el trabajo no significa utilizar el privilegio para sobrepasar y dominar a esos grupos; sino más bien, se debe utilizar el privilegio para mantener la puerta abierta a otros aliados. Lorde describe los problemas inherentes dentro de la sociedad diciendo: "racismo, la creencia en la superioridad inherente de una raza sobre todas las demás y, por tanto, el derecho a la dominación. Sexismo, la creencia en la superioridad inherente de un sexo sobre el otro y, por tanto, el derecho a la dominación". al dominio. Lorde se encuentra entre algunos de estos grupos "desviados" de la sociedad, que marcan el tono del status quo y lo que "no debe ser" en la sociedad. [45] Lorde sostiene que las mujeres sienten presión para conformarse a su "unidad" antes de reconocer la separación entre ellas debido a su "multitud" o aspectos de su identidad. Subraya que este comportamiento es exactamente lo que "explica la incapacidad de las feministas para forjar el tipo de alianzas necesarias para crear un mundo mejor". [46]
En relación con el feminismo no interseccional en los Estados Unidos, Lorde dijo la famosa frase: [41] [47]
Aquellos de nosotros que estamos fuera del círculo de la definición de mujer aceptable de esta sociedad; Aquellos de nosotros que hemos sido forjados en los crisoles de la diferencia – aquellos de nosotros que somos pobres, que somos lesbianas, que somos negros, que somos mayores – sabemos que la supervivencia no es una habilidad académica. Es aprender a tomar nuestras diferencias y convertirlas en fortalezas. Porque las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo. Quizás nos permitan vencerlo temporalmente en su propio juego, pero nunca nos permitirán lograr un cambio genuino. Y este hecho sólo resulta amenazador para aquellas mujeres que todavía definen la casa del amo como su única fuente de sustento.
— Audre Lorde, Las herramientas del maestro nunca desmantelarán la casa del maestro , Sister Outsider: Ensayos y discursos (1984)
Lorde tuvo varias películas que destacaron su trayectoria como activista en las décadas de 1980 y 1990. [48]
Los años de Berlín: 1984-1992 documentaron el tiempo de Lorde en Alemania mientras lideraba a los afroalemanes en un movimiento que permitiría a los negros establecer identidades fuera de los estereotipos y la discriminación. Después de una larga historia de racismo sistémico en Alemania, Lorde introdujo un nuevo sentido de empoderamiento para las minorías. Como se ve en la película, camina por las calles con orgullo a pesar de las miradas y palabras de desánimo. Incluir momentos como estos en un documental era importante para que la gente los viera durante ese tiempo. Los inspiró a hacerse cargo de sus identidades y descubrir quiénes son fuera de las etiquetas que les impone la sociedad. La película también educa a la gente sobre la historia del racismo en Alemania. Esto permite a los espectadores comprender cómo llegó Alemania a este punto de la historia y cómo se desarrolló la sociedad. A través de su promoción del estudio de la historia y su ejemplo de tomar sus experiencias con calma, influyó en personas de muy diferentes orígenes. [49]
La película documenta los esfuerzos de Lorde para empoderar y alentar a las mujeres a iniciar el movimiento afroalemán. Lo que comenzó como unos cuantos amigos que se reunían en casa de un amigo para conocer a otras personas negras, se convirtió en lo que ahora se conoce como el movimiento afroalemán. Lorde inspiró a las mujeres negras a refutar la designación de " mulata ", una etiqueta que se les impuso, y cambiar a la recién acuñada y autoproclamada " afroalemana ", un término que transmitía un sentimiento de orgullo. Lorde inspiró a las mujeres afroalemanas a crear una comunidad de personas con ideas afines. Algunas mujeres afroalemanas, como Ika Hügel-Marshall , nunca habían conocido a otra persona negra y los encuentros ofrecían oportunidades para expresar pensamientos y sentimientos. [50]
Sus escritos se basan en la "teoría de la diferencia", la idea de que la oposición binaria entre hombres y mujeres es demasiado simplista; Aunque las feministas han considerado necesario presentar la ilusión de un todo sólido y unificado, la categoría de mujeres en sí está llena de subdivisiones. [51]
Lorde identificó cuestiones de raza, clase, edad y discriminación por edad, sexo y sexualidad y, más adelante en su vida, enfermedades crónicas y discapacidad; este último se volvió más prominente en sus últimos años mientras vivía con cáncer. Ella escribió sobre todos estos factores como fundamentales para su experiencia de ser mujer. Sostuvo que, si bien las diferencias de género han recibido toda la atención, es esencial que estas otras diferencias también sean reconocidas y abordadas. "Lorde", escribe Carmen Birkle que su diferencia sea reconocida pero no juzgada; no quiere ser subsumida en la categoría general de 'mujer ' " . ] Esta teoría se conoce hoy como interseccionalidad .
Si bien reconoce que las diferencias entre las mujeres son amplias y variadas, la mayoría de las obras de Lorde se ocupan de dos subconjuntos que le preocupaban principalmente: la raza y la sexualidad. En el documental de Ada Gay Griffin y Michelle Parkerson A Litany for Survival: The Life and Work of Audre Lorde , Lorde dice: "Permítanme contarles primero cómo era ser una poeta negra en los años 60, desde el principio. Significaba ser invisible. Significaba ser realmente invisible. Significaba ser doblemente invisible como mujer feminista negra y significaba ser triplemente invisible como lesbiana y feminista negra". [53]
En su ensayo "Lo erótico como poder", escrito en 1978 y recopilado en Sister Outsider , Lorde teoriza lo erótico como un lugar de poder para las mujeres sólo cuando aprenden a liberarlo de su represión y abrazarlo. Propone que lo Erótico necesita ser explorado y experimentado de todo corazón, porque existe no sólo en referencia a la sexualidad y lo sexual, sino también como un sentimiento de disfrute, amor y emoción que se siente ante cualquier tarea o experiencia que satisfaga a la mujer en su vida. sus vidas, ya sea leyendo un libro o amando su trabajo. [54] Ella descarta "la falsa creencia de que sólo mediante la supresión de lo erótico dentro de nuestras vidas y conciencia las mujeres pueden ser verdaderamente fuertes. Pero esa fuerza es ilusoria, ya que se forma dentro del contexto de los modelos masculinos de poder". [55] Ella explica cómo la sociedad patriarcal lo ha llamado mal y lo ha utilizado contra las mujeres, haciendo que las mujeres le teman. Las mujeres también lo temen porque lo erótico es un sentimiento poderoso y profundo. Las mujeres deben compartir el poder de las demás en lugar de utilizarlo sin consentimiento, lo cual es abuso. Deberían hacerlo como un método para conectar a todos en sus diferencias y similitudes. Utilizar lo erótico como poder permite a las mujeres utilizar su conocimiento y poder para enfrentar los problemas del racismo, el patriarcado y nuestra sociedad antierótica. [54]
Lorde se propuso afrontar las cuestiones del racismo en el pensamiento feminista. Sostuvo que gran parte de la erudición de las feministas blancas sirvió para aumentar la opresión de las mujeres negras, una convicción que condujo a una airada confrontación, sobre todo en una contundente carta abierta dirigida a la feminista lesbiana radical Mary Daly , a la que Lorde afirmó ella no recibió respuesta. [56] La carta de respuesta de Daly a Lorde, [57] fechada cuatro meses después, se encontró en 2003 en los archivos de Lorde después de su muerte. [58]
Este ferviente desacuerdo con feministas blancas notables fomentó la personalidad de Lorde como una outsider: "En el medio institucional de las académicas feministas negras y feministas lesbianas negras... y dentro del contexto de conferencias patrocinadas por académicas feministas blancas, Lorde se destacó como una mujer enojada y acusatoria". , voz lesbiana feminista negra aislada". [59]
La crítica no fue unilateral: muchas feministas blancas estaban enojadas por el tipo de feminismo de Lorde. En su ensayo de 1984 "Las herramientas del maestro nunca desmantelarán la casa del maestro", [60] Lorde atacó lo que ella creía que era el racismo subyacente dentro del feminismo, describiéndolo como una dependencia no reconocida del patriarcado . Sostuvo que, al negar la diferencia en la categoría de mujeres, las feministas blancas simplemente promovieron viejos sistemas de opresión y que, al hacerlo, estaban impidiendo cualquier cambio real y duradero. Su argumento alineó a las feministas blancas que no reconocían la raza como una cuestión feminista con los amos de esclavos blancos, describiendo a ambos como "agentes de opresión". [61]
Lorde sostuvo que los principios clave del feminismo eran que todas las formas de opresión estaban interrelacionadas; crear cambios requería adoptar una postura pública; las diferencias no deben usarse para dividir; la revolución es un proceso; los sentimientos son una forma de autoconocimiento que puede informar y enriquecer el activismo; y reconocer y experimentar el dolor ayuda a las mujeres a trascenderlo. [62]
En "Age, Race, Class, and Sex: Women Redefining Difference" de Lorde, ella escribe: "Ciertamente, existen diferencias muy reales entre nosotros en cuanto a raza, edad y sexo. Pero no son esas diferencias entre nosotros las que nos separan. Es más bien nuestra negativa a reconocer esas diferencias y a examinar las distorsiones que resultan de nombrarlas incorrectamente y sus efectos sobre el comportamiento y las expectativas humanas". Más específicamente, afirma: "A medida que las mujeres blancas ignoran su privilegio inherente de ser blanca y definen a la mujer únicamente en términos de su propia experiencia, las mujeres de color se convierten en 'otras'". [63] Autoidentificada como "una lesbiana negra, feminista, socialista y madre de dos hijos, de cuarenta y nueve años", [63] Lorde es considerada como "otra, desviada, inferior o simplemente equivocada" [63] a los ojos. de la jerarquía social normativa del "hombre blanco capitalista heterosexual". "No hablamos de diferencia humana, sino de desviación humana", [63] escribe. En este sentido, su ideología coincide con el mujerismo , que "permite a las mujeres negras afirmar y celebrar su color y cultura de una manera que el feminismo no lo hace".
En "Edad, raza, clase y sexo: las mujeres redefiniendo la diferencia", la historia de Europa occidental condiciona a las personas a ver las diferencias humanas. Las diferencias humanas se ven en una "oposición simplista" y la cultura en general no reconoce ninguna diferencia. Hay tres formas específicas en que la cultura de Europa occidental responde a la diferencia humana. Primero, comenzamos por ignorar nuestras diferencias. Lo siguiente es copiar las diferencias de cada uno. Y finalmente, destruimos las diferencias de cada uno que se perciben como "menores".
Lorde define el racismo, el sexismo, la discriminación por edad, el heterosexismo, el elitismo y el clasismo en conjunto y explica que un "ismo" es la idea de que lo que se está privilegiando es superior y tiene derecho a gobernar cualquier otra cosa. Creencia en la superioridad de un aspecto de la norma mítica. Lorde sostiene que una norma mítica es lo que todos los cuerpos deberían ser. Según Lorde, la norma mítica de la cultura estadounidense es blanca, delgada, masculina, joven, heterosexual, cristiana y económicamente segura.
El trabajo de Lorde sobre el feminismo negro continúa siendo examinado por los académicos en la actualidad. Jennifer C. Nash examina cómo las feministas negras reconocen sus identidades y encuentran el amor para sí mismas a través de esas diferencias. [64] Nash cita a Lorde, quien escribe: "Insto a cada uno de nosotros aquí a que llegue a ese lugar profundo de conocimiento dentro de sí mismo y toque ese terror y odio hacia cualquier diferencia que vive allí. Vea de quién es el rostro. Entonces el Lo personal como lo político puede comenzar a iluminar todas nuestras opciones". [64] Nash explica que Lorde está instando a las feministas negras a abrazar la política en lugar de temerla, lo que conducirá a una mejora en la sociedad para ellas. Lorde añade: "Las mujeres negras que comparten estrechos vínculos entre sí, política o emocionalmente, no son enemigas de los hombres negros. Sin embargo, con demasiada frecuencia, algunos hombres negros intentan gobernar por miedo a las mujeres negras que son más aliadas que enemigas". [sesenta y cinco]
El ensayo de Lorde de 1979 "Sexismo: una enfermedad estadounidense en la cara negra" es una especie de grito de guerra para enfrentar el sexismo en la comunidad negra con el fin de erradicar la violencia dentro de ella. [5] Lorde insiste en que la lucha entre mujeres y hombres negros debe terminar para poner fin a la política racista.
En 1981, Lorde y una amiga escritora, Barbara Smith, fundaron Kitchen Table: Women of Color Press, que se dedicó a ayudar a otras escritoras feministas negras brindándoles recursos, orientación y aliento. Lorde animó a quienes la rodeaban a celebrar sus diferencias, como raza, sexualidad o clase, en lugar de insistir en ellas, y quería que todos tuvieran oportunidades similares.
A lo largo de su carrera, Lorde incluyó la idea de una identidad colectiva en muchos de sus poemas y libros. No se identificaba sólo con una categoría sino que quería celebrar todas las partes de sí misma por igual. [66]
Era conocida por describirse a sí misma como negra, lesbiana, feminista, poeta, madre, etc. En su novela Zami: A New Spelling of My Name , Lorde se centra en cómo sus diferentes identidades dan forma a su vida y las diferentes experiencias que tiene debido a a ellos. Ella nos muestra que la identidad personal se encuentra dentro de las conexiones entre partes aparentemente diferentes de la vida de uno, basadas en la experiencia vivida, y que la autoridad para hablar proviene de esta experiencia vivida. La identidad personal a menudo se asocia con el aspecto visual de una persona, pero como teoriza Lies Xhonneux, cuando la identidad se limita a lo que ves, algunas personas, incluso dentro de grupos minoritarios, pueden volverse invisibles. [67]
El trabajo de Lorde también se centró en la importancia de reconocer, respetar y celebrar nuestras diferencias, así como nuestros puntos en común al definir la identidad. En The Master's Tools , escribió que muchas personas optan por fingir que las diferencias entre nosotros no existen, o que estas diferencias son insuperables, y agregó: "La diferencia no debe ser simplemente tolerada, sino vista como un fondo de polaridades necesarias entre las cuales nuestra creatividad". puede chispear como una dialéctica." [68]
Lorde instó a sus lectores a profundizar y descubrir estas diferencias, discutiendo cómo ignorarlas puede llevar a ignorar cualquier sesgo y prejuicio que pueda surgir con estas diferencias, mientras que reconocerlas puede enriquecer nuestras visiones y nuestras luchas conjuntas. Escribió que debemos abordar constructivamente las diferencias entre las personas y reconocer que unidad no es igual a identidad. En Soy tu hermana , instó a los activistas a asumir la responsabilidad de aprender esto, incluso si eso significara autoaprendizaje, "... lo que podría usarse mejor para redefinirnos a nosotros mismos e idear escenarios realistas para alterar el presente y construir el futuro". [69]
En The Cancer Journals escribió: "Si no me definiera por mí misma, me aplastarían las fantasías de otras personas sobre mí y me comerían viva". Hizo hincapié en la idea de que la identidad personal es más que simplemente lo que la gente ve o piensa de una persona, sino que es algo que debe ser definido por el individuo, basándose en la experiencia vivida por la persona. "La Casa de la Diferencia" es una frase que tiene su origen en las teorías de identidad de Lorde. Su idea era que todos somos diferentes unos de otros y son estas diferencias colectivas las que nos hacen quienes somos, en lugar de un pequeño aspecto aislado. Centrarse en todos los aspectos de la propia identidad une a las personas más que elegir una pequeña pieza con la que identificarse. [70]
Las obras de Lorde "Coal" y "The Black Unicorn" son dos ejemplos de poesía que resumen su identidad negra y feminista. Cada poema, incluidos los incluidos en el libro de poemas publicados, se centra en la idea de identidad y en cómo la identidad en sí no es sencilla. Muchos críticos literarios asumieron que "Carbón" era la forma en que Lorde daba forma a la raza en términos de carbón y diamantes. La propia Lorde afirmó que esas interpretaciones eran incorrectas porque la identidad no estaba definida de manera tan simple y sus poemas no debían simplificarse demasiado.
Si bien destacamos los puntos interseccionales de Lorde a través de una lente que se centra en la raza, el género, el estatus/clase socioeconómica, etc., también debemos abrazar una de sus identidades más destacadas; Lorde no tuvo miedo de afirmar sus diferencias, como el color de la piel y la orientación sexual, pero utilizó su propia identidad contra la tóxica masculinidad masculina negra. Lorde usó esas identidades dentro de su trabajo y usó su propia vida para enseñar a otros la importancia de ser diferente. No se avergonzó de reclamar su identidad y la utilizó para sus propios beneficios creativos.
Si bien destacamos los puntos interseccionales de Lorde a través de una lente que se centra en la raza, el género, el estatus/clase socioeconómica, etc., también debemos abrazar una de sus identidades más destacadas; lesbianismo. Era lesbiana y navegaba por espacios que entrelazaban su feminidad, su homosexualidad y su negritud de maneras que superaban el feminismo blanco, los espacios predominantemente gays blancos y la tóxica masculinidad masculina negra. Lorde utilizó esas identidades en su trabajo y, en última instancia, la guiaron a crear piezas que encarnaban el lesbianismo desde una perspectiva que educaba a personas de muchas clases sociales e identidades sobre los problemas que enfrentan las mujeres lesbianas negras en la sociedad.
Alrededor de la década de 1960, el feminismo de la segunda ola se centró en discusiones y debates sobre el capitalismo como una institución "sesgada, discriminatoria e injusta" [71] , especialmente en el contexto del ascenso de la globalización .
El feminismo de la tercera ola surgió en la década de 1990 después de que las mujeres de color del primer mundo y las mujeres de los países en desarrollo, como Audre Lorde, pidieran "un feminismo más diferenciado", quien mantuvo sus críticas al feminismo del primer mundo por tender a virar hacia el "tercer mundo". -homogeneización mundial". Este término fue acuñado por el teórico radical de la dependencia, Andre Gunder Frank , para describir la desconsideración de las historias únicas de los países en desarrollo (en el proceso de formulación de agendas de desarrollo). [71] Audre Lorde criticó el movimiento feminista del primer mundo "por restar importancia a las diferencias sexuales, raciales y de clase" y las estructuras de poder únicas y los factores culturales que varían según la región, la nación, la comunidad, etc. [72]
Otras académicas feministas de este período, como Chandra Talpade Mohanty , se hicieron eco de los sentimientos de Lorde. Colectivamente pidieron una "política feminista de ubicación, que teorizaba que las mujeres estaban sujetas a conjuntos particulares de opresión y, por lo tanto, que todas las mujeres emergían con identidades particulares y no genéricas". [72] Si bien alentaron una comunidad global de mujeres, Audre Lorde, en particular, sintió que la homogeneización cultural de las mujeres del tercer mundo sólo podía conducir a una forma encubierta de opresión con sus propias formas de " otredad " a las mujeres de los países en desarrollo en figuras de desviación y no actores en las teorías de su propio desarrollo.
Publicado originalmente en Sister Outsider , una colección de ensayos y discursos, Audre Lorde advirtió contra el "rechazo institucionalizado de la diferencia" en su ensayo, "Age, Race, Class, and Sex: Women Redefining Difference", temiendo que cuando "no desarrollar herramientas para utilizar la diferencia humana como trampolín para un cambio creativo en nuestras vidas[,] no hablamos de diferencia humana, sino de desviación humana". [41] Lorde vio que esto ya estaba sucediendo con la falta de inclusión de literatura de mujeres de color en el discurso feminista de la segunda ola. La poesía, considerada menos que la prosa y más común entre la clase baja y la gente trabajadora, fue rechazada por los colectivos de revistas femeninas que, según Lorde, han robado "a las mujeres la energía y la visión creativa de las demás". Encontró que "la literatura de mujeres de color rara vez se incluía en los cursos de literatura femenina y casi nunca en otros cursos de literatura, ni en los estudios de la mujer en su conjunto" [41] y señaló la "otredad" de las mujeres de color y las mujeres en los países en desarrollo como la razón. Al homogeneizar estas comunidades e ignorar su diferencia, "las mujeres de color se vuelven 'otras', el exterior cuyas experiencias y tradiciones son demasiado 'ajenas' para comprenderlas", [41] y, por lo tanto, aparentemente indignas de atención académica y erudición diferenciada. Lorde amplía esta idea de rechazar el otro diciendo que es un producto de nuestra sociedad capitalista. Psicológicamente, la gente ha sido entrenada para reaccionar ante el descontento ignorándolo. Cuando ignorar un problema no funciona, se ven obligados a conformarse o destruirlo. Sostiene que la gente ha reaccionado en este asunto ante las diferencias de sexo, raza y género: ignorar, conformarse o destruir. En cambio, afirma que las diferencias deben abordarse con curiosidad o comprensión. Lorde denuncia el concepto de tener que elegir un superior y un inferior al comparar dos cosas. En el caso de las personas, la expresión y la identidad, afirma que debería existir una tercera opción, la igualdad. Sin embargo, Lorde enfatiza en su ensayo que las diferencias no deben ser aplastadas ni ignoradas. No se puede negar la diferencia en la experiencia de las mujeres negras y blancas, como lo muestra el ejemplo del ensayo de Lorde, pero Lorde lucha contra la premisa de que la diferencia es mala.
Audre Lorde pidió que se aceptaran estas diferencias. En el mismo ensayo, proclamó, "ahora debemos reconocer las diferencias entre las mujeres que son nuestras iguales, ni inferiores ni superiores, e idear formas de utilizar las diferencias mutuas para enriquecer nuestras visiones y nuestras luchas conjuntas" [41] . conducir a objetivos feministas globales más inclusivos y, por tanto, más eficaces. Lorde escribe que las mujeres deben "desarrollar nuevas definiciones de poder y nuevos patrones de relación a través de las diferencias. Las viejas definiciones no nos han servido". Mediante la unificación, Lorde escribe que las mujeres pueden revertir la opresión que enfrentan y crear mejores comunidades para ellas y sus seres queridos. Lorde teorizó que el verdadero desarrollo en las comunidades del Tercer Mundo dependería, e incluso "el futuro de nuestra tierra, de la capacidad de todas las mujeres para identificar y desarrollar nuevas definiciones de poder y nuevos patrones de relación a través de las diferencias". [41] En otras palabras, las voces y preocupaciones individuales de las mujeres, de color y de las mujeres en los países en desarrollo serían el primer paso para lograr la autonomía con el potencial de desarrollar y transformar sus comunidades de manera efectiva en la era (y el futuro) de la globalización .
En un discurso de apertura en la Conferencia Nacional de Gays y Lesbianas del Tercer Mundo el 13 de octubre de 1979, titulado "¿Cuándo terminará la ignorancia?" Lorde recordó y advirtió a los asistentes: "Existe una maravillosa diversidad de grupos dentro de esta conferencia, y una maravillosa diversidad entre nosotros dentro de esos grupos. Esa diversidad puede ser una fuerza generativa, una fuente de energía que alimente nuestras visiones de acción para el futuro. No debemos permitir que se utilice la diversidad para separarnos unos de otros, ni de nuestras comunidades, ese es el error que cometieron con nosotros, no quiero que lo cometamos nosotros mismos... y nunca debemos olvidar esas lecciones: que nosotros. "No podemos separar nuestras opresiones, ni tampoco son las mismas" [73] En otras palabras, si bien las experiencias comunes de racismo, sexismo y homofobia habían unido al grupo y esos puntos en común no podían ignorarse, todavía debe haber un reconocimiento de sus humanidad individualizada.
Años más tarde, el 27 de agosto de 1983, Audre Lorde pronunció un discurso como parte de la "Letanía del Compromiso" en la Marcha en Washington por el Empleo y la Libertad . "Hoy marchamos", dijo, "las lesbianas, los gays y nuestros hijos, defendiendo nuestros propios nombres junto con todas nuestras hermanas y hermanos que luchan aquí y en todo el mundo, en el Medio Oriente, en Centroamérica, en el Caribe y Sudáfrica, compartiendo nuestro compromiso de trabajar por un futuro habitable conjunto. Sabemos que no tenemos que convertirnos en copias unos de otros para poder trabajar juntos. Sabemos que cuando unimos nuestras manos en la mesa de nuestra diferencia, nuestra diversidad da. "Nosotros somos un gran poder. Cuando podamos armarnos con la fuerza y la visión de todas nuestras diversas comunidades, entonces, en verdad, por fin seremos todos libres". [73]
La Dra. Marion Kraft, académica y autora feminista afroalemana, entrevistó a Audre Lorde en 1986 para analizar varias de sus obras literarias y poemas. En esta entrevista, Audre Lorde expresó la esperanza para la próxima ola de estudios y discursos feministas. Cuando Kraft le preguntó: "¿Ve algún desarrollo en la conciencia sobre la importancia de las diferencias dentro del movimiento feminista blanco?" Lorde respondió con críticas y esperanza: [74]
Bueno, el movimiento feminista, el movimiento feminista blanco, ha sido notoriamente lento en reconocer que el racismo es una preocupación feminista, no una preocupación altruista, sino una parte integral de la conciencia feminista... Creo que, de hecho, , que las cosas están cambiando lentamente y que ahora hay mujeres blancas que reconocen que, en aras de una coalición genuina, deben ver que no somos las mismas. El feminismo negro no es el feminismo blanco en Blackface . Es un movimiento complejo que surge de las vidas, aspiraciones y realidades de las mujeres negras. Compartimos algunas cosas con las mujeres blancas y hay otras cosas que no compartimos. Debemos poder unirnos en torno a las cosas que compartimos.
Miriam Kraft resumió la postura de Lorde al reflexionar sobre la entrevista; "Sí, tenemos diferentes orígenes históricos, sociales y culturales, diferentes orientaciones sexuales; diferentes aspiraciones y visiones; diferentes colores de piel y edades. Pero compartimos experiencias comunes y un objetivo común. Nuestras experiencias están arraigadas en las fuerzas opresivas del racismo en diversas sociedades, y nuestro objetivo es nuestra preocupación mutua por trabajar hacia 'un futuro que aún no ha sido' en palabras de Audre." [74]
La crítica de Lorde a las feministas de la década de 1960 identificó cuestiones de raza, clase, edad, género y sexualidad. De manera similar, la autora y poeta Alice Walker acuñó el término " mujerista " en un intento de distinguir la experiencia de las mujeres negras y de las minorías del " feminismo ". Mientras que el "feminismo" se define como "un conjunto de movimientos e ideologías que comparten un objetivo común: definir, establecer y lograr la igualdad de derechos políticos, económicos, culturales, personales y sociales para las mujeres" imponiendo una oposición simplista entre los "hombres". y "mujeres", [63] los teóricos y activistas de los años 1960 y 1970 generalmente descuidaron la diferencia experiencial causada por factores como la raza y el género entre diferentes grupos sociales.
La existencia del mujerismo abre naturalmente diversas definiciones e interpretaciones. Los comentarios de Alice Walker sobre el mujerismo, de que "mujeriego es para feminista lo que el púrpura es para lavanda", sugiere que el alcance del estudio del mujerismo incluye y excede el del feminismo. En su definición más estricta, el mujerismo es el movimiento feminista negro que se formó en respuesta al crecimiento de los estereotipos raciales en el movimiento feminista.
Sin embargo, en un sentido amplio, el mujerismo es "una perspectiva de cambio social basada en los problemas y experiencias cotidianos de las mujeres negras y otras mujeres de minorías demográficas", pero también una que "busca de manera más amplia métodos para erradicar las desigualdades no sólo para las mujeres negras, sino para todos" imponiendo la ideología socialista y la igualdad. Sin embargo, debido a que el mujerismo está abierto a interpretación, una de las críticas más comunes al mujerismo es la falta de un conjunto unificado de principios. También es criticado por su falta de discusión sobre la sexualidad.
Lorde luchó activamente por el cambio de cultura dentro de la comunidad feminista mediante la implementación de la ideología mujerista. En la revista "Anger Among Allies: Audre Lorde's 1981 Keynote Admonishing the National Women's Studies Association ", se afirma que su discurso contribuyó a la comunicación con la comprensión de los académicos sobre los prejuicios humanos. Si bien "la ira, las comunidades marginadas y la cultura estadounidense" son los temas principales del discurso, Lorde implementó varias técnicas de comunicación para cambiar las subjetividades de la audiencia "feminista blanca". [75]
Explicó además que "estamos trabajando en un contexto de opresión y amenaza, cuya causa ciertamente no es la ira que existe entre nosotros, sino más bien el odio virulento dirigido contra todas las mujeres, las personas de color, las lesbianas y los gays, los pobres pueblo – contra todos nosotros que buscamos examinar los detalles de nuestras vidas mientras resistimos nuestras opresiones, avanzando hacia la coalición y la acción efectiva”. [75]
Una crítica importante al feminismo es su incapacidad para abordar explícitamente la homosexualidad dentro de la comunidad femenina. Muy poca literatura mujerista se relaciona con cuestiones lesbianas o bisexuales, y muchos académicos consideran que la renuencia a aceptar la homosexualidad es responsable del modelo simplista de género del mujerismo. Según el ensayo de Lorde "Edad, raza, clase y sexo: mujeres redefiniendo la diferencia", "la necesidad de unidad a menudo se denomina erróneamente necesidad de homogeneidad". Ella escribe: "El miedo a las lesbianas, o a ser acusadas de ser lesbianas, ha llevado a muchas mujeres negras a testificar contra sí mismas".
Al contrario de esto, Lorde estaba muy abierta a su propia sexualidad y a su despertar sexual. En Zami: A New Spelling of My Name , su "biomitografía" (un término acuñado por Lorde que combina "biografía" y "mitología"), escribe: "Años después, cuando ya era mayor, cada vez que pensaba en la forma en que olí eso Un día, tenía una fantasía de mi madre, con las manos secas después de lavar, y su delantal desatado y cuidadosamente guardado, mirándome acostado en el sofá, y luego, lenta y profundamente, tocándonos y acariciándonos mutuamente. lugares secretos." [76] Según el académico Anh Hua, Lorde convierte la abyección femenina (menstruación, sexualidad e incesto con la madre) en escenas de relación y conexión femenina. [76]
El impacto de Lorde en la sociedad lesbiana ha sido significativo. [77] Lorde donó algunos de sus manuscritos y documentos personales a Lesbian Herstory Archives . [78]
En 1962, Lorde se casó con el abogado Edwin Rollins, que era un hombre blanco y gay. [3] Ella y Rollins se divorciaron en 1970 después de tener dos hijos, Elizabeth y Jonathan. En 1966, Lorde se convirtió en bibliotecaria principal de la biblioteca de la escuela municipal de la ciudad de Nueva York, donde permaneció hasta 1968. [17]
Durante su estancia en Mississippi en 1968, conoció a Frances Clayton, una lesbiana blanca y profesora de psicología que se convirtió en su pareja romántica hasta 1989. Su relación continuó por el resto de la vida de Lorde. [79]
Lorde tuvo una breve relación sentimental con la escultora y pintora Mildred Thompson después de conocerla en Nigeria en el Segundo Festival Mundial de Arte y Cultura Africanos y Negros ( FESTAC 77 ). Los dos estuvieron involucrados durante el tiempo que Thompson vivió en Washington, DC [79]
Lorde y su compañera de vida, la feminista negra Dra. Gloria Joseph , residían juntas en la tierra natal de Joseph, St. Croix. Lorde y Joseph se habían estado viendo desde 1981 [ cita necesaria ] , y después del diagnóstico de cáncer de hígado de Lorde, ella dejó oficialmente Clayton por Joseph y se mudó a St. Croix en 1986. La pareja permaneció junta hasta la muerte de Lorde. Juntas fundaron varias organizaciones como la Escuela para la Verdad Che Lumumba, la Coalición de Mujeres de St. Croix, Islas Vírgenes de EE. UU., Sisterhood in Support of Sisters en Sudáfrica y Doc Loc Apiary. [80]
A Lorde le diagnosticaron cáncer de mama por primera vez en 1978 y se sometió a una mastectomía . Seis años después, descubrió que su cáncer de mama había hecho metástasis en su hígado. Después de su primer diagnóstico, escribió The Cancer Journals , que ganó el premio al Libro del Año del Caucus Gay de la Asociación Americana de Bibliotecas en 1981. [81] Apareció como tema de un documental llamado A Litany for Survival: The Life and Work of Audre Lorde, que la muestra como autora, poeta, activista de derechos humanos, feminista, lesbiana, maestra, sobreviviente y cruzada contra la intolerancia. [82] Se la cita diciendo: "Lo que dejo atrás tiene vida propia. He dicho esto sobre la poesía; lo he dicho sobre los niños. Bueno, en cierto sentido lo digo sobre los mismos artefacto de lo que he sido." [83]
Desde 1991 hasta su muerte, fue la Poeta Laureada del Estado de Nueva York . [84] Al designarla como tal, el entonces gobernador Mario Cuomo dijo de Lorde: "Su imaginación está cargada de un agudo sentido de injusticia y crueldad racial, de prejuicio sexual... Ella clama contra ello como la voz de la humanidad indignada. Audre Lorde es la voz del elocuente outsider que habla en un idioma que puede llegar y tocar a personas en todas partes". [85] En 1992, recibió el premio Bill Whitehead a la trayectoria de Publishing Triangle . En 2001, Publishing Triangle instituyó el Premio Audre Lorde para honrar las obras de poesía lésbica. [86]
Lorde murió de cáncer de mama a la edad de 58 años el 17 de noviembre de 1992, en St. Croix , donde vivía con Gloria Joseph. [4] En una ceremonia de nombramiento africana antes de su muerte, tomó el nombre de Gamba Adisa, que significa "Guerrera: La que da a conocer su significado". [87]
El Centro de Salud Comunitario Callen-Lorde , una organización en la ciudad de Nueva York que lleva el nombre de Michael Callen y Lorde, se dedica a brindar atención médica a la población LGBT de la ciudad sin importar su capacidad de pago. Callen-Lorde es el único centro de atención primaria en la ciudad de Nueva York creado específicamente para atender a la comunidad LGBT. [89]
El Proyecto Audre Lorde , fundado en 1994, es una organización con sede en Brooklyn para personas de color LGBT. La organización se concentra en la organización comunitaria y el activismo radical no violento en torno a temas progresistas dentro de la ciudad de Nueva York, especialmente en relación con las comunidades LGBT, el activismo contra el SIDA y el VIH, el activismo proinmigrante, la reforma penitenciaria y la organización entre jóvenes de color. [90]
En junio de 2019, Lorde fue uno de los cincuenta "pioneros, pioneros y héroes" estadounidenses inaugurales incluidos en el Muro de Honor Nacional LGBTQ dentro del Monumento Nacional Stonewall (SNM) en el Stonewall Inn de la ciudad de Nueva York . [91] [92] El SNM es el primer monumento nacional de EE. UU. dedicado a los derechos y la historia LGBTQ , [93] y la inauguración del muro se programó para que tuviera lugar durante el 50 aniversario de los disturbios de Stonewall . [94]
En 2014, Lorde fue incluida en Legacy Walk , una exhibición pública al aire libre en Chicago, Illinois , que celebra la historia y las personas LGBT . [95] [96]
El Premio Audre Lorde es un premio literario anual presentado por Publishing Triangle para honrar obras de poesía lésbica, presentado por primera vez en 2001. [97]
En junio de 2019, la residencia de Lorde en Staten Island [98] recibió la designación de hito por parte de la Comisión de Preservación de Monumentos Históricos de la ciudad de Nueva York . [99] [100]
Para su primer partido de marzo de 2019, las mujeres de la selección nacional femenina de fútbol de Estados Unidos vistieron cada una una camiseta con el nombre de una mujer a la que honraban en la espalda; Megan Rapinoe eligió el nombre de Lorde. [101]
Los archivos de Audre Lorde se encuentran en varios repositorios en Estados Unidos y Alemania. Los documentos de Audre Lorde se conservan en los archivos de Spelman College en Atlanta. Como dice la descripción en su ayuda de búsqueda: "La colección incluye libros, correspondencia, poesía, prosa, contribuciones periódicas, manuscritos, diarios, grabaciones de video y audio de Lorde, y una gran cantidad de material biográfico y diverso". [102] Celebrado en el Instituto John F. Kennedy de Estudios Norteamericanos de la Universidad Libre de Berlín (Freie Universität) , el Archivo Audre Lorde contiene correspondencia y materiales didácticos relacionados con la enseñanza de Lorde y sus visitas a la Universidad Freie de 1984 a 1992. El Audre Lorde La colección de Lesbian Herstory Archives en Nueva York contiene grabaciones de audio relacionadas con la Marcha sobre Washington el 14 de octubre de 1979, que abordó los derechos civiles de la comunidad gay y lesbiana, así como lecturas de poesía y discursos.
En enero de 2021, Audre fue nombrada "Broad You Should Know" oficial en el podcast Broads You Must Know . [103]
El 18 de febrero de 2021, Google celebró su 87 cumpleaños con un Google Doodle . [105]
El 29 de abril de 2022, la Unión Astronómica Internacional aprobó el nombre Lorde para un cráter en Mercurio . [106]
El 10 de mayo de 2022, 68th Street y Lexington Avenue junto a Hunter College pasaron a llamarse "Audre Lorde Way". [107]
En septiembre de 2023, la parte norte de la Manteuffelstraße de Berlín en Kreuzberg pasó a llamarse Audre-Lorde-Straße. [108]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )Finalista del Premio Nacional del Libro 1974 de Poesía
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