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Homogeneización cultural

La homogeneización cultural es un aspecto de la globalización cultural , [1] [2] catalogada como una de sus principales características, [3] y se refiere a la reducción de la diversidad cultural [4] a través de la popularización y difusión de una amplia gama de símbolos culturales, no solo objetos físicos sino también costumbres, ideas y valores. [3] David E. O'Connor la define como "el proceso por el cual las culturas locales son transformadas o absorbidas por una cultura exterior dominante". [5] La homogeneización cultural ha sido llamada "quizás el sello distintivo más ampliamente discutido de la cultura global". [3] En teoría, la homogeneización podría funcionar en la ruptura de las barreras culturales y la adopción global de una sola cultura. [3]

La homogeneización cultural puede afectar la identidad y la cultura nacionales, que se verían "erosionadas por el impacto de las industrias culturales globales y los medios multinacionales". [6] El término se utiliza generalmente en el contexto de la cultura occidental que domina y destruye otras culturas. [7] El proceso de homogeneización cultural en el contexto de la dominación de la cultura occidental ( americana ), capitalista, también se conoce como McDonaldización , [3] coca-colonización , [8] americanización [9] u occidentalización [10] y se critica como una forma de imperialismo cultural [4] y neocolonialismo . [11] [12] Este proceso ha sido resentido por muchas culturas indígenas . [13] Sin embargo, mientras algunos académicos, críticos de este proceso, destacan el predominio de la cultura estadounidense y el capitalismo corporativo en la homogeneización cultural moderna, otros señalan que el proceso de homogeneización cultural no es unidireccional y, de hecho, implica varias culturas que intercambian diversos elementos. [3] [4] Los críticos de la teoría de la homogeneización cultural señalan que, a medida que se mezclan diferentes culturas, la homogeneización tiene menos que ver con la difusión de una única cultura que con la mezcla de diferentes culturas, a medida que las personas se dan cuenta de otras culturas y adoptan sus elementos. [3] [4] [11] [12] Los ejemplos de cultura no estadounidense que afectan a Occidente incluyen la música del mundo y la popularización de la televisión no estadounidense ( telenovelas latinoamericanas , anime japonés, Bollywood indio ), la religión ( islam , budismo ), la comida y la ropa en Occidente, aunque en la mayoría de los casos insignificantes en comparación con la influencia occidental en otros países. [4] [12] [14] El proceso de adopción de elementos de la cultura global a las culturas locales se conoce como glocalización [4] [6] o heterogeneización cultural. [15]

Algunos estudiosos, como Arjun Appadurai, señalan que "el problema central de la interacción global actual es la tensión entre la homogeneización cultural y la heterogeneización cultural". [8] El mundo árabe se sentía incómodo con la primera, ya que muchos de ellos la percibían como una amenaza real o potencial a su independencia política, económica y cultural. [16]

Perspectivas

El debate sobre el concepto de homogeneización cultural consta de dos cuestiones distintas:

John Tomlinson dice: "Una cosa es decir que se está destruyendo la diversidad cultural, y otra muy distinta es lamentar ese hecho". [17]

Tomlinson sostiene que la globalización conduce a la homogeneización. [17] Comenta sobre Cees Hamelink: "Hamelink tiene razón al identificar la sincronización cultural como una característica sin precedentes de la modernidad global". [17] Sin embargo, a diferencia de Hamelink, cree en la idea de que la homogeneización no es algo malo en sí mismo y que los beneficios de la homogeneización pueden superar los beneficios de la diversidad cultural. [17]

Appadurai, reconociendo el concepto de homogeneización, ofrece un argumento alternativo a favor de la indigenización . Dice que "el argumento de la homogeneización se subdivide en un argumento sobre la americanización o un argumento sobre la mercantilización... Lo que estos argumentos no tienen en cuenta es que, al menos con la misma rapidez con que las fuerzas de diversas metrópolis se incorporan a las nuevas sociedades, tienden a indigenizarse".

Aunque hay mucho más que explorar sobre la dinámica de la indigenización, ejemplos como la indonesización en Irian Jaya y la indianización en Sri Lanka muestran la posibilidad de alternativas a la americanización. [18] Sobre esto, señala que "la comunidad imaginada de un hombre es la prisión política de otro". [19]

En general, la homogeneización se considera negativa, ya que conduce a la "reducción de la diversidad cultural". [4] Sin embargo, algunos académicos tienen una visión positiva de la homogeneización, especialmente en el área de la educación. [20] Dicen que "produce normas consistentes de comportamiento en un conjunto de instituciones modernas, vinculando así instituciones como el estado nacional moderno y la educación formal en una esfera política estrecha". [20]

La enseñanza de valores universales como la racionalidad a través de la escolarización masiva es parte de los beneficios positivos que pueden generarse a partir de la homogeneización. [20]


Véase también

Referencias

  1. ^ Justin Ervin; Zachary Alden Smith (1 de agosto de 2008). Globalización: un manual de referencia. ABC-CLIO. pág. 35. ISBN 978-1-59884-073-5. Recuperado el 4 de febrero de 2013 .
  2. ^ Melluish, Steve (2014). "Globalización, cultura y psicología". Revista Internacional de Psiquiatría . 26 (5). Informa UK Limited: 538–543. doi :10.3109/09540261.2014.918873. ISSN  0954-0261. PMID  25343628. S2CID  20371168. El artículo adopta una perspectiva crítica sobre la globalización, viéndola alineada con la expansión del capitalismo neoliberal, una tendencia hacia la homogeneización cultural, la imposición de ideas dominantes del "norte global" y las crecientes desigualdades resultantes en salud y bienestar.
  3. ^ abcdefg Justin Jennings (8 de noviembre de 2010). Globalizaciones y el mundo antiguo. Cambridge University Press. pág. 132. ISBN 978-0-521-76077-5. Recuperado el 4 de febrero de 2013 .
  4. ^ abcdefg Chris Barker (17 de enero de 2008). Estudios culturales: teoría y práctica. SAGE. pp. 159–162. ISBN 978-1-4129-2416-0. Recuperado el 4 de febrero de 2013 .
  5. ^ David E. O'Connor (1 de enero de 2006). Enciclopedia de la economía global: una guía para estudiantes e investigadores. Academic Foundation. pp. 391–. ISBN 978-81-7188-547-3. Recuperado el 4 de febrero de 2013 .
  6. ^ de Mark Kirby (1 de mayo de 2000). Sociología en perspectiva. Heinemann. pp. 407–408. ISBN 978-0-435-33160-3. Recuperado el 4 de febrero de 2013 .
  7. ^ Arthur Asa Berger (21 de marzo de 2000). Investigación en medios y comunicación: una introducción a los enfoques cualitativos y cuantitativos . SAGE. pp. 271–. ISBN 978-0-7619-1853-0. Recuperado el 4 de febrero de 2013 .
  8. ^ de George Ritzer (15 de abril de 2008). The Blackwell Companion to Globalization. John Wiley & Sons. págs. 140-141. ISBN 978-0-470-76642-2. Recuperado el 4 de febrero de 2013 .
  9. ^ Ilan Alon (2006). Franquicias de servicios: una perspectiva global. Springer. pág. 45. ISBN 978-0-387-28256-5. Recuperado el 4 de febrero de 2013 .
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  15. ^ Peter Clarke (6 de noviembre de 2008). The Oxford Handbook of the Sociology of Religion. Oxford Handbooks Online. pp. 492–. ISBN 978-0-19-927979-1. Recuperado el 4 de febrero de 2013 .
  16. ^ Fox, John; Mourtada-Sabbah, Nada ; al-Mutawa, Mohammed; Tripp, Charles; El-Shibiny, Mohamed (2007). "La experiencia incómoda del mundo árabe con la globalización: artículo de revisión". Middle East Journal . 61 (2). Instituto de Oriente Medio: 341–345. ISSN  1940-3461. JSTOR  4330392 . Consultado el 13 de agosto de 2021 .
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  19. ^ Appadurai, Arjun (2008). X. Inda, Jonathan; Rosaldo, Renato (eds.). "Disyunción y diferencia en la economía cultural global". La antropología de la globalización: una lectura (2.ª ed.). Malden, MA: Blackwell Pub.: 51. ISBN 978-1-4051-3612-9.
  20. ^ abc David P. Baker y Gerald K. LeTendre. Diferencias nacionales, similitudes globales: cultura mundial y el futuro de la educación . Stanford University Press. págs. 1–4, 6–10, 12.
  21. ^ Kelbaugh, Douglas S. (7 de mayo de 2013). "Introducción a la cuarta parte". "Regionalismo crítico: una arquitectura del lugar". pp. 316–326. doi :10.4324/9780203094235-38. ISBN 9780203094235. Recuperado el 18 de abril de 2020 . {{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )