Mujeres Libres fue una organización anarquista de mujeres que existió en España entre 1936 y 1939. Fundada por Lucía Sánchez Saornil , Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón como un pequeño grupo de mujeres en Madrid, creció rápidamente hasta convertirse en una federación nacional de 30.000 miembros en su apogeo en el verano de 1938.
Surgió a partir del movimiento anarcosindicalista español , compuesto por tres organizaciones principales: el sindicato CNT ; la federación FAI ; y el ala juvenil FIJL . Muchas mujeres que participaban en estos grupos sentían que sus problemas estaban siendo ignorados por los anarquistas predominantemente masculinos. Como resultado, se crearon los grupos autónomos Mujeres Libres, que perseguían tanto la liberación de las mujeres como la revolución social anarquista . Argumentaban que los dos objetivos eran igualmente importantes y debían perseguirse en paralelo. Con el objetivo de empoderar a las mujeres de la clase trabajadora , organizaron actividades que iban desde programas educativos y clases técnicas hasta guarderías y atención materna .
Aunque Mujeres Libres buscó ser reconocida como la cuarta organización principal dentro del movimiento anarquista, nunca alcanzó formalmente el mismo estatus que las otras ramas. Fundada en la Segunda República Española , el grupo siguió a los anarquistas en su apoyo a la facción republicana cuando comenzó la Guerra Civil Española . Tras la victoria de las fuerzas nacionalistas opositoras en 1939, Mujeres Libres se derrumbó y el movimiento anarquista en su conjunto fue ilegalizado.
Las mujeres en España en los años anteriores a 1936 eran marcadamente desiguales con respecto a los hombres. En el empleo , se enfrentaban a malas condiciones de trabajo, que iban desde lugares de trabajo antihigiénicos hasta un salario consistentemente más bajo que el de los hombres por el mismo trabajo. [1] La tasa de alfabetización en toda España en este período era baja tanto para hombres como para mujeres, pero consistentemente más baja para estas últimas. La tasa de analfabetismo femenino en 1930 alcanzó un 60% en las partes meridionales de España y un 30% en la región vasca . [2] Esto limitó la participación política y la movilidad social de las mujeres de la clase trabajadora.
Las mujeres también estaban en gran medida confinadas al ámbito doméstico. Por lo general, las mujeres tenían la responsabilidad principal de criar a los hijos, lo que las limitaba de maneras que los hombres no experimentaban. Cuando las mujeres tenían empleo, generalmente trabajaban en el hogar, ya fuera realizando tareas domésticas o trabajando en su propia casa, a destajo en industrias como la textil . [3]
El movimiento anarquista estaba comprometido nominalmente con la igualdad, declarando que "los dos sexos serán iguales, tanto en derechos como en obligaciones". [4] Sin embargo, en la práctica hubo numerosas deficiencias con respecto a este objetivo. La naturaleza desigual de la sociedad española significaba que las mujeres constituían una minoría en la mayoría de los lugares de trabajo, lo que sofocaba la capacidad de las mujeres para participar en la CNT en particular. Incluso donde las mujeres representaban una mayoría, los sindicatos anarquistas hicieron poco esfuerzo por organizar a las mujeres, percibiéndolas como potenciales rompehuelgas. [1]
Una razón por la que las creencias sexistas siguieron siendo tan prominentes fue el hecho de que Pierre-Joseph Proudhon , a menudo llamado "el padre del anarquismo", había creído abiertamente que las mujeres eran inferiores y defendió en sus escritos que las mujeres debían permanecer en roles domésticos incluso después de la revolución anarquista. [5]
Incluso para los hombres más igualitarios se ha comentado que "la utopía anarquista se detenía en la puerta de entrada". [6] Sara Berenguer y Pepita Carpeña , que más tarde se convirtieron en miembros de Mujeres Libres, informaron haber presenciado sexismo en los grupos juveniles de la FIJL, que eran focos notables de ese tipo de comportamiento. [7]
Otras mujeres anarquistas, en particular Lucía Sánchez Saornil y Mercedes Comaposada, tuvieron experiencias similares con el sexismo. Tras darse cuenta de la magnitud del sexismo dentro de la CNT en 1933, las dos comenzaron a discutir el tema. En 1935, habían comenzado a formar el primer grupo Mujeres Libres en Madrid. [8] Junto con la Dra. Amparo Poch y Gascón, las tres mujeres son consideradas las "iniciadoras" del movimiento Mujeres Libres, un esfuerzo por empoderar a las mujeres españolas.
En 1934, un grupo similar pero independiente fue fundado en Barcelona por miembros de la CNT, entre ellos Soledad Estorach , en un esfuerzo por involucrar a las mujeres en el movimiento anarquista. Así se formó el Grupo Cultural Feminino , que creció hasta convertirse en una organización regional catalana completamente independiente de Mujeres Libres. [9]
Cuando los dos grupos se descubrieron a finales de 1936, este último decidió afiliarse al grupo de Madrid y cambió su nombre a Agrupación Mujeres Libres . [10] Con el paso del tiempo, se formaron numerosas otras filiales de Mujeres Libres en todo el país. Permanecieron esencialmente independientes entre sí en todo menos en el nombre hasta que, en agosto de 1937, 90 grupos locales de Mujeres Libres establecieron formalmente una federación nacional. [11] A medida que el movimiento crecía, alcanzó una altura de 30.000 miembros en el verano de 1938. [12]
De septiembre a noviembre de 1935, Lucía Sánchez Saornil y el secretario nacional de la CNT, Mariano Rodríguez Vázquez mantuvieron correspondencia pública a través de las páginas del periódico anarquista Solidaridad Obrera en relación con la posición de la mujer dentro del movimiento anarquista. Rodríguez Vázquez se mostraba en general comprensivo con la posición de la mujer, reconociendo que muchos hombres ocupaban una posición de poder sobre sus parejas en el hogar, e incluso propuso que Solidaridad Obrera dedicara una página cada semana a las mujeres. [13] Sin embargo, Sánchez Saornil criticaba duramente la forma en que se alentaba a las mujeres anarquistas a unirse al movimiento, argumentando en referencia a las actitudes sexistas de los hombres que "La gran mayoría de los compañeros varones... tienen la mente infectada por los prejuicios burgueses más típicos". [14]
Esto, combinado con su insatisfacción con la afirmación de Vázquez de que los hombres no tenían la culpa de conservar sus privilegios descuidando la causa de las mujeres, la llevó a anunciar en un artículo su intención de crear una revista completa dedicada por completo a la causa de las mujeres, en lugar de sólo una página. El anuncio en abril del año siguiente de que este proyecto seguiría adelante generó un amplio apoyo entre los anarquistas y marcó el surgimiento total de la organización Mujeres Libres a la vista del público. El primer número de la revista Mujeres Libres se publicó el 20 de mayo de 1936 y tuvo una tirada de 14 números. [15]
Como participantes del movimiento anarcosindicalista, Mujeres Libres creía en la abolición del Estado y del capitalismo . Muchas anarquistas de la época suponían que la desigualdad de género era un producto de estas jerarquías económicas y que desaparecería una vez que se hubiera logrado la revolución social. Sin embargo, después de sus experiencias negativas dentro de los grupos anarquistas dominados por hombres, las mujeres anarquistas que fundaron Mujeres Libres comenzaron a rechazar la idea de que la lucha por la igualdad de género estaba subordinada a la lucha de clases más amplia por la igualdad económica.
Esto se reflejó en su declaración de propósitos, que argumentaba que las mujeres debían ser emancipadas de su "triple esclavitud": su propia ignorancia, la desigualdad de género y el capitalismo. [16] La referencia a la "ignorancia" surgió de la creencia de que las mujeres tenían una lucha "interna" adicional que superar: las mujeres tenían que respetarse a sí mismas para ganar respeto de los hombres y lograr la igualdad con ellos. [4]
Aunque Mujeres Libres creía que los hombres y las mujeres eran iguales, rechazaban la etiqueta de feminismo . En cambio, solían referirse a su ideología como "humanismo". [4] Esto se debía a que creían que la desigualdad de género no podía resolverse por separado de la desigualdad económica. [17] Por ejemplo, creían que la prostitución era una forma de explotación de las mujeres que surgía en parte debido a las circunstancias desesperadas de la pobreza ; como resultado, sus intentos de erradicar la práctica se centraron en la creación de refugios para mujeres en lugar de prohibir la práctica. [18]
En comparación con otras organizaciones de mujeres de izquierdas en España en ese momento, Mujeres Libres era única en el sentido de que insistía en permanecer autónoma de sus organizaciones hermanas, la CNT, la FAI y la FIJL, dominadas por hombres. Lo hicieron para abordar plenamente los problemas de las mujeres, argumentando que la autonomía y la separación les permitirían actuar de forma independiente para organizar y empoderar a las mujeres (objetivos que, según ellos, otros grupos anarquistas habían descuidado). [19] Insistió en que era una parte integral del movimiento libertario, pero aun así decidió no solicitar delegadas con derecho a voto en las reuniones de las otras tres organizaciones. Lo hizo para preservar su autonomía: Mujeres Libres deseaba participar en el movimiento, pero no quería estar vinculada por sus resoluciones y, por lo tanto, perder independencia. [20]
El Himno de Mujeres Libres, escrito por Lucía Sánchez Saornil en 1937, dice lo siguiente:
Los objetivos principales de Mujeres Libres fueron la incorporación de más mujeres al movimiento anarquista y el empoderamiento de las mujeres dentro del mismo. Para ello, las primeras acciones de los grupos fueron la creación de redes de mujeres mediante la creación de grupos sociales exclusivamente femeninos. La existencia de estos grupos aumentó la visibilidad de las mujeres anarquistas y fortaleció su causa, en particular al proporcionar un espacio para discutir estrategias para combatir el sexismo tanto a nivel individual como colectivo.
La organización produjo propaganda a través de la radio, bibliotecas itinerantes y giras de propaganda para promover su causa. Las organizadoras y activistas viajaron por las zonas rurales de España para crear colectivos rurales y apoyar a las mujeres del país, alentándolas a convertirse en anarquistas y participar tanto en Mujeres Libres como en la CNT. [17] Mujeres Libres también publicó su revista dirigida por mujeres, junto con varios folletos y otras publicaciones, para mantener informadas a sus miembros. La revista estaba dirigida a las mujeres de la clase trabajadora y se centraba en "despertar la conciencia femenina hacia las ideas libertarias". [23]
Mujeres Libres colaboró a menudo con la organización humanitaria anarquista Solidaridad Internacional Antifascista , de la que Lucía Sánchez Saornil era secretaria general. [24] Proporcionaron asistencia a refugiados y soldados heridos durante la Guerra Civil. [25]
Una de las áreas centrales en las que Mujeres Libres trató de empoderar a las mujeres fue en el lugar de trabajo. Considerando que la participación de las mujeres en la actividad económica era una parte fundamental de su emancipación, formaron "secciones laborales" para ayudar a alentar a las mujeres a trabajar. Este objetivo se vio reforzado por el hecho de que muchos hombres trabajadores se habían convertido en soldados, por lo que los sindicatos se sentían más cómodos al emplear mujeres como una necesidad, extendiéndose incluso a los programas de aprendizaje. [26]
Las mujeres que participaron en Mujeres Libres llenaron vacíos en la economía en una gran variedad de áreas. Formaron divisiones dedicadas al transporte, el saneamiento, la manufactura, la metalurgia y el servicio público, junto con "brigadas móviles" que completaban cualquier trabajo inacabado. Suministraron alimentos tanto a las milicias como a las comunidades urbanas, incluida la creación de cocinas comunitarias; y ayudaron a sindicalizar a las 15.000 mujeres que trabajaban en servicios de alimentación y transporte público en las dos ciudades principales, Madrid y Barcelona. [27]
Incluso en el frente de batalla, las mujeres ocupaban principalmente funciones auxiliares. En respuesta a ello, Mujeres Libres organizó el apoyo a la inclusión y el entrenamiento de mujeres soldados (como Mika Feldman de Etchebéhère ), estableciendo campos de tiro y clases de tiro al blanco y promoviendo sus historias a través de la revista. [17]
Mujeres Libres también apoyó el esfuerzo bélico estableciendo una escuela para capacitar enfermeras y creando una clínica médica de emergencia para apoyar a quienes resultaron heridos en la guerra. [17] Una de las iniciadoras, la Dra. Amparo Poch y Gascón, era médica y utilizó su experiencia para enseñar primeros auxilios avanzados y capacitar a mujeres como parteras. [28]
En Barcelona, dirigieron un hospital de maternidad, que proporcionaba atención de parto y posparto a las madres, y ofrecía educación a todas las mujeres sobre salud maternoinfantil, sexualidad y eugenesia, e incluso llevó a cabo una campaña para fomentar la lactancia materna. Esto se vio reforzado más tarde por la fundación en febrero de 1938 del Instituto Louise Michel de Atención Maternoinfantil, llamado así en honor a la anarquista francesa, y que ofrecía amplios servicios médicos y asesoramiento para madres y niños. [29] Durante la guerra, Mujeres Libres recibió el apoyo de la ministra del gobierno anarquista Federica Montseny en sus esfuerzos por difundir información sobre el control de la natalidad, y apoyaron su legalización del aborto. [18]
Mujeres Libres apoyó el cuidado infantil en grupo y estableció centros de cuidado infantil tanto en lugares de trabajo industriales como agrícolas. Como las mujeres eran las principales cuidadoras de los niños, este servicio les permitió participar más libremente en la fuerza laboral y en las actividades sindicales. Por lo tanto, sus esfuerzos por mejorar la salud y la educación de los niños también respaldaron el esfuerzo bélico y sus objetivos de emancipación femenina. [18]
Otro de los ejes centrales de Mujeres Libres fue la educación. Con el objetivo de combatir el analfabetismo, crearon una escuela para enseñar a leer a las mujeres de la clase trabajadora y facilitar su incorporación al mercado laboral. Los objetivos de sus programas educativos abarcaban desde la alfabetización básica y la educación elemental hasta las escuelas técnicas y profesionales, e incluso ofrecían formación en temas muy especializados, como la viticultura avanzada. [30]
También fomentaron la "formación social" a través de la educación, enseñando a las mujeres métodos de organización sindical, sociología, economía y estudios culturales. Esto fue apoyado por cursos generales en otras áreas en las que Mujeres Libres se centró, como enfermería y cuidado infantil. Programas educativos directos como estos llegaron a miles de mujeres durante la guerra civil, y entre 600 y 800 mujeres asistían a clases todos los días en una escuela de Barcelona. [31]
Siguiendo las opiniones patriarcales de Proudhon , algunos anarquistas que se oponían al movimiento por los derechos de la mujer en España sostenían que el papel propio de la mujer era el de madre y ofrecer apoyo a sus maridos activistas en el hogar, en lugar de participar directamente en el movimiento. Por ejemplo, la anarquista Matilde Piller escribió en 1934 que "no se puede ser una buena madre -en el sentido estricto del término- y una buena abogada o química al mismo tiempo... Quizá se pueda ser intelectual y mujer al mismo tiempo. ¿Pero madre? No". [32] A las mujeres de Mujeres Libres también se las llamaba a menudo irrespetuosamente "Mujeres Liebres". Este término, traducido literalmente como "mujeres liebres", implicaba que "saltaban" de cama en cama, un claro intento de degradar sexualmente a las integrantes del movimiento. [33]
Como las organizaciones anarquistas eran firmes defensoras de la descentralización , las políticas de cooperación con Mujeres Libres variaban entre los niveles local, regional y nacional. Los grupos locales tendían a ser más receptivos a la colaboración, lo que permitió a Mujeres Libres llevar a cabo muchos de sus proyectos conjuntamente con los sindicatos locales. En cambio, a nivel regional y nacional, encontraron mucha más resistencia. Si bien se les concedió financiación para continuar con su funcionamiento, a menudo era mucho menor de lo solicitado. La FIJL incluso creó una Oficina de la Mujer dentro de su propia organización, que competía con Mujeres Libres, a pesar de su posición común de que las mujeres simplemente no necesitaban una organización separada. [34]
Una de las razones principales de esta hostilidad (y de la eventual negación de un estatus igualitario en el congreso nacional del movimiento de octubre de 1938) fue la insistencia de Mujeres Libres en la autonomía. Sus objetivos independientes (de empoderar a las mujeres, en lugar de simplemente incorporarlas al movimiento) fueron vistos como un cuestionamiento de la capacidad de las organizaciones existentes. Mujeres Libres se formó para abordar lo que, según ellos, era el fracaso de las organizaciones existentes para abordar la situación específica y única de las mujeres. Como la autonomía continua implicaría que el movimiento anarquista seguiría siendo incapaz de resolver el problema, la acusación de separatismo fue lanzada con frecuencia contra Mujeres Libres, a pesar de su constante afirmación de que no buscaban tal fin y de su creencia de que la emancipación de las mujeres y la revolución anarquista estaban intrínsecamente vinculadas. [35]
Las relaciones entre Mujeres Libres y otros grupos de mujeres eran a menudo tensas. Una de las razones de ello era su rechazo al feminismo, debido a su creencia de que el activismo de las mujeres sólo debía darse junto con la organización anarquista. Esta creencia era de especial importancia debido a la naturaleza política de muchas organizaciones de mujeres. Varios otros partidos políticos habían creado organizaciones de mujeres, en particular grupos socialistas y comunistas; incluso la fascista Falange tenía una Sección Femenina . [36] Mujeres Libres cumplió eficazmente este papel para el movimiento anarquista.
Durante la Guerra Civil, dentro de la República, las tensiones ideológicas entre las distintas facciones fueron extremadamente prominentes. A medida que los anarquistas avanzaban hacia la revolución en la Revolución Española de 1936 , grupos comunistas como el PCE y el PSUC se movilizaron para reprimir el movimiento , argumentando que derrotar a Franco era más importante de inmediato que la revolución. A medida que esta tensión ideológica crecía, la competencia entre los respectivos grupos de mujeres adquirió una nueva dimensión, y Mujeres Libres compitió particularmente por la membresía con la Asociación de Mujeres Antifascistas (AMA) liderada por el PCE . [ ]
En nombre de la unidad antifascista , la AMA hizo un llamamiento a la unificación de los grupos de mujeres en una organización dedicada a movilizar a las mujeres para el esfuerzo bélico. Dolores Ibárruri , una destacada figura comunista y líder de la AMA, se opuso a que se organizara a las mujeres y se las alentara a incorporarse a la fuerza laboral, pero se centró en el esfuerzo bélico en lugar de en la emancipación de las mujeres. [38] Mujeres Libres rechazó este llamamiento, no sólo por su oposición ideológica al PCE, sino también porque consideraban que la contribución en tiempos de guerra era sólo una parte de un programa más amplio de emancipación de las mujeres. De este modo, Mujeres Libres era única entre las organizaciones de mujeres contemporáneas en el sentido de que consideraba la emancipación de las mujeres un fin en sí mismo. [39]
Tras la caída de Cataluña en febrero de 1939, muchas figuras republicanas, entre ellas Lucía Sánchez Saornil, huyeron a Francia y Mujeres Libres se derrumbó. [39] El decimocuarto número de la revista Mujeres Libres todavía se estaba imprimiendo cuando Barcelona cayó y no sobrevivió ningún ejemplar. Apenas dos meses después, la República Española cayó ante las fuerzas nacionalistas de Franco y la dictadura franquista resultante suprimió el movimiento anarquista.
Sin embargo, la participación en el movimiento tuvo un efecto en sus miembros. La historiadora Martha Ackelsberg señaló que sus experiencias de "energía, entusiasmo y sentido de empoderamiento personal y colectivo" tuvieron un "impacto dramático y duradero" en las mujeres que habían sido miembros, incluso medio siglo después de la Guerra Civil. [40]
La película de drama histórico Libertarias de 1996 , dirigida por Vicente Aranda , se centra en los miembros de Mujeres Libres. [41]
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