Entre 1790 y 1920, Estados Unidos realizó una serie de esfuerzos para asimilar a los nativos americanos a la cultura europea-americana dominante . [1] [2] George Washington y Henry Knox fueron los primeros en proponer, en el contexto estadounidense, la asimilación cultural de los nativos americanos . [3] Formularon una política para fomentar el llamado " proceso de civilización ". [2] Con el aumento de las oleadas de inmigración desde Europa, hubo un creciente apoyo público a la educación para fomentar un conjunto estándar de valores y prácticas culturales que la mayoría de los ciudadanos mantuvieran en común. La educación se consideraba el método principal en el proceso de aculturación de las minorías.
Las políticas de americanización se basaron en la idea de que cuando los pueblos indígenas aprendieran las costumbres y valores de los Estados Unidos, podrían fusionar las tradiciones tribales con la cultura estadounidense y unirse pacíficamente a la mayoría de la sociedad. Después del final de las guerras indias , a fines del siglo XIX y principios del XX, el gobierno federal prohibió la práctica de ceremonias religiosas tradicionales. Estableció internados para nativos americanos a los que los niños debían asistir. En estas escuelas se les obligaba a hablar inglés, estudiar materias estándar, asistir a la iglesia y dejar atrás las tradiciones tribales.
La Ley Dawes de 1887 , que asignó tierras tribales en forma individual a individuos, fue vista como una forma de crear granjas individuales para los nativos americanos. Las asignaciones de tierras se hicieron a cambio de que los nativos americanos se convirtieran en ciudadanos estadounidenses y renunciaran a algunas formas de autogobierno e instituciones tribales. Resultó en la transferencia de un total estimado de 93 millones de acres (380.000 km2 ) del control de los nativos americanos. La mayor parte se vendió a individuos o se entregó gratuitamente a través de la ley de granjas, o se entregó directamente a los indios como individuos. La Ley de Ciudadanía India de 1924 también fue parte de la política de americanización; dio ciudadanía plena a todos los indios que vivían en reservas. El principal oponente de la asimilación forzada fue John Collier , quien dirigió la Oficina Federal de Asuntos Indígenas de 1933 a 1945, e intentó revertir muchas de las políticas establecidas.
Los estudios epidemiológicos y arqueológicos han establecido los efectos de la creciente inmigración de niños que acompañaban a familias de África central a América del Norte entre 1634 y 1640. Procedían de zonas donde la viruela era endémica en Europa y transmitieron la enfermedad a los pueblos indígenas. Tribus como los hurones-wendat y otras del noreste sufrieron epidemias devastadoras en particular después de 1634. [4]
Durante este período, las potencias europeas lucharon por adquirir el control cultural y económico de América del Norte, tal como lo estaban haciendo en Europa. Al mismo tiempo, los pueblos indígenas compitieron por el dominio en el comercio de pieles y las áreas de caza europeas. Las potencias coloniales europeas intentaron contratar a tribus nativas americanas como fuerzas auxiliares en sus ejércitos norteamericanos, compuestos principalmente por milicias coloniales en los primeros conflictos. En muchos casos, los guerreros indígenas formaban la gran mayoría de las fuerzas combatientes, lo que profundizó algunas de sus rivalidades. Para asegurarse la ayuda de las tribus, los europeos ofrecieron bienes y firmaron tratados. Los tratados generalmente prometían que la potencia europea honraría las tierras tradicionales de la tribu y su independencia. Además, los pueblos indígenas formaron alianzas por sus propias razones, queriendo mantener aliados en el comercio de pieles y armas , posicionando a los aliados europeos contra sus enemigos tradicionales entre otras tribus, etc. Muchas tribus nativas americanas participaron en la Guerra del Rey Guillermo (1689-1697), la Guerra de la Reina Ana (1702-1713) ( Guerra de Sucesión Española ), la Guerra de Dummer ( c. 1721-1725 ) y la Guerra Francesa e India (1754-1763) ( Guerra de los Siete Años ).
Como potencia dominante después de la Guerra de los Siete Años, Gran Bretaña instituyó la Proclamación Real de 1763 , para tratar de proteger el territorio de los pueblos indígenas de la invasión colonial de los pueblos del este de los Montes Apalaches . El documento definió un límite para demarcar el territorio de los nativos americanos del de los colonos euroamericanos. A pesar de las intenciones de la Corona , la proclamación no impidió efectivamente que los colonos continuaran migrando hacia el oeste. Los británicos no tenían fuerzas suficientes para patrullar la frontera y mantener alejados a los colonos migrantes. Desde la perspectiva de los colonos, la proclamación sirvió como una de las Leyes Intolerables y uno de los 27 agravios coloniales que conducirían a la Revolución estadounidense y la eventual independencia de Gran Bretaña . [5]
La faceta más importante de la política exterior de los Estados Unidos recién independizados se centró principalmente en diseñar una política para tratar con las diversas tribus indígenas con las que limitaba. Con este fin, continuaron en gran medida las prácticas que habían adoptado desde la época colonial los colonizadores y los gobiernos europeos. [6] Se dieron cuenta de que las buenas relaciones con las tribus limítrofes eran importantes por razones políticas y comerciales, pero también se reservaron el derecho de abandonar estas buenas relaciones para conquistar y absorber las tierras de sus enemigos y aliados por igual a medida que la frontera estadounidense se desplazaba hacia el oeste. Estados Unidos continuó utilizando a los indígenas americanos como aliados, incluso durante la Guerra de la Independencia de Estados Unidos y la Guerra de 1812. A medida que las relaciones con Gran Bretaña y España se normalizaron a principios del siglo XIX, la necesidad de tales relaciones amistosas terminó. Ya no era necesario "cortejar" a las tribus para evitar que las otras potencias se aliaran con ellas contra Estados Unidos. Ahora, en lugar de un amortiguador contra las potencias europeas, las tribus a menudo se convirtieron en un obstáculo para la expansión de Estados Unidos . [5]
George Washington formuló una política para fomentar el proceso de "civilización". [2] Tenía un plan de seis puntos para la civilización que incluía:
Robert Remini, un historiador, escribió que "una vez que los indios adoptaron la práctica de la propiedad privada, construyeron casas, cultivaron, educaron a sus hijos y abrazaron el cristianismo, estos nativos americanos ganaron la aceptación de los estadounidenses blancos". [8] Estados Unidos designó agentes, como Benjamin Hawkins , para vivir entre los nativos americanos y enseñarles cómo vivir como los blancos. [3]
¡Qué diferente sería la sensación de una mente filosófica si reflexionara que, en lugar de exterminar a una parte de la raza humana con nuestros modos de población, hubiéramos perseverado a través de todas las dificultades y, al final, hubiéramos impartido nuestro conocimiento de la cultura y las artes a los aborígenes del país, por lo que se había preservado y extendido la fuente de la vida y la felicidad futuras! Pero se ha concebido que es impracticable civilizar a los indios de América del Norte. Esta opinión es probablemente más conveniente que justa.
— Henry Knox a George Washington, década de 1790. [7]
La Ley de Traslado de los Indios de 1830 caracterizó la política del gobierno estadounidense de traslado de los indios , que exigía la reubicación forzosa de las tribus indígenas americanas que vivían al este del río Misisipi a tierras al oeste del río. Si bien no autorizaba el traslado forzoso de las tribus indígenas, autorizaba al presidente a negociar tratados de intercambio de tierras con las tribus ubicadas en tierras de los Estados Unidos. La Ley de Intercambio de 1834 prohibía a los ciudadanos estadounidenses entrar en tierras tribales otorgadas por dichos tratados sin permiso, aunque a menudo se ignoraba.
El 27 de septiembre de 1830, los choctaw firmaron el Tratado de Dancing Rabbit Creek y la primera tribu indígena norteamericana debía ser expulsada voluntariamente. El acuerdo representó una de las mayores transferencias de tierra firmadas entre el gobierno de los EE. UU. y los indígenas norteamericanos sin que fuera instigada por una guerra. Mediante el tratado, los choctaw cedieron sus tierras tradicionales restantes, lo que les permitió el asentamiento de estadounidenses en el territorio de Mississippi.
Aunque la Ley de Traslado de los Indios hizo que la reubicación de las tribus fuera voluntaria, los funcionarios del gobierno a menudo abusaron de ella. El ejemplo más conocido es el Tratado de Nueva Echota . Fue negociado y firmado por una pequeña fracción de miembros de la tribu Cherokee , no por los líderes tribales, el 29 de diciembre de 1835. Si bien los líderes tribales se opusieron a Washington, DC y el tratado fue revisado en 1836, el estado de Georgia procedió a actuar contra la tribu Cherokee. La tribu se vio obligada a reubicarse en 1838. [1] Se estima que 4.000 Cherokees murieron en la marcha, ahora conocida como el Sendero de las Lágrimas .
En las décadas siguientes, los colonos blancos invadieron incluso las tierras occidentales reservadas para los nativos americanos. Los colonos estadounidenses acabaron por establecerse en colonias de costa a costa, tal como lo habían hecho los nativos americanos antes que ellos. Ninguna tribu quedó al margen de la influencia de los comerciantes, agricultores y soldados blancos.
La Oficina de Asuntos Indígenas ( Bureau of Indian Affairs a partir de 1947) se estableció el 11 de marzo de 1824, como una oficina del Departamento de Guerra de los Estados Unidos , un indicio del estado de las relaciones con los indios. Se convirtió en responsable de negociar tratados y hacer cumplir las condiciones, al menos para los nativos americanos. En 1849, la oficina fue transferida al Departamento del Interior , ya que muchas de sus responsabilidades estaban relacionadas con la tenencia y disposición de grandes activos de tierra.
En 1854, el comisionado George W. Manypenny pidió un nuevo código de regulaciones. Señaló que no había ningún lugar en el Oeste donde los indios pudieran ser ubicados con una esperanza razonable de que pudieran escapar del conflicto con los colonos blancos. También pidió que se revisara la Ley de Relaciones de 1834, ya que sus disposiciones estaban dirigidas a los intrusos individuales en territorio indio, más que a las expediciones organizadas.
En 1858, el Comisionado que le sucedió, Charles Mix , señaló que la eliminación repetida de tribus les había impedido adquirir el gusto por el estilo de vida europeo. En 1862, el Secretario del Interior Caleb B. Smith cuestionó la sabiduría de tratar a las tribus como naciones cuasi independientes. [6] Dadas las dificultades del gobierno en lo que consideraba buenos esfuerzos para apoyar un estatus separado para los nativos americanos, los designados y los funcionarios comenzaron a considerar una política de americanización en su lugar.
El movimiento para reformar la administración india y asimilar a los indios como ciudadanos se originó en las súplicas de personas que vivían en estrecha asociación con los nativos y estaban escandalizadas por la gestión fraudulenta e indiferente de sus asuntos. Se llamaban a sí mismos " Amigos del Indio " y presionaban a los funcionarios en su nombre. Gradualmente, el llamado al cambio fue recogido por los reformadores orientales. [6] Por lo general, los reformadores eran protestantes de denominaciones bien organizadas que consideraban que la asimilación era necesaria para la cristianización de los indios; también participaron los católicos. El siglo XIX fue una época de grandes esfuerzos en expediciones misioneras evangelizadoras para todos los pueblos no cristianos. En 1865, el gobierno comenzó a hacer contratos con varias sociedades misioneras para operar escuelas indias para enseñar ciudadanía, inglés y artes agrícolas y mecánicas, [9] y décadas más tarde fue continuado por la Oficina de Asuntos Indígenas . [10]
En su discurso sobre el Estado de la Unión del 4 de diciembre de 1871, Ulysses Grant afirmó que "la política seguida hacia los indios ha tenido resultados favorables... muchas tribus de indios han sido inducidas a establecerse en reservas, a cultivar la tierra, a realizar trabajos productivos de diversos tipos y a aceptar parcialmente la civilización. Se les está cuidando de tal manera, se espera, que se induzca a quienes aún siguen con sus viejos hábitos de vida a aprovechar la única oportunidad que les queda para evitar el exterminio". [11] El énfasis se puso en utilizar trabajadores civiles (no soldados) para lidiar con la vida en las reservas, especialmente organizaciones protestantes y católicas. Los cuáqueros habían promovido la política de paz con la expectativa de que la aplicación de los principios cristianos a los asuntos indios eliminaría la corrupción y aceleraría la asimilación. La mayoría de los indios se unieron a las iglesias, pero hubo problemas inesperados, como la rivalidad entre protestantes y católicos por el control de reservas específicas con el fin de maximizar el número de almas convertidas. [12]
Los cuáqueros estaban motivados por ideales elevados, restaron importancia al papel de la conversión y trabajaron bien con los indios. Habían estado muy organizados y motivados por la cruzada contra la esclavitud y, después de la Guerra Civil, ampliaron sus energías para incluir tanto a los ex esclavos como a las tribus occidentales. Contaban con el apoyo de Grant y se convirtieron en los principales instrumentos de su política de paz. Durante 1869-1885, sirvieron como agentes designados en numerosas reservas y superintendencias en una misión centrada en la elevación moral y el entrenamiento manual. Su objetivo final de aculturar a los indios a la cultura estadounidense no se alcanzó debido a la hambruna de tierras fronterizas y a la política clientelista del Congreso. [13]
Muchas otras denominaciones se ofrecieron a ayudar. En 1871, John H. Stout, patrocinado por la Iglesia Reformada Holandesa, fue enviado a la reserva pima en Arizona para implementar la política. Sin embargo, el Congreso, la iglesia y las organizaciones benéficas privadas gastaron menos dinero del necesario; los blancos locales odiaban profundamente a los indios; los pima se oponían a la expulsión; y Stout se sentía frustrado en todo momento. [14]
En Arizona y Nuevo México, los navajos se reasentaron en reservas y su número aumentó rápidamente. La política de paz comenzó en 1870 cuando los presbiterianos se hicieron cargo de las reservas. Estaban frustrados porque no entendían a los navajos. Sin embargo, estos no solo dejaron de hacer incursiones, sino que pronto tuvieron éxito en la cría de ovejas. [15]
La política de paz no se aplicó plenamente a las tribus indígenas que habían apoyado a la Confederación, que perdieron gran parte de sus tierras cuando Estados Unidos comenzó a confiscar las partes occidentales del territorio indígena y a reasentar a los indígenas en reservas más pequeñas. [16]
La reacción a la masacre de la unidad del teniente coronel George Custer en la batalla de Little Big Horn en 1876 fue de conmoción y consternación por el fracaso de la política de paz. La medida de asignaciones a los indios de agosto de 1876 marcó el fin de la política de paz de Grant. Los sioux tuvieron la opción de vender sus tierras en las Black Hills por dinero en efectivo o no recibir obsequios gubernamentales de alimentos y otros suministros. [17]
En 1882, el secretario del Interior, Henry M. Teller, llamó la atención sobre el "gran obstáculo" que suponían las costumbres indias para el progreso de la asimilación. El "Código de Delitos Indígenas" resultante, de 1883, esbozó el procedimiento para suprimir las "malas prácticas".
En cada agencia india se establecería un Tribunal de Delitos Indios, integrado por tres indios designados por el Agente Indio. El Tribunal actuaría como juez para castigar a los infractores. Entre las conductas prohibidas se encontraban la participación en bailes y fiestas tradicionales, la poligamia, la entrega recíproca de regalos y prácticas funerarias, y la intoxicación o venta de licor. También se prohibía a los "médicos brujos" que "utilizaran cualquiera de las artes del prestidigitador para impedir que los indios abandonaran sus ritos y costumbres paganas". Las penas prescritas para las infracciones iban de 10 a 90 días de prisión y la pérdida de las raciones proporcionadas por el gobierno durante un máximo de 30 días. [18]
Las Cinco Tribus Civilizadas quedaron exentas del Código, que permaneció en vigor hasta 1933. [19]
En la práctica, los jueces indígenas en las reservas hicieron que el Tribunal de Delitos Indígenas se convirtiera principalmente en una institución para castigar delitos menores. El informe de 1890 del Secretario del Interior enumera las actividades del Tribunal en varias reservas y, al parecer, ningún indígena fue procesado por danzas o "ceremonias paganas". [20] Es significativo que 1890 fuera el año de la Danza de los Fantasmas , que terminó con la Masacre de Wounded Knee .
En 1857, el presidente de la Corte Suprema Roger B. Taney expresó que, dado que los nativos americanos eran "pueblos libres e independientes", podían convertirse en ciudadanos estadounidenses. [21] Taney afirmó que los nativos americanos podían naturalizarse y unirse a la "comunidad política" de los Estados Unidos. [21]
[Los nativos americanos], sin duda, como los súbditos de cualquier otro gobierno extranjero, pueden naturalizarse por autoridad del Congreso y convertirse en ciudadanos de un Estado y de los Estados Unidos; y si un individuo abandonara su nación o tribu y se estableciera entre la población blanca, tendría derecho a todos los derechos y privilegios que pertenecerían a un emigrante de cualquier otro pueblo extranjero.
Las ideas políticas durante la época de la política de asimilación son conocidas por muchos indios como la era progresista , pero más comúnmente conocida como la era de la asimilación. [22] La era progresista se caracterizó por una determinación de enfatizar la importancia de la dignidad y la independencia en el mundo industrializado moderno. [23] Esta idea se aplica a los nativos americanos en una cita del Comisionado de Asuntos Indígenas John Oberly: "[El nativo americano] debe estar imbuido del egoísmo exaltante de la civilización estadounidense para que diga 'yo' en lugar de 'nosotros', y 'esto es mío' en lugar de 'esto es nuestro'". [24] Los progresistas también tenían fe en el conocimiento de los expertos. [23] Esta era una idea peligrosa cuando una ciencia emergente se ocupaba de clasificar las razas en función de las capacidades morales y la inteligencia. [25] De hecho, la idea de una raza india inferior llegó a los tribunales. Los pensadores de la era progresista también querían mirar más allá de las definiciones legales de igualdad para crear un concepto realista de justicia. Se pensaba que ese concepto incluía un ingreso razonable, condiciones de trabajo decentes, así como salud y ocio para todos los estadounidenses. [23] Estas ideas se pueden ver en las decisiones de la Corte Suprema durante la era de la asimilación.
Casos como Lone Wolf v. Hitchcock , Talton v. Mayes , Winters v. United States , United States v. Winans , United States v. Nice y United States v. Sandoval brindan excelentes ejemplos de la implementación de la visión paternalista de los nativos americanos, ya que se refieren a la idea de los indios como "pupilos de la nación". [26] Algunas otras cuestiones que entraron en juego fueron los derechos de caza y pesca de los nativos, especialmente cuando la tierra más allá de la suya afectaba sus propias prácticas, si los derechos constitucionales se aplicaban necesariamente o no a los indios, y si los gobiernos tribales tenían el poder de establecer sus propias leyes. A medida que la nueva legislación intentaba obligar a los indios americanos a convertirse en simplemente estadounidenses, la Corte Suprema emitió estas decisiones críticas. Las naciones nativas americanas fueron etiquetadas como "naciones dependientes domésticas" por Marshall en Cherokee Nation v. Georgia , uno de los primeros casos históricos que involucraban a los indios. [27] Algunas decisiones se centraron más en la dependencia de las tribus, mientras que otras preservaron la soberanía tribal, mientras que otras a veces lograron hacer ambas cosas.
El caso United States v. Kagama (1886) de la Corte Suprema de los Estados Unidos preparó el terreno para que la corte tomara decisiones aún más poderosas basadas en el poder plenario. Para resumir el poder plenario del Congreso, la corte declaró:
El poder del gobierno general sobre estos restos de una raza otrora poderosa, ahora débil y disminuida en número, es necesario para su protección, así como para la seguridad de aquellos entre quienes viven. Debe existir en ese gobierno, porque nunca ha existido en ninguna otra parte; porque el teatro de su ejercicio está dentro de los límites geográficos de los Estados Unidos; porque nunca se le ha negado; y porque sólo él puede hacer cumplir sus leyes a todas las tribus. [28]
La decisión en el caso Estados Unidos contra Kagama dio origen a la idea de que la "protección" de los indígenas americanos podía justificar la intromisión en los asuntos intratribales. Se otorgó a la Corte Suprema y al Congreso autoridad ilimitada para forzar la asimilación y aculturación de los indígenas americanos a la sociedad estadounidense. [24]
Durante los años previos a la aprobación de la Decimoctava Enmienda y la Ley Volstead , Estados Unidos v. Nice (1916) fue el resultado de la idea de prohibir a los indios americanos la venta de licor . El caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos revocó una decisión tomada once años antes, Matter of Heff , 197 U.S. 48 (1905), que permitía a los ciudadanos estadounidenses indios americanos beber licor. [29] La rápida reversión muestra cómo la ley relativa a los indios americanos a menudo cambiaba con los cambiantes puntos de vista gubernamentales y populares de las tribus indias americanas. [30] El Congreso de los Estados Unidos continuó prohibiendo la venta de licor a los indios americanos. Si bien muchos gobiernos tribales habían prohibido durante mucho tiempo la venta de alcohol en sus reservas, el fallo implicaba que las naciones indias americanas no podían ser completamente independientes y necesitaban un guardián para su protección.
Al igual que Estados Unidos contra Niza, el caso de la Corte Suprema de Estados Unidos de Estados Unidos contra Sandoval (1913) surgió de los esfuerzos por prohibir a los indios americanos la venta de licor. Cuando se les concedió la ciudadanía a los indios americanos, se intentó conservar la capacidad de protegerlos como grupo distinto de los ciudadanos comunes. La Ley Sandoval revocó la decisión de Estados Unidos contra Joseph de 1876, que afirmaba que los indios pueblo no eran considerados indios federales. La sentencia de 1913 afirmaba que los indios pueblo "no estaban fuera del alcance del poder del Congreso según la Constitución". [31] Este caso dio lugar a que el Congreso siguiera prohibiendo la venta de licor a los indios americanos. La sentencia siguió sugiriendo que los indios americanos necesitaban protección.
Durante la era de la asimilación, la Corte Suprema de los Estados Unidos se pronunció en varios casos que se centraron en la soberanía de las naciones indígenas de los Estados Unidos. Estos casos fueron sumamente importantes para sentar precedentes para casos posteriores y para la legislación que abordaba la soberanía de las naciones indígenas de los Estados Unidos.
Ex parte Crow Dog fue una apelación ante la Corte Suprema de los Estados Unidos presentada por un indio que había sido declarado culpable de asesinato y condenado a muerte. El acusado era un indio americano que había sido declarado culpable del asesinato de otro indio americano. Crow Dog argumentó que el tribunal de distrito no tenía jurisdicción para juzgarlo por un delito cometido entre dos indios americanos que ocurrió en una reserva india americana. El tribunal determinó que, aunque la reserva estaba ubicada dentro del territorio cubierto por la jurisdicción del tribunal de distrito, el Rev. Stat. § 2146 impedía la acusación del recluso en el tribunal de distrito. El artículo 2146 establecía que el Rev. Stat. § 2145, que hacía que las leyes penales de los Estados Unidos fueran aplicables al territorio indio, no se aplicaba a los delitos cometidos por un indio contra otro, o a los delitos por los que un indio ya había sido castigado por la ley de su tribu. El tribunal emitió los recursos de habeas corpus y certiorari a favor del indio. [32]
El caso Talton v. Mayes de la Corte Suprema de los Estados Unidos fue una decisión que respetaba la autoridad de los gobiernos tribales. Este caso decidió que las protecciones de los derechos individuales, específicamente la Quinta Enmienda, que limitan a los gobiernos federales y, posteriormente, a los estatales, no se aplican a los gobiernos tribales. Reafirmó decisiones anteriores, como el caso Cherokee Nation v. Georgia de 1831 , que otorgaba a las tribus indígenas el estatus de "naciones dependientes nacionales", cuya soberanía es independiente del gobierno federal. [33] Talton v. Mayes también es un caso que trata sobre la dependencia de los nativos americanos, ya que deliberó sobre el concepto de autoridad plenaria del Congreso y lo confirmó. Esta parte de la decisión condujo a algunas leyes importantes relacionadas con los nativos americanos, la más importante de las cuales es la Ley de Derechos Civiles de los Indios de 1968 .
Este caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos ocurrió cuando un indio americano disparó y mató a un no indio. Surgió la cuestión de si la Corte Suprema de los Estados Unidos tenía jurisdicción sobre este asunto. En un esfuerzo por argumentar en contra de la jurisdicción de la Corte Suprema sobre los procedimientos, el acusado presentó una petición para solicitar un recurso de certiorari . Esta solicitud de revisión judicial, mediante un recurso de error, fue denegada. El tribunal sostuvo que una condena por asesinato, punible con la muerte, no era menos que una condena por un delito capital por la razón, incluso teniendo en cuenta el hecho de que el jurado calificó la pena. El acusado indio americano fue sentenciado a cadena perpetua. [34]
Este caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos surgió cuando el socio superviviente de la firma E. Montoya & Sons presentó una demanda contra los Estados Unidos y los indios apaches mescaleros por el valor de su ganado que les fue robado en marzo de 1880. Se creía que el ganado había sido robado por la "Banda de Victorio", que era un grupo de estos indios americanos. Se argumentó que el grupo de indios americanos que había robado el ganado era distinto de cualquier otro grupo tribal de indios americanos y, por lo tanto, la tribu de indios americanos apaches mescaleros no debía ser considerada responsable de lo ocurrido. Después de la audiencia, la Corte Suprema sostuvo que la sentencia dictada previamente en el Tribunal de Reclamaciones no se modificaría. Es decir, la tribu de indios americanos apaches mescaleros no sería considerada responsable de las acciones de la Banda de Victorio. Este resultado demuestra no solo la soberanía de las tribus de indios americanos respecto de los Estados Unidos, sino también su soberanía entre sí. Un grupo de indios americanos no puede ser considerado responsable de las acciones de otro grupo de indios americanos, aunque todos sean parte de la nación india americana. [35]
En este caso, la Corte Suprema falló a favor de la tribu Yakama, reafirmando su prerrogativa de pescar y cazar en tierras fuera de la reserva. Además, el caso estableció dos principios importantes con respecto a la interpretación de los tratados. En primer lugar, los tratados se interpretarían de la manera en que los indios los hubieran entendido y "como lo exijan la justicia y la razón". [36] En segundo lugar, se estableció la Doctrina de los Derechos Reservados, que establece que los tratados no son derechos otorgados a los indios, sino más bien "una reserva por parte de los indios de derechos ya poseídos y no concedidos por ellos". [37] Estos derechos "reservados", es decir, que nunca han sido transferidos a los Estados Unidos ni a ningún otro soberano, incluyen los derechos de propiedad, que incluyen los derechos a pescar, cazar y recolectar, y los derechos políticos. Los derechos políticos reservados a las naciones indias incluyen el poder de regular las relaciones domésticas, imponer impuestos, administrar justicia o ejercer la jurisdicción civil y penal. [38]
El caso Winters v. United States de la Corte Suprema de los Estados Unidos fue un caso que trataba principalmente sobre los derechos de agua de las reservas indígenas estadounidenses . Este caso aclaró qué fuentes de agua tenían derechos "implícitos" para utilizar las tribus indígenas estadounidenses. [39] Este caso trataba sobre la reserva indígena de Fort Belknap y su derecho a utilizar la fuente de agua del río Milk en Montana. La reserva había sido creada sin indicar claramente los derechos explícitos sobre el agua que tenía la reserva indígena estadounidense de Fort Belknap. Esto se convirtió en un problema una vez que los colonos no indígenas comenzaron a mudarse al área y a usar el río Milk como fuente de agua para sus asentamientos. [40] Como las fuentes de agua son extremadamente escasas y limitadas en Montana, se presentó este argumento de quién tenía los derechos legales para usar el agua. Después de que se juzgara el caso, la Corte Suprema llegó a la decisión de que la reserva de Fort Belknap se había reservado los derechos sobre el agua a través del acuerdo de 1888 que había creado la reserva indígena estadounidense en primer lugar. Este caso fue muy importante para sentar un precedente para los casos posteriores a la era de la asimilación. Se utilizó como precedente para los casos Arizona v. California , Tulee v. Washington , Washington v. McCoy , Nevada v. Estados Unidos , Cappaert v. Estados Unidos , Colorado River Water Conservation Dist. v. Estados Unidos , Estados Unidos v. Nuevo México y Arizona v. San Carlos Apache Tribe of Arizona, todos ellos centrados en la soberanía de las tribus indígenas americanas.
A medida que más nativos americanos recibían asignaciones a través de la Ley Dawes , hubo una gran presión pública y estatal para gravar a los adjudicatarios. Sin embargo, en el caso Choate v. Trapp , 224 U.S. 665 (1912), la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que los adjudicatarios indígenas estaban exentos de impuestos estatales. [29]
Este caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos se resolvió cuando un acusado apeló la decisión sobre su caso. El acusado presentó un recurso de apelación para obtener la revisión de su condena después de haber sido declarado culpable de introducir ilegalmente licor embriagante en una reserva indígena de los Estados Unidos. Este acto se consideró una violación de la Ley del Congreso del 30 de enero de 1897, cap. 109, 29 Stat. 506. La apelación del acusado afirmaba que el tribunal de distrito carecía de jurisdicción porque el delito por el que fue condenado no ocurrió en territorio indígena de los Estados Unidos. El acusado había sido arrestado mientras viajaba en un tren que acababa de cruzar desde territorio indígena de los Estados Unidos. El argumento del acusado se sostuvo y el Tribunal Supremo revocó la condena del acusado y remitió la causa al tribunal de distrito con instrucciones de anular la acusación y absolver al acusado. [41]
Este caso fue enviado a la Corte Suprema de los Estados Unidos después de haber sido presentado por primera vez en un tribunal de distrito en Dakota del Sur. El caso trataba de adulterio cometido en una reserva india sioux . El tribunal de distrito había sostenido que el adulterio cometido por un indio con otro indio en una reserva india no era punible según la ley del 3 de marzo de 1887, c. 397, 24 Stat. 635, ahora § 316 del Código Penal. Esta decisión se tomó porque el delito ocurrió en una reserva india sioux que no se dice que esté bajo la jurisdicción del tribunal de distrito. El Tribunal Supremo de los Estados Unidos confirmó la sentencia del tribunal de distrito diciendo que el adulterio no era punible porque había ocurrido entre dos indios americanos en una reserva india americana. [42]
En 1634, el padre Andrew White, de los jesuitas, estableció una misión en lo que hoy es el estado de Maryland , y el propósito de la misión, expresado a través de un intérprete al jefe de una tribu india de allí, era "extender la civilización y la instrucción a su raza ignorante, y mostrarles el camino al cielo". [44] Los registros anuales de la misión informan que en 1640, se había fundado una comunidad a la que llamaron St. Mary's, y los indios enviaban allí a sus hijos para que recibieran educación. [45] Esto incluía a la hija del jefe indio Pascatoe Tayac, lo que sugiere no solo una escuela para indios, sino una escuela para niñas o una escuela mixta temprana. Los mismos registros informan que en 1677, "nuestra Sociedad abrió una escuela de humanidades en el centro de [Maryland], dirigida por dos de los Padres; y la juventud nativa, dedicándose asiduamente al estudio, hizo buenos progresos. Maryland y la escuela recientemente establecida enviaron a dos muchachos a St. Omer que cedieron en habilidades a pocos europeos, cuando compitieron por el honor de ser los primeros en su clase. De modo que no solo oro, ni plata, ni los demás productos de la tierra, sino también hombres fueron reunidos de allí para llevar esas regiones, que los extranjeros han llamado injustamente feroces, a un estado superior de virtud y cultivo". [46]
En 1727, las Hermanas de la Orden de Santa Úrsula fundaron la Academia Ursulina en Nueva Orleans , que actualmente es la escuela para niñas más antigua que sigue funcionando de forma continua y la escuela católica más antigua de los Estados Unidos. Desde el momento de su fundación ofreció las primeras clases para niñas indígenas americanas, y más tarde ofrecería clases para esclavas afroamericanas y mujeres libres de color.
La Carlisle Indian Industrial School, fundada por Richard Henry Pratt en 1879, fue el primer internado para indios . Pratt se sintió alentado por el progreso de los nativos americanos a quienes había supervisado como prisioneros en Florida, donde habían recibido educación básica. Cuando fueron liberados, varios fueron patrocinados por grupos de iglesias estadounidenses para asistir a instituciones como el Instituto Hampton . Creía que la educación era el medio para incorporar a los indios americanos a la sociedad.
Pratt propugnaba la "asimilación mediante inmersión total". Como había visto a hombres educados en escuelas como el Instituto Hampton educarse y asimilarse, creía que los principios podían extenderse a los niños indios. Sumergirlos en la cultura más amplia les ayudaría a adaptarse. Además de la lectura, la escritura y la aritmética, el plan de estudios de Carlisle se basaba en las numerosas escuelas industriales: constituía una formación profesional para los niños y ciencias domésticas para las niñas, a la espera de sus oportunidades en las reservas, incluidas las tareas escolares y la producción de bienes para el mercado. En verano, los estudiantes eran asignados a granjas locales y a habitantes de los pueblos para alojarse y continuar su inmersión. También proporcionaban mano de obra a bajo coste, en una época en la que muchos niños ganaban dinero para sus familias.
Carlisle y su plan de estudios se convirtieron en el modelo para las escuelas patrocinadas por la Oficina de Asuntos Indígenas . En 1902, había veinticinco escuelas financiadas por el gobierno federal fuera de las reservas en quince estados y territorios, con una matrícula total de más de 6000 alumnos. Aunque la legislación federal hizo que la educación fuera obligatoria para los nativos americanos, para sacar a los estudiantes de las reservas se necesitaba la autorización de los padres. Los funcionarios obligaban a los padres a liberar una cuota de estudiantes de una reserva determinada.
Una vez que los nuevos estudiantes llegaban a los internados, sus vidas cambiaban drásticamente. Por lo general, les daban nuevos cortes de pelo, uniformes de estilo europeo-americano e incluso nuevos nombres en inglés, a veces basados en los suyos propios, otras veces asignados al azar. Ya no podían hablar sus propios idiomas, ni siquiera entre ellos. Se esperaba que asistieran a iglesias cristianas. Sus vidas estaban regidas por las órdenes estrictas de sus maestros y a menudo incluían tareas agotadoras y duros castigos.
Además, las enfermedades infecciosas estaban muy extendidas en la sociedad y a menudo se propagaban en las escuelas. Esto se debía a la falta de información sobre las causas y la prevención, a las condiciones sanitarias inadecuadas, a la financiación insuficiente para las comidas, a las condiciones de hacinamiento y a unos estudiantes cuya resistencia era baja.
Un internado indígena fue una de las muchas escuelas que se establecieron en los Estados Unidos a fines del siglo XIX para educar a los jóvenes nativos americanos según los estándares estadounidenses. En algunas áreas, estas escuelas estaban dirigidas principalmente por misioneros. Especialmente dada la corta edad de algunos de los niños enviados a las escuelas, se han documentado experiencias traumáticas para muchos de los niños que asistían a ellas. En general, se les prohibía hablar sus idiomas nativos, se les enseñaba el cristianismo en lugar de sus religiones nativas y se les obligaba de muchas otras maneras a abandonar su identidad indígena y adoptar la cultura estadounidense. Se han documentado muchos casos de abuso mental y sexual, como en Dakota del Norte . [ cita requerida ]
El cambio drástico en la vida de los niños más pequeños se hizo evidente en las decisiones federales forzadas para la escolarización obligatoria y, a veces, en la interpretación dura de los métodos de reunión, llegando incluso a la intrusión en los hogares indígenas. Esto resultó extremadamente estresante para quienes vivían en el remoto desierto de Arizona, en las mesetas Hopi, bien aislados de la cultura estadounidense. La separación y la vida en internados durarían varios años. Hoy en día, sigue siendo un tema en las recitaciones tradicionales de los indios Hopi sobre su historia: la situación traumática y la resistencia a los edictos gubernamentales para la escolarización obligatoria. Los conservadores del pueblo de Oraibi se opusieron a enviar a sus hijos pequeños a la escuela gubernamental ubicada en Keams Canyon . Estaba lo suficientemente lejos como para requerir internado a tiempo completo al menos durante cada año escolar. A fines del siglo XIX, los Hopi eran en su mayoría una sociedad de peatones. Desafortunadamente, las visitas entre la familia y los niños escolarizados eran imposibles. Como resultado, los niños eran escondidos para evitar que el ejército estadounidense los recogiera a la fuerza. Sabiamente, el agente indio Leo Crane [47] solicitó a la tropa militar que permaneciera en segundo plano mientras él y sus ayudantes buscaban y reunían a los jóvenes para su viaje de varios días en carro militar y su separación de un año de su familia. [48]
En 1923, en el noroeste, la mayoría de las escuelas indígenas habían cerrado y los estudiantes indígenas asistían a escuelas públicas. Los estados asumieron una responsabilidad cada vez mayor por su educación. [49] Otros estudios sugieren que la asistencia a algunos internados indígenas aumentó en áreas de los Estados Unidos durante la primera mitad del siglo XX, duplicándose entre 1900 y la década de 1960. [50] La matriculación alcanzó su punto más alto en la década de 1970. En 1973, se estimó que 60.000 niños indígenas estadounidenses habían estado matriculados en un internado indígena. [50] [51] En 1976, el caso Tobeluk vs. Lind fue presentado por demandantes adolescentes nativos de Alaska contra el Estado de Alaska alegando que la situación de la escuela pública seguía siendo desigual.
El Informe Meriam, oficialmente titulado "El problema de la administración india", fue preparado para el Departamento del Interior. Las evaluaciones determinaron que las escuelas carecían de fondos y personal suficientes, estaban demasiado institucionalizadas y su funcionamiento era demasiado rígido. Lo que había comenzado como un programa idealista sobre educación se había visto subvertido. [52]
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John Collier , Comisionado de Asuntos Indígenas entre 1933 y 1945, estableció las prioridades de las políticas del New Deal en relación con los nativos americanos, con énfasis en revertir en la medida de lo posible la política asimilacionista. Collier fue fundamental para poner fin a la pérdida de tierras de reservas en manos de los indios y para permitir que muchas naciones tribales reinstauraran el autogobierno y preservaran su cultura tradicional. Algunas tribus indígenas rechazaron la injustificada interferencia externa en sus propios sistemas políticos que les había traído el nuevo enfoque.
La visita de Collier al pueblo de Taos entre 1920 y 1922 le causó una impresión duradera. Ahora veía al mundo indígena como moralmente superior a la sociedad estadounidense, que consideraba "física, religiosa, social y estéticamente destrozada, desmembrada y sin dirección". [53] Collier fue objeto de críticas por sus opiniones románticas sobre la superioridad moral de la sociedad tradicional en comparación con la modernidad. [54] Philp dice que después de su experiencia en el pueblo de Taos, Collier "se comprometió de por vida a preservar la vida comunitaria tribal porque ofrecía una alternativa cultural a la modernidad... Su estereotipo romántico de los indígenas a menudo no encajaba con la realidad de la vida tribal contemporánea". [55]
Collier llevó adelante el New Deal Indio con la aprobación por parte del Congreso de la Ley de Reorganización Indígena de 1934. Fue una de las leyes más influyentes y duraderas relacionadas con la política federal india. También conocida como Ley Wheeler-Howard, esta legislación revirtió cincuenta años de políticas de asimilación al enfatizar la autodeterminación india y la devolución de tierras comunales indias, lo que contrastaba directamente con los objetivos de la Ley de Asignación General Indígena de 1887 .
Collier también fue responsable de la aprobación de la Ley Johnson-O'Malley en 1934, que permitía al Secretario del Interior firmar contratos con los gobiernos estatales para subsidiar la educación pública, la atención médica y otros servicios para los indios que no vivían en reservas. La ley sólo estuvo en vigor en Minnesota. [56]
El apoyo de Collier al programa Navajo de reducción de la ganadería dio lugar a la oposición de los navajos al New Deal indio. [57] [58] La Asociación de Derechos Indios denunció a Collier como un "dictador" y lo acusó de un "casi reinado de terror" en la reserva navajo. [59] Según el historiador Brian Dippie, "(Collier) se convirtió en un objeto de 'odio ardiente' entre las mismas personas cuyos problemas tanto le preocupaban". [59]
Varios acontecimientos interesantes a finales de los años 1960 y mediados de los años 1970 (Informe Kennedy, Estudio Nacional de Educación de los Indios Americanos, Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa de los Indios de 1975) llevaron a un renovado énfasis en las escuelas comunitarias. Muchos internados indígenas grandes cerraron en los años 1980 y principios de los años 1990. En 2007, 9.500 niños indígenas estadounidenses vivían en un dormitorio de internado indígena. [ cita requerida ] Desde 1879, cuando se fundó la Escuela India Carlisle, hasta la actualidad, se estima que más de 100.000 indígenas estadounidenses han asistido a un internado indígena.
Un sistema similar en Canadá se conocía como el sistema de escuelas residenciales canadienses . [60]
Aunque el esfuerzo concertado para asimilar a los nativos americanos a la cultura estadounidense fue abandonado oficialmente, la integración de las tribus y los individuos nativos americanos continúa hasta el día de hoy. A menudo se percibe a los nativos americanos como asimilados. Sin embargo, algunos nativos americanos tienen una sensación particular de ser de otra sociedad o de no pertenecer a una sociedad mayoritaria europea predominantemente "blanca", a pesar de los esfuerzos por integrarlos socialmente. [ cita requerida ]
A mediados del siglo XX, cuando todavía se estaban realizando esfuerzos de asimilación, algunos estudios trataron a los indios americanos simplemente como otra minoría étnica, en lugar de ciudadanos de entidades semisoberanas a las que tienen derecho en virtud de tratados. La siguiente cita de la edición de mayo de 1957 de Annals of the American Academy of Political and Social Science muestra esto:
El lugar de los indios en la sociedad estadounidense puede verse como un aspecto de la cuestión de la integración de los grupos minoritarios en el sistema social. [61]
Sin embargo, desde los años 1960 se han producido grandes cambios en la sociedad, entre ellos una mayor apreciación de la naturaleza pluralista de la sociedad estadounidense y de sus numerosos grupos étnicos, así como del estatus especial de las naciones indígenas americanas. Por ejemplo, la legislación más reciente para proteger las prácticas religiosas de los indígenas americanos apunta a cambios importantes en la política gubernamental. De manera similar, la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Indígenas Americanos de 1990 fue otro reconocimiento de la naturaleza especial de la cultura indígena americana y de la responsabilidad federal de protegerla.
A partir de 2013, "Montana es el único estado en los EE. UU. con un mandato constitucional para enseñar la historia, la cultura y el patrimonio de los indios americanos a los estudiantes desde preescolar hasta la educación superior a través de la Ley de Educación India para Todos". [62] El plan de estudios "Educación India para Todos", creado por la Oficina de Instrucción Pública de Montana , se distribuye en línea para escuelas primarias y secundarias. [63]
Para evitar el cambio hacia el inglés, algunas tribus indígenas estadounidenses han iniciado escuelas de inmersión lingüística para niños, en las que la lengua indígena es el medio de enseñanza. Por ejemplo, la Nación Cherokee puso en marcha un plan de preservación de la lengua de 10 años que implicaba la formación de nuevos hablantes fluidos de la lengua cherokee desde la infancia en adelante mediante programas de inmersión escolar, así como un esfuerzo comunitario colaborativo para seguir utilizando la lengua en casa. [64] Este plan formaba parte de un ambicioso objetivo de que en 50 años, el 80% o más del pueblo cherokee hablara con fluidez la lengua. [65] La Fundación para la Preservación Cherokee ha invertido 3 millones de dólares en la apertura de escuelas, la formación de profesores y el desarrollo de planes de estudio para la enseñanza de la lengua, así como en el inicio de reuniones comunitarias en las que se pueda utilizar activamente la lengua. [65] El Programa de Preservación y Educación Kituwah (KPEP) en Qualla Boundary , creado en 2006, se centra en programas de inmersión lingüística para niños desde el nacimiento hasta el quinto grado , desarrollando recursos culturales para el público en general y programas lingüísticos comunitarios para fomentar el idioma cherokee entre los adultos. [66]
También hay una escuela de inmersión en el idioma Cherokee en Tahlequah, Oklahoma , que educa a estudiantes desde preescolar hasta octavo grado. [67] Debido a que el idioma oficial de Oklahoma es el inglés, los estudiantes de inmersión Cherokee se ven obstaculizados al tomar las pruebas obligatorias del estado porque tienen poca competencia en inglés. [68] El Departamento de Educación de Oklahoma dijo que en las pruebas estatales de 2012: el 11% de los estudiantes de sexto grado de la escuela mostraron competencia en matemáticas y el 25% mostraron competencia en lectura; el 31% de los estudiantes de séptimo grado mostraron competencia en matemáticas y el 87% mostraron competencia en lectura; el 50% de los estudiantes de octavo grado mostraron competencia en matemáticas y el 78% mostraron competencia en lectura. [68] El Departamento de Educación de Oklahoma incluyó a la escuela autónoma en la lista de escuelas de intervención específica, lo que significa que la escuela fue identificada como una escuela de bajo rendimiento, pero no por eso fue una escuela prioritaria. [68] Finalmente, la escuela obtuvo una C, o un promedio de calificaciones de 2.33 en el sistema de boleta de calificaciones A-F del estado. [68] La boleta de calificaciones muestra que la escuela obtuvo una F en logros y crecimiento en matemáticas, una C en logros en estudios sociales, una D en logros en lectura y una A en crecimiento en lectura y asistencia estudiantil. [68] "La C que obtuvimos es tremenda", dijo la directora de la escuela Holly Davis, "[n]o hay instrucción en inglés en los grados más jóvenes de nuestra escuela, y les dimos esta prueba en inglés". [68] Dijo que había anticipado la baja calificación porque era el primer año de la escuela como una escuela autónoma financiada por el estado , y muchos estudiantes tenían dificultades con el inglés. [68] Los estudiantes de octavo grado que se gradúan de la escuela de inmersión de Tahlequah hablan con fluidez el idioma, y generalmente asisten a Sequoyah High School, donde las clases se imparten tanto en inglés como en cherokee.
