Los problemas contemporáneos de los nativos americanos en los Estados Unidos son temas que surgieron a fines del siglo XX y principios del siglo XXI y que afectan a los nativos americanos en los Estados Unidos . Muchos problemas surgen de la subyugación de los nativos americanos en la sociedad, incluida la discriminación social, el racismo, la apropiación cultural a través de mascotas deportivas y representaciones en el arte. Los nativos americanos también han estado sujetos a importantes traumas históricos e intergeneracionales que han resultado en importantes problemas de salud pública, como el trastorno por consumo de alcohol y el riesgo de suicidio .
Un poco más de un tercio de los 2.786.652 nativos americanos en los Estados Unidos viven en tres estados: California con 413.382, Arizona con 294.137 y Oklahoma con 279.559. [1] El 70% de los nativos americanos vivían en áreas urbanas en 2012, frente al 45% en 1970 y el 8% en 1940. [2] Muchos indios urbanos viven en ciudades debido a la reubicación forzada por parte del gobierno de los Estados Unidos con piezas legislativas como la Ley de Reubicación Indígena de 1956 o debido a la necesidad de servicios de atención médica que no se brindan en o cerca de las reservas y ubicaciones de las tribus. [3] [4] [5]
A principios del siglo XXI, las comunidades indígenas estadounidenses han mostrado un crecimiento y una reactivación continuos, desempeñando un papel más importante en la economía estadounidense y en las vidas de los indígenas estadounidenses. [6] Las comunidades han formado sistemáticamente gobiernos que administran servicios como la lucha contra incendios , la gestión de los recursos naturales , los programas sociales, la atención sanitaria, la vivienda y la aplicación de la ley . Numerosas tribus han fundado colegios tribales .
La mayoría de las comunidades indígenas estadounidenses han establecido sistemas judiciales para resolver asuntos relacionados con las ordenanzas locales. La mayoría también recurre a diversas formas de autoridad moral y social, como formas de justicia restaurativa , conferidas en la cultura tradicional de la nación tribal. Los profesionales indígenas estadounidenses han fundado asociaciones en periodismo, derecho, medicina y otros campos para alentar a los estudiantes en estos campos, brindar capacitación profesional y oportunidades de establecer contactos, y permitirles ingresar a instituciones convencionales.
Para abordar las necesidades de vivienda de los indígenas americanos, el Congreso aprobó la Ley de Autodeterminación y Vivienda de los Indios Americanos (NAHASDA, por sus siglas en inglés) en 1996. Esta legislación reemplazó las viviendas públicas construidas por la BIA y otros programas de la Ley de Vivienda de 1937 dirigidos a las Autoridades de Vivienda de los Indios, por un programa de subvenciones en bloque. Proporciona fondos que serán administrados por las tribus para construir sus propias viviendas.
Los nativos americanos también son conocidos comúnmente como indios o indios americanos . Una encuesta de la Oficina del Censo de los Estados Unidos de 1995 descubrió que más nativos americanos en los Estados Unidos preferían indio americano a nativo americano . [7] La mayoría de los indios americanos se sienten cómodos con indio , indio americano y nativo americano , y los términos a menudo se usan indistintamente. [8]
También se les ha conocido como aborígenes americanos, amerindios, amerindios, de color, [9] [10] primeros americanos, indios nativos, indígenas, americanos originales, indios rojos, pieles rojas o hombres rojos . El término nativo americano fue introducido en los Estados Unidos por académicos [ ¿quiénes? ] [ ¿cuándo? ] en preferencia al término más antiguo indio para distinguir a los pueblos indígenas de las Américas de los pueblos de la India . Algunos académicos [¿ quiénes? ] creen que el término indio debería considerarse obsoleto u ofensivo, mientras que muchos indígenas estadounidenses, sin embargo, prefieren el término indio americano . [7]
Las críticas al neologismo nativo americano provienen de diversas fuentes. Algunos indios americanos [¿ quiénes? ] cuestionan el término nativo americano porque, según ellos, sirve para aliviar la conciencia de la "América blanca" con respecto a las injusticias pasadas cometidas contra los indios americanos al eliminar efectivamente a los "indios" del presente. [11] Otros (tanto indios como no indios) [ ¿quiénes? ] sostienen que nativo americano es problemático porque "nativo de" significa literalmente "nacido en", por lo que cualquier persona nacida en las Américas podría considerarse "nativo". Otros señalan que cualquier persona nacida en los Estados Unidos es técnicamente nativo de América, por lo que "nativo" a veces se sustituye por "indígena". El compuesto "nativo americano" generalmente se escribe con mayúscula para diferenciar la referencia a los pueblos indígenas. Russell Means , un activista indio americano, se opuso al término nativo americano porque cree que fue impuesto por el gobierno sin el consentimiento de los indios americanos. [12]
Las universidades han llevado a cabo relativamente pocas investigaciones de opinión pública sobre las actitudes hacia los nativos americanos. En 2007, la organización no partidista Public Agenda llevó a cabo un estudio de grupos de discusión. La mayoría de los no nativos americanos dijeron que rara vez se encontraban con nativos americanos en su vida diaria. Si bien simpatizaban con los nativos americanos y expresaban arrepentimiento por el pasado, la mayoría de la gente tenía solo una vaga comprensión de los problemas que enfrentan los nativos americanos hoy. Por su parte, los nativos americanos dijeron a los investigadores que creían que seguían enfrentándose a prejuicios y malos tratos en la sociedad en general. [13]
Los contratistas y subcontratistas federales, como empresas e instituciones educativas, están obligados por ley a adoptar medidas de igualdad de oportunidades de empleo y de acción afirmativa destinadas a evitar la discriminación contra empleados o solicitantes de empleo por motivos de "color, religión, sexo u origen nacional". [14] [15] A estos efectos, un indio americano o nativo de Alaska se define como "una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originarios de América del Norte y del Sur (incluida América Central) y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo comunitario". Sin embargo, se permite la autodeclaración: "Las instituciones educativas y otros destinatarios deben permitir que los estudiantes y el personal se autoidentifiquen en cuanto a su raza y etnia, a menos que la autoidentificación no sea practicable o factible". [16]
La autodeclaración abre la puerta a que personas que, a pesar de no tener una relación sustancial con la cultura indígena estadounidense, "marquen la casilla" de nativos estadounidenses, ya sea de manera inocente o fraudulenta. [17] El 15 de agosto de 2011, la Asociación Estadounidense de Abogados aprobó una resolución que recomendaba que las facultades de derecho exigieran información de respaldo, como evidencia de inscripción tribal o conexión con la cultura indígena estadounidense. [18]
Para evitar el cambio hacia el inglés, algunas tribus indígenas estadounidenses han iniciado escuelas de inmersión lingüística para niños, en las que la lengua indígena es el medio de enseñanza. Por ejemplo, la Nación Cherokee puso en marcha un plan de preservación de la lengua de 10 años que implicaba la formación de nuevos hablantes fluidos de la lengua cherokee desde la infancia en adelante mediante programas de inmersión escolar, así como un esfuerzo comunitario colaborativo para seguir utilizando la lengua en casa. [19] Este plan formaba parte de un ambicioso objetivo de que en 50 años, el 80% o más del pueblo cherokee hablara con fluidez la lengua. [20] La Fundación para la Preservación Cherokee ha invertido 3 millones de dólares en la apertura de escuelas, la formación de profesores y el desarrollo de planes de estudio para la enseñanza de la lengua, así como en la puesta en marcha de reuniones comunitarias en las que se pueda utilizar activamente la lengua. [20] El Programa de Preservación y Educación Kituwah (KPEP), creado en 2006 en Qualla Boundary , se centra en programas de inmersión lingüística para niños desde el nacimiento hasta el quinto grado , desarrollando recursos culturales para el público en general y programas lingüísticos comunitarios para fomentar el idioma Cherokee entre los adultos. [21]
También hay una escuela de inmersión en el idioma Cherokee en Tahlequah, Oklahoma , que educa a estudiantes desde preescolar hasta octavo grado. [22] Debido a que el idioma oficial de Oklahoma es el inglés, los estudiantes de inmersión Cherokee se ven obstaculizados al tomar las pruebas obligatorias del estado porque tienen poca competencia en inglés. [23] El Departamento de Educación de Oklahoma dijo que en las pruebas estatales de 2012: el 11% de los estudiantes de sexto grado de la escuela mostraron competencia en matemáticas y el 25% mostraron competencia en lectura; el 31% de los estudiantes de séptimo grado mostraron competencia en matemáticas y el 87% mostraron competencia en lectura; el 50% de los estudiantes de octavo grado mostraron competencia en matemáticas y el 78% mostraron competencia en lectura. [23] El Departamento de Educación de Oklahoma incluyó a la escuela autónoma en la lista de escuelas de intervención dirigida, lo que significa que la escuela fue identificada como una escuela de bajo rendimiento, pero no fue así, por lo que fue una escuela prioritaria. [23] Finalmente, la escuela obtuvo una C, o un promedio de calificaciones de 2.33 en el sistema de boleta de calificaciones AF del estado. [23] La boleta de calificaciones muestra que la escuela obtuvo una F en logros y crecimiento en matemáticas, una C en logros en estudios sociales, una D en logros en lectura y una A en crecimiento en lectura y asistencia estudiantil. [23] "La C que obtuvimos es tremenda", dijo la directora de la escuela Holly Davis, "[n]o hay instrucción en inglés en los grados más jóvenes de nuestra escuela, y les dimos esta prueba en inglés". [23] Dijo que había anticipado la baja calificación porque era el primer año de la escuela como una escuela autónoma financiada por el estado, y muchos estudiantes tenían dificultades con el inglés. [23] Los estudiantes de octavo grado que se gradúan de la escuela de inmersión de Tahlequah hablan con fluidez el idioma, y generalmente asisten a la Sequoyah High School, donde las clases se imparten tanto en inglés como en cherokee.
Los activistas indígenas de Estados Unidos y Canadá han criticado el uso de mascotas nativas americanas en los deportes por perpetuar estereotipos. Los estadounidenses europeos tienen una historia de "hacerse pasar por indios" que se remonta al menos al siglo XVIII. [24] Si bien los partidarios de las mascotas dicen que encarnan el heroísmo de los guerreros nativos americanos, AIM en particular ha criticado el uso de mascotas por considerarlo ofensivo y degradante. De hecho, muchos nativos americanos comparan esta discriminación con ejemplos para otros grupos demográficos, como la cara negra para los afroamericanos.
"¿Se imaginan a la gente burlándose de los afroamericanos con la cara pintada de negro en un partido?", dijo. "Pero si van a un partido en el que hay un equipo con un nombre indio, verán a los aficionados con pintura de guerra en las caras. ¿No es esto el equivalente a pintarse la cara de negro?
— "Las mascotas de los nativos americanos son un gran problema en los deportes universitarios", Teaching Tolerance, 9 de mayo de 2001 [25]
Si bien muchas universidades y equipos deportivos profesionales (por ejemplo, los Indios de Cleveland , que tenían un Jefe Wahoo ) ya no utilizan este tipo de imágenes sin consultar y aprobar a la nación respectiva, algunas escuelas de nivel inferior continúan haciéndolo. Sin embargo, otras como Tomales Bay High y Sequoia High en el Área de la Bahía de California, han retirado sus mascotas indias.
En agosto de 2005, la Asociación Nacional de Atletismo Universitario (NCAA) prohibió el uso de mascotas nativas americanas "hostiles y abusivas" en torneos de postemporada. [26] Se hizo una excepción para permitir el uso de nombres tribales si eran aprobados por esa tribu (como la Tribu Seminole de Florida que aprobó el uso de su nombre para el equipo de la Universidad Estatal de Florida ). [27] [28]
Los estudios de casos académicos de justicia ambiental examinan la eliminación de la cultura y las formas de vida indígenas, la explotación de los recursos, la destrucción de la tierra sagrada, la salud ambiental e indígena y la justicia climática . [29] Desde la llegada de los colonizadores, exploradores y colonizadores blancos, los nativos americanos han sufrido genocidio , enfermedades introducidas, guerras y el legado del racismo ambiental persiste en la actualidad. [29] El movimiento de justicia ambiental ha dejado de lado en gran medida la experiencia de los nativos americanos, pero los hallazgos han demostrado que la tierra nativa está siendo, y ha sido, utilizada para vertederos, vertederos y lugares para probar armas nucleares. [ cita requerida ] Sin embargo, si bien estos usos causan daño a la salud de las personas, no siempre son indeseados. Los apaches mescaleros acogieron con agrado la propuesta de construir una instalación de almacenamiento de desechos nucleares recuperables y monitoreados en su tierra porque más de un tercio de los ciudadanos tribales estaban desempleados y carecían de suficientes viviendas y cualquier tipo de sistema escolar. [30] Jamie Vickery y Lori M. Hunter han declarado que los nativos están siendo obligados a aceptar la instalación de almacenamiento de residuos nucleares por sus propias dificultades económicas, que a su vez han sido causadas por la explotación y marginación directas del gobierno de los EE. UU. [31]
Debido a que los nativos americanos viven en el nivel socioeconómico más bajo de los EE. UU., corren el mayor riesgo de exposición a sustancias tóxicas. El riesgo se multiplica para los pueblos indígenas porque dependen de la tierra afectada por la acumulación de materiales tóxicos para el suministro de alimentos. [32] Un peligro ambiental significativo en las tierras tribales es la construcción de vertederos de residuos peligrosos gubernamentales y comerciales . Una encuesta de 25 reservas indígenas reveló que había 1200 sitios de actividad de residuos peligrosos en o cerca de las reservas seleccionadas. [33] Según un estudio de los sociólogos Gregory Hooks y Chad L. Smith, las reservas indígenas están asociadas positivamente con sitios extremadamente peligrosos, muy por encima del promedio nacional. [34] Los ejemplos de sitios peligrosos incluyen una planta de energía nuclear construida en el borde de la reserva Mdewakanton Sioux de Prairie Island , la minería de lixiviación en pilas de cianuro que contamina el agua en la reserva india Fort Belknap y los vertederos de residuos industriales que rodean la reserva St. Regis Mohawk . [35] Además, una cantidad desproporcionada de instalaciones militares peligrosas se encuentran en tierras indígenas o cerca de ellas. El estudio de Hooks y Smith también concluyó que el código de evaluación de riesgos que se utiliza habitualmente para medir los niveles de peligro de un sitio puede subestimar el daño que inflige a las comunidades indígenas estadounidenses. En cambio, el modelo de probabilidad de peligro tiene en cuenta el hecho de que las sustancias químicas peligrosas se encuentran muy cerca de espacios públicos, como escuelas y hospitales . [34]
El vertido ilegal es otra gran amenaza ambiental en las tierras tribales. Hay dos categorías de personas que vierten ilegalmente en las reservas de los nativos americanos. Los vertederos de medianoche son corporaciones e individuos que vierten sus desechos en las reservas sin el permiso de los gobiernos tribales. Los empresarios nativos son miembros de la tribu que contaminan las tierras nativas sin el permiso de la tribu. Los desechos plantean un grave riesgo para la salud, que conduce a leucemia , enfermedades de los órganos, asma y otras afecciones. La contaminación ilegal también resulta en una pérdida de la soberanía tribal al crear condiciones en las que se hace necesaria la intervención por parte del gobierno federal de los Estados Unidos . La eliminación de desechos tóxicos puede usarse como un "pretexto para volver a patrones pasados de paternalismo y control sobre los asuntos de los nativos americanos en la reserva". [32] Por ejemplo, en el caso de la tribu Kaibab-Paitute , la Waste Tech Corporation usó la eliminación de desechos como excusa para restringir el acceso tribal a su propia tierra e intentó darse el derecho unilateral de determinar dónde se construirían las carreteras. [36]Las comunidades indígenas estadounidenses tienen más probabilidades de tener agua potable contaminada. En 2006, el 61% de los sistemas de agua potable en las reservas indígenas estadounidenses presentaban infracciones de salud u otras infracciones, en comparación con el 27% de todos los sistemas públicos de agua potable en los Estados Unidos. [37]
Un ejemplo muy publicitado de contaminación del agua en una reserva es el oleoducto Dakota Access . El oleoducto Dakota Access transporta petróleo desde Dakota del Norte hasta una terminal petrolera en Illinois . Aunque no cruza directamente una reserva , el oleoducto está bajo escrutinio porque pasa por debajo de una sección del río Misuri , que es la principal fuente de agua potable para la tribu sioux de Standing Rock . Se sabe que los oleoductos se rompen, y la Administración de Seguridad de Materiales Peligrosos y Oleoductos (PHMSA) ha informado de más de 3300 incidentes de fugas y rupturas de oleoductos y gasoductos desde 2010. [38] El oleoducto también atraviesa un cementerio sagrado para la tribu sioux de Standing Rock. [39] Kelly Morgan, arqueóloga tribal de Standing Rock Sioux, ha expresado su preocupación por el hecho de que los cruces de agua destruyan la tierra utilizada para los entierros y otra información histórica y cultural importante, incluidas varias piedras y marcadores. Estas preocupaciones fueron ignoradas. [40] El presidente Barack Obama revocó el permiso para el proyecto en diciembre de 2016 y ordenó un estudio sobre el desvío del oleoducto. El presidente Donald Trump revocó esta orden y autorizó la finalización del oleoducto. [41] El oleoducto sigue funcionando comercialmente. [42] Todavía hay esfuerzos de litigio en curso por parte de la tribu sioux de Standing Rock que se opone al oleoducto Dakota Access en un esfuerzo por cerrarlo de forma permanente. [43]
Además, en 2015, el derrame de la mina Gold King contaminó 3 millones de galones de agua en el río Colorado , que servía como fuente principal de agua potable para las naciones Navajo y Hopi río abajo. Posteriormente, los Navajo y Hopi registraron niveles peligrosamente altos de arsénico y plomo en su suministro de agua. A través de los procedimientos judiciales posteriores, la EPA de los EE. UU. asignó solo $156,000 en reparaciones a los afectados por el derrame de la mina Gold King. [44]
La disminución del oxígeno ribereño también ha afectado a la tribu Quinault de Washington , que ha informado de mayores niveles de peces muertos, lo que ha afectado a su negocio de productos del mar. [45]
Varios pintores estadounidenses y canadienses de los siglos XIX y XX, a menudo motivados por el deseo de documentar y preservar la cultura nativa, se especializaron en temas nativos americanos. Entre los más destacados se encuentran Elbridge Ayer Burbank , George Catlin , Seth Eastman , Paul Kane , W. Langdon Kihn , Charles Bird King , Joseph Henry Sharp y John Mix Stanley . Si bien muchas imágenes del siglo XIX de nativos americanos transmitían mensajes negativos y poco representativos, artistas como Charles Bird King retrataron a los delegados nativos americanos con precisión. Sus pinturas se utilizan a menudo como registros de la vestimenta formal y las costumbres de los nativos americanos. [46] Durante el siglo XVI, el artista John White hizo acuarelas y grabados de las personas nativas de los estados del sureste. Las imágenes de John White eran, en su mayor parte, semejanzas fieles de las personas que observaba. Sin embargo, algunos, como el artista Theodore de Bry, utilizaron las acuarelas originales de White para alterar las poses y los rasgos de las figuras de White para que parecieran más europeas.
También hay muchas representaciones de nativos americanos en edificios federales, estatuas y monumentos conmemorativos. Durante la construcción del edificio del Capitolio a principios del siglo XIX, el gobierno de los EE. UU. encargó una serie de cuatro paneles en relieve para coronar la puerta de la Rotonda . Los relieves encapsulan una visión de las relaciones entre europeos y nativos americanos que había asumido proporciones históricas míticas en el siglo XIX. Los cuatro paneles representan: La preservación del capitán Smith por Pocahontas (1825) de Antonio Capellano, El desembarco de los peregrinos (1825) y El conflicto de Daniel Boone y los indios (1826-27) de Enrico Causici y el Tratado de William Penn con los indios (1827) de Nicholas Gevelot. Los relieves de escultores europeos presentan versiones de los europeos y los nativos americanos, en las que los europeos aparecen refinados y los nativos parecen feroces.
En el siglo XX, las primeras representaciones de nativos americanos en películas y papeles televisivos fueron interpretadas por primera vez por estadounidenses europeos vestidos con atuendos tradicionales. Algunos ejemplos incluyen El último mohicano (1920), Ojo de halcón y el último mohicano (1957) y Tropa F (1965-1967). En décadas posteriores, actores nativos americanos como Jay Silverheels en la serie de televisión El Llanero Solitario (1949-1957) cobraron importancia. Los papeles de los nativos americanos eran limitados y no reflejaban la cultura nativa americana. Durante años, los nativos en la televisión estadounidense fueron relegados a roles secundarios y subordinados en relación con los protagonistas blancos, como se muestra en obras notables como Cheyenne (1957-1963) y La ley del llano (1959-1963).
En la década de 1970, algunos papeles cinematográficos de nativos americanos comenzaron a mostrar una mayor complejidad, como los de Little Big Man (1970), Billy Jack (1971) y The Outlaw Josey Wales (1976), que mostraban a los nativos americanos en importantes papeles principales y secundarios. A pesar de ello, la perspectiva narrativa europea fue priorizada en los medios populares. La película "simpática" pero contradictoria Dances With Wolves (1990) intencionalmente, según Ella Shohat y Robert Stam, relató la historia de los lakota a través de una voz euroamericana para lograr un mayor impacto entre una audiencia general. [47] Al igual que la nueva versión de 1992 de The Last of the Mohicans y Geronimo: An American Legend (1993), Dances with Wolves empleó a varios actores nativos americanos e hizo un esfuerzo por representar las lenguas indígenas. Muchos estudiosos del cine y nativos americanos todavía critican películas como Dances with Wolves por su narrativa del "salvador blanco" que afirma que los euroamericanos son los salvadores necesarios de las personas de color como los nativos americanos. [48] En 1996, el actor de las llanuras Cree Michael Greyeyes interpretaría al reconocido guerrero nativo americano Crazy Horse en la película de televisión Crazy Horse de 1996. [49] Greyeyes también interpretaría más tarde al reconocido jefe sioux Toro Sentado en la película de 2017 Woman Walks Ahead . [50]
La película Smoke Signals de 1998 , que se ambienta en la reserva Coeur D'Alene y trata sobre las dificultades de las familias indígenas estadounidenses actuales que viven en reservas, también contó con la participación de numerosos actores nativos americanos. [51] La película también fue el primer largometraje producido y dirigido por nativos americanos, y también el primer largometraje en incluir un elenco nativo americano exclusivo. [51] En el Festival de Cine de Sundance anual, Smoke Signals ganaría el Premio del Público y su productor Chris Eyre , un miembro inscrito de las tribus Cheyenne y Arapaho de Oklahoma, ganaría el Trofeo del Cineasta. [52]
Se han creado muchos documentales en parte como respuesta a la cobertura desequilibrada de las perspectivas de los nativos americanos en la historia y en parte para educar al público sobre la historia compartida de conflicto entre los nativos americanos y los colonos europeos. En 2004, el productor Guy Perrotta presentó la película Mystic Voices: The Story of the Pequot War (2004), un documental de televisión sobre la Guerra Pequot , que fue el primer conflicto importante entre colonos europeos y pueblos indígenas en América del Norte. El documental retrató el conflicto como una lucha entre diferentes sistemas de valores, que incluían no solo a los pequot, sino a varias otras tribus nativas americanas en Massachusetts, la mayoría de las cuales se aliaron con los colonos. Perrotta y Charles Clemmons, otro productor, tenían la intención de aumentar la comprensión pública de la importancia de este evento temprano. [53] En 2009, We Shall Remain (2009), un documental de televisión de Ric Burns y parte de la serie American Experience , presentó una serie de cinco episodios "desde una perspectiva nativa americana". Representó "una colaboración sin precedentes entre cineastas nativos y no nativos e involucra a asesores y académicos nativos en todos los niveles del proyecto". [54] Los cinco episodios exploran el impacto de la Guerra del Rey Felipe en las tribus del noreste, la "confederación de nativos americanos" de la Guerra de Tecumseh , la reubicación forzada por Estados Unidos de las tribus del sudeste conocida como el Sendero de las Lágrimas , la persecución y captura de Gerónimo y las Guerras Apache , y concluye con el incidente de Wounded Knee , la participación del Movimiento Indio Americano y el creciente resurgimiento de las culturas nativas modernas desde entonces.
La mayoría de los jóvenes nativos americanos asisten a escuelas públicas que no están controladas por las tribus. [55] Para aquellos nativos americanos que ven la educación como un medio para preservar su antiguo conocimiento, cultura y lengua, esto plantea preguntas sobre la autodeterminación tribal . [56]
Las primeras instituciones educativas para los nativos americanos fueron fundadas por misioneros. [57] Los objetivos principales de la educación misionera eran civilizar, individualizar y cristianizar a la juventud nativa americana. [58] Las primeras universidades coloniales, Harvard, William and Mary, Dartmouth y Hamilton, se establecieron en parte para educar a los nativos americanos. Dartmouth College fue la primera universidad fundada principalmente para la educación de los nativos americanos. [57] La falta de apoyo del público y las luchas internas entre los misioneros llevaron al cierre de la mayoría de las escuelas misioneras en el siglo XIX. [57]
Durante el siglo XIX, la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) comenzó a financiar la educación de los nativos americanos. La BIA fundó internados para jóvenes nativos americanos que seguían el modelo de la Escuela Industrial Indígena Carlisle , situada fuera de la reserva . [57] Estos internados gestionados por el gobierno estaban situados en antiguos puestos militares y utilizaban un modelo educativo asimilacionista. Los estudiantes nativos americanos se inscribían en el " sistema de salidas ", un sistema en el que se les colocaba en hogares de blancos para trabajar durante los veranos. Entre 1870 y 1920, el gobierno federal aumentó su papel en la prestación de educación primaria y secundaria para los nativos americanos, y los internados se convirtieron en la forma predominante de educación para los nativos americanos. [57]
En la década de 1960, el movimiento de autodeterminación de los nativos americanos impulsó una mayor participación tribal en la educación. La Ley de Educación Superior de 1965 previó el desarrollo de instituciones postsecundarias para estudiantes de minorías. [57] La aprobación de la Ley de Autodeterminación Indígena y Asistencia Educativa de 1975 dio a las tribus el poder de controlar sus fondos para la asistencia social y la educación. [55]
En la actualidad, aproximadamente el 92 por ciento de los jóvenes nativos americanos asisten a escuelas públicas, y aproximadamente el ocho por ciento asisten a escuelas operadas o financiadas por la Oficina de Educación Indígena (BIE). [59] La educación controlada por las tribus se ha convertido en una parte clave del movimiento de autodeterminación de los nativos americanos . [60]
A principios del siglo XIX, cinco tribus del sudeste establecieron las primeras escuelas controladas por tribus: los cheroquis, los choctaw, los chickasaw, los cree y los seminolas. La Ley de Reubicación de los Indios de 1830 y otras políticas federales de reubicación forzosa cerraron estas escuelas controladas por tribus. [60] Los siguientes 100 años de educación de los nativos americanos estuvieron dominados por internados administrados por misioneros y el gobierno federal fuera de las reservas. [57]
En la década de 1960 surgió el movimiento de autodeterminación de los nativos americanos y se renovó el apoyo a la educación controlada por las tribus. En 1968 se aprobó la Ley de Educación Bilingüe (BEA, por sus siglas en inglés) que reconocía la necesidad de contar con programas bilingües controlados por la comunidad. [55]
En 1965, el Departamento de Educación Navajo, en cooperación con la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA), la Oficina de Oportunidades Económicas de los Estados Unidos (OEO) y una organización sin fines de lucro (DINE), estableció la primera escuela con una junta directiva compuesta exclusivamente por indígenas: la Rough Rock Community School . En 1968, se estableció el Diné College (originalmente Navajo Community College) como la primera universidad controlada por tribus. Otras tribus siguieron su ejemplo y en 1971 formaron la Coalición de Escuelas Controladas por Indios. Esta coalición impulsó la creación y promulgación de la Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa de los Indios de 1975. [ 60]
En los años posteriores a la aprobación de la Ley de Educación Indígena de 1972 y la Ley de Autodeterminación Indígena y Asistencia Educativa de 1975 , se establecieron más de 75 escuelas primarias y secundarias controladas por tribus y 24 colegios comunitarios. [61]
En 1973, las primeras seis universidades controladas por tribus se unieron para fundar el Consorcio de Educación Superior para Indios Americanos (AIHEC). Hoy, 37 universidades controladas por tribus forman parte del AIHEC. [62]
La aprobación de la Ley de Idiomas Nativos Americanos de 1990 garantizó a los nativos americanos el derecho a mantener y promover sus idiomas y sistemas culturales a través de programas educativos. [60]
En la actualidad, la Oficina de Educación Indígena (BIE) supervisa 183 escuelas primarias y secundarias, 126 de estas escuelas están controladas por tribus. [63]
Las comunidades nativas americanas enfrentan desafíos educativos importantes, como financiación escolar inadecuada, falta de maestros calificados, brecha en el rendimiento estudiantil, subrepresentación en la educación superior y altas tasas de deserción escolar. [64] [63] [65]
Las escuelas controladas por tribus reciben financiación directamente de la BIE. La aplicación de la Ley No Child Left Behind en 2001 a nivel estatal hizo que las escuelas controladas por tribus tuvieran que asumir la responsabilidad de tareas a nivel estatal sin apoyo. La Ley vinculó la financiación a los resultados de las pruebas, lo que dio lugar a una reducción de la financiación para muchas escuelas controladas por tribus. [63]
Los estudiantes nativos americanos tienen las tasas de graduación de la escuela secundaria más bajas de todas las minorías en los Estados Unidos. [59] Las tasas de abandono escolar entre los jóvenes nativos americanos también son las más altas del país. Hay una tasa de abandono escolar del 15 por ciento entre los jóvenes nativos americanos de 16 a 24 años, en comparación con el promedio nacional del 9,9 por ciento. [65]
Los estudiantes nativos americanos están subrepresentados en la educación superior en los niveles de licenciatura, maestría y doctorado. [61] El reclutamiento y la retención de estudiantes nativos americanos a nivel universitario es un problema importante. [56] Los profesores nativos americanos también están subrepresentados: representan menos del uno por ciento del personal docente de la educación superior. [65]
Es necesario contar con docentes debidamente capacitados y un currículo apropiado en la educación de los nativos americanos. [64] Los modelos educativos occidentales no son acogedores con las epistemologías indígenas. [66] La Ley No Child Left Behind y las iniciativas de votación para que sólo se permita el uso del inglés dificultan la adopción de un currículo culturalmente relevante. [63]
Las tribus están intentando incorporar programas de ciencia, tecnología, ingeniería y matemáticas (STEM) en sus sistemas educativos, pero todavía no hay consenso sobre cómo hacerlo.
Los nativos americanos están subrepresentados en un factor de al menos cuatro en las disciplinas STEM. [66] En 2012, los estudiantes nativos americanos representaban solo el 0,6 por ciento de los títulos de licenciatura, el 0,4 por ciento de los títulos de maestría y el 0,2 por ciento de los títulos de doctorado en ciencias e ingeniería. [67]
Algunas tribus han utilizado la tecnología para preservar su cultura y sus lenguas a través de narraciones digitales, plataformas de lenguaje informático, grabaciones de audio, páginas web y otras formas de medios. [65]
La tecnología también contribuye al desarrollo económico y educativo. El conocimiento de las áreas STEM ayuda a los jóvenes nativos a acceder a empleos occidentales. [65] Una mayor representación en las áreas STEM podría ayudar al movimiento de autodeterminación de los nativos americanos. Los nativos americanos en las áreas STEM podrían asumir el papel de controlar sus propias tierras y recursos. [68]
Los académicos nativos y no nativos han desarrollado programas de estudio para integrar el conocimiento occidental con el conocimiento indígena, pero no hay acuerdo sobre cuál es el mejor enfoque. [68]
El gobierno federal ha financiado proyectos en colaboración con escuelas de nativos americanos que se centran en el uso de la tecnología para apoyar un currículo culturalmente sensible. La implementación de estas tecnologías y currículos sigue siendo casi inexistente a nivel institucional. [65]
Los ancianos de las comunidades tribales suelen temer que la exposición a la tecnología dé lugar a la asimilación. La escasa representación de los ancianos en el contenido digital contribuye a este temor. [65]
La equidad digital es una preocupación ya que las tribus tienen que apropiarse de recursos para el mantenimiento de la infraestructura tecnológica, desarrollar estándares para proteger la información tribal sagrada y determinar cómo promover los objetivos tribales. [65]
El currículo STEM a menudo desestima las visiones del mundo de los nativos. [66] Los modelos STEM occidentales contradicen la ciencia nativa porque enfatizan la individualidad y a los humanos como algo separado del mundo natural. [68] El currículo de ciencias no respeta los tabúes culturales. Los estudiantes nativos americanos consideran que las disecciones humanas y animales son las actividades STEM más problemáticas. Las investigaciones sugieren que una mayoría de estudiantes nativos americanos tendrían más probabilidades de tomar clases STEM si el currículo fuera más respetuoso con los tabúes. [67]
Las prácticas que han demostrado aumentar el interés de los estudiantes nativos en las ciencias, la tecnología, la ingeniería y las matemáticas son: mentores solidarios, aprendizaje práctico, aprendizaje por observación, colaboración, aplicaciones en el mundo real y participación comunitaria. [69] Algunos programas tribales de ciencias, tecnología, ingeniería y matemáticas emplean un currículo de ciencias basado en la comunidad. Las características del currículo de ciencias basado en la comunidad son que es local, basado en el lugar, práctico, involucra a la comunidad, incorpora el pensamiento sistémico y una visión holística de la ciencia y explora múltiples epistemologías. [66]
El modelo de Ciencia, Tecnología y Sociedad (STS) pide a los estudiantes que exploren un problema que sea relevante para ellos y su comunidad. Incorpora el contexto experiencial humano con la ciencia. [70] Otros modelos enfatizan el valor de incorporar el conocimiento ecológico tradicional (TEK) y el "realismo indígena", el reconocimiento de la interconexión de todo en la naturaleza. [68]
La cultura Maker , o movimiento Maker, es otro modelo que tiene el potencial de apoyar a los jóvenes de minorías en el aprendizaje de STEM. El Hackerspace puede proporcionar una experiencia positiva de aprendizaje STEM fuera de la escuela para los jóvenes que están marginados en la escuela. [71]
El procesamiento de delitos graves, históricamente endémicos en las reservas, [72] [73] fue requerido por la Ley de Delitos Graves de 1885, [74] 18 USC §§1153, 3242, y las decisiones judiciales para ser investigado por el gobierno federal, generalmente la Oficina Federal de Investigaciones , y procesado por los fiscales de los Estados Unidos del distrito judicial federal de los Estados Unidos en el que se encuentra la reserva. [75] [76] Una investigación realizada por The Denver Post en 2007 encontró que los delitos en el Territorio Indio han sido una baja prioridad tanto para el FBI como para la mayoría de los fiscales federales. [77] A partir de noviembre de 2012, los recursos federales se estaban reduciendo mientras que las altas tasas de delincuencia seguían aumentando en el Territorio Indio. [78]
A menudo, los delitos graves han sido mal investigados o se ha rechazado el procesamiento. [77] Los tribunales tribales estaban limitados a sentencias de un año o menos, [77] hasta que el 29 de julio de 2010, se promulgó la Ley de Orden Público Tribal que en cierta medida reforma el sistema permitiendo a los tribunales tribales imponer sentencias de hasta tres años siempre que se graben los procedimientos y se extiendan derechos adicionales a los acusados. [75] [76] El 11 de enero de 2010, el Departamento de Justicia inició la Iniciativa de Aplicación de la Ley en los Países Indios que reconoce los problemas con la aplicación de la ley en las reservas y asigna máxima prioridad a la solución de los problemas existentes.
El Departamento de Justicia reconoce la relación jurídica única que tiene Estados Unidos con las tribus reconocidas por el gobierno federal. Como un aspecto de esta relación, en gran parte del territorio indígena, el Departamento de Justicia es el único que tiene la autoridad para solicitar una condena que conlleve una posible sentencia adecuada cuando se ha cometido un delito grave. Nuestro papel como fiscal principal de los delitos graves hace que nuestra responsabilidad hacia los ciudadanos del territorio indígena sea única y obligatoria. En consecuencia, la seguridad pública en las comunidades tribales es una prioridad máxima para el Departamento de Justicia.
Se hizo hincapié en mejorar el procesamiento de los delitos relacionados con la violencia doméstica y la agresión sexual. [79]
La Ley Pública 280 (PL 280), aprobada en 1953, otorgó a ciertos estados la jurisdicción sobre los delitos penales que involucraban a los indios en territorio indio y permitió que otros estados asumieran la jurisdicción. La legislación posterior permitió a los estados retroceder la jurisdicción, lo que ha ocurrido en algunas áreas. Algunas reservas PL 280 han experimentado confusión jurisdiccional, descontento tribal y litigios, agravados por la falta de datos sobre las tasas de delincuencia y la respuesta de las fuerzas del orden. [80]
En 2012, las mujeres indígenas de Alaska y las mujeres nativas de Estados Unidos seguían sufriendo una alta incidencia de violaciones. Según el Departamento de Justicia, una de cada tres mujeres había sufrido una violación o un intento de violación, más del doble de la tasa nacional. [81] El 80% de las víctimas de agresión sexual de indígenas de Estados Unidos afirman que su agresor no era un "indio". [82] En 2013, la inclusión de los delitos cometidos por hombres no indígenas contra mujeres indígenas en la Ley de Violencia contra la Mujer seguía planteando dificultades en cuanto a si los acusados que no son miembros de una tribu recibirían un trato justo por parte de los tribunales tribales o si se les otorgarían garantías constitucionales. [83] El 6 de junio de 2012, el Departamento de Justicia anunció un plan piloto para establecer equipos de respuesta conjuntos federales y tribales en seis reservas de Montana para combatir la violación y la agresión sexual. [84]
El juego se ha convertido en una industria líder. Los casinos operados por muchos gobiernos nativos americanos en los Estados Unidos están creando un flujo de ingresos por juego que algunas comunidades están empezando a utilizar como palanca para construir economías diversificadas. Las comunidades nativas americanas han librado y prevalecido en batallas legales para asegurar el reconocimiento de los derechos a la autodeterminación y al uso de los recursos naturales. Algunos de esos derechos, conocidos como derechos de tratado, están enumerados en los primeros tratados firmados con el joven gobierno de los Estados Unidos. Estos casinos han traído una afluencia de dinero a las tribus; según la firma de contabilidad tribal Joseph Eve, CPAs , el beneficio neto promedio de los casinos indígenas es del 38,85%. [85] [ aclaración necesaria ]
La soberanía tribal se ha convertido en una piedra angular de la jurisprudencia estadounidense y, al menos en la superficie, de las políticas legislativas nacionales. Aunque muchas tribus indígenas estadounidenses tienen casinos, el impacto de los juegos de azar entre los indígenas estadounidenses es objeto de un amplio debate. Algunas tribus, como los Winnemem Wintu de Redding, California , consideran que los casinos y sus ganancias destruyen la cultura desde dentro. Estas tribus se niegan a participar en la industria del juego.
En 2004, según la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos : "Los nativos americanos mueren de diabetes , alcoholismo , tuberculosis , suicidio y otros problemas de salud a un ritmo alarmante. Además de unas tasas de mortalidad alarmantemente altas, los nativos americanos también padecen un estado de salud significativamente inferior y tasas desproporcionadas de enfermedades en comparación con el resto de los estadounidenses". [86]
Además de un número cada vez mayor de indígenas estadounidenses que ingresan a los campos de la salud y la medicina comunitarias, las agencias que trabajan con comunidades nativas estadounidenses han buscado asociaciones, representantes de juntas de políticas y programas y otras formas de aprender y respetar sus tradiciones e integrar los beneficios de la medicina occidental dentro de sus propias prácticas culturales.
Una revisión exhaustiva [87] de 32 artículos sobre el trauma histórico indígena y su relación con los resultados de salud en las poblaciones indígenas afirmó que las dificultades históricas experimentadas por las generaciones indígenas anteriores pueden tener un impacto transmitido en la salud y el bienestar de las generaciones indígenas actuales. Los artículos examinaron poblaciones indígenas tanto en los Estados Unidos como en Canadá. La revisión sistemática dio como resultado tres categorías de investigación.
La comunidad sufre una vulnerabilidad y una tasa desproporcionadamente alta de trastornos por consumo de alcohol. [89] El consumo excesivo de alcohol está muy extendido en las comunidades indígenas estadounidenses. Los indígenas estadounidenses consumen y abusan del alcohol y otras sustancias ilícitas a edades más tempranas y en tasas más altas que los demás grupos étnicos. [90] En consecuencia, su tasa de mortalidad relacionada con el alcohol ajustada por edad es 5,3 veces mayor que la de la población general. La Encuesta Nacional sobre Abuso de Drogas en Hogares de la Administración de Servicios de Abuso de Sustancias y Salud Mental del Departamento de Salud y Servicios Humanos informó lo siguiente para 1997: el 19,8 por ciento de los indígenas estadounidenses de 12 años o más informaron haber consumido drogas ilegales ese año, en comparación con el 11,9 por ciento de la población total de los EE. UU. Los indígenas estadounidenses tenían las tasas de prevalencia más altas de consumo de marihuana y cocaína, además de la necesidad de tratamiento por abuso de drogas. [91]
Los gobiernos tribales han prohibido durante mucho tiempo la venta de alcohol en las reservas, pero, en general, se vende fácilmente en las ciudades fronterizas cercanas, y los negocios y estados fuera de las reservas obtienen ingresos de este negocio. Por ejemplo, en 2010, las ventas de cerveza en establecimientos fuera de las reservas en Whiteclay, Nebraska, generaron 413.932 dólares ese año en impuestos federales y sobre las ventas. Sus clientes son en su gran mayoría lakota de la reserva india de Pine Ridge en Dakota del Sur. [92]
Reconociendo que la prohibición no ha funcionado, en un cambio importante en la estrategia desde finales del siglo XX, a partir de 2007, el 63 por ciento de las tribus reconocidas federalmente en los 48 estados inferiores habían legalizado las ventas de alcohol en sus reservas. [93] Entre ellas, todas las demás tribus de Dakota del Sur han legalizado las ventas, al igual que muchas en Nebraska. Las tribus decidieron retener los ingresos que anteriormente irían a los estados a través de los impuestos a las ventas minoristas de este producto. Legalizar las ventas permite a las tribus mantener más dinero dentro de las economías de sus reservas y apoyar nuevos negocios y servicios, así como regular, vigilar y controlar directamente las ventas de alcohol. Los ingresos retenidos les permiten proporcionar atención médica y construir instalaciones para tratar mejor a las personas y familias que sufren trastornos por consumo de alcohol. [93] En algunos casos, la legalización de las ventas de alcohol también respaldó el desarrollo de complejos turísticos y casinos , para generar ingresos para otras empresas económicas.
Los nativos americanos y los blancos tienen las tasas más altas de conducción bajo los efectos del alcohol (DUI). Un estudio de 2007 realizado por la Encuesta Nacional sobre Consumo de Drogas y Salud (NSDUH) informa que el 13,3% de los nativos americanos informan de conducción bajo los efectos del alcohol en el último año. [94]
De 1660 personas de siete tribus indígenas americanas, la prevalencia de dependencia del alcohol a lo largo de la vida osciló entre el 21% y el 56% para los hombres y entre el 17% y el 30% para las mujeres en todas las tribus. El abuso físico y sexual aumentó significativamente las probabilidades de dependencia del alcohol en los hombres. El abuso sexual y la asistencia a internados escolares aumentaron las probabilidades de dependencia del alcohol en las mujeres. [95] Los indígenas americanos, especialmente las mujeres, corren un alto riesgo de sufrir traumas relacionados con el alcohol, como violaciones y agresiones. [96]
Las lesiones no intencionales representan la tercera causa de muerte entre los nativos americanos y la principal causa de muerte entre los nativos americanos menores de 44 años. Las lesiones no intencionales incluyen accidentes automovilísticos, accidentes automovilísticos con peatones, ahogamiento y lesiones relacionadas con incendios. Entre 1985 y 1996, 1.484 niños nativos americanos murieron en accidentes automovilísticos, lo que representa el doble de la tasa de niños blancos. [97]
Las estimaciones nacionales de muertes en vehículos motorizados relacionadas con el alcohol muestran que los nativos americanos tienen una tasa de mortalidad un 250% más alta en comparación con la población de los EE. UU. [98]
Los estudios han indicado que hay menos casos de cáncer en los nativos americanos que en otros grupos étnicos. Sin embargo, el cáncer prevalece en las mujeres nativas de Alaska y en las mujeres nativas americanas como la principal y la segunda causa principal de muerte, respectivamente. Las tasas de mortalidad son el 70% de las de los blancos, lo que indica que la relación entre muertes por cáncer y nuevos casos de cáncer es la más alta para los nativos americanos en comparación con otros grupos étnicos. [99] A las mujeres se les ha diagnosticado cáncer de mama y de cuello uterino en etapa avanzada. Los indios nativos y los nativos de Alaska son desproporcionadamente propensos al cáncer de colon y de pulmón. En algunas comunidades, esto es coherente con una alta prevalencia de factores de riesgo como el tabaquismo.
Una investigación sobre los nativos americanos del noroeste del Pacífico descubrió que entre 1996 y 1997 se identificaron erróneamente muchas tasas de cáncer. Esta clasificación errónea se debió a una baja cantidad de sangre de los nativos americanos, lo que dio como resultado una cantidad sobreestimada de nativos americanos diagnosticados con cáncer. Debido a que la investigación tomó datos del Registro de Cáncer del Estado de Oregón, el Registro de Cáncer del Estado de Washington y el Registro de Datos de Cáncer de Idaho para investigar las tribus en los estados respectivos, sus hallazgos muestran que las tasas de cáncer entre las tribus de los EE. UU. son heterogéneas. [100]
Sin embargo, los datos recopilados sobre casos de cáncer son limitados. De todos modos, los expertos han sugerido que los nativos americanos experimentan el cáncer de manera diferente a otros grupos étnicos. Esto puede deberse a factores de riesgo genéticos, detección tardía del cáncer, cumplimiento deficiente del tratamiento recomendado, presencia de enfermedades concomitantes y falta de acceso oportuno a métodos de diagnóstico y/o tratamiento. Según los investigadores, abordar los factores de riesgo subyacentes y las bajas tasas de detección mediante la implementación de programas de detección agresivos puede prevenir la formación de cáncer en las comunidades indígenas nativas y nativas de Alaska. [101]
Los nativos americanos tienen algunas de las tasas más altas de diabetes del mundo, específicamente diabetes tipo 2. Aunque se diagnostica principalmente en adultos, cada vez más niños también reciben este tipo de diagnóstico. La diabetes tipo 2 se puede controlar mediante una alimentación saludable, ejercicio, medicación oral o inyecciones de insulina. [99]
Un estudio publicado en Environmental Health Perspectives encontró que la prevalencia de diabetes encontrada en los nativos americanos de la Nación Mohawk era del 20,2% debido a rastros de pesticidas en fuentes de alimentos, donde se asociaron niveles elevados de PCB séricos, DDE y HBC. El Mirex no tenía una conexión. [102]
Hay algunas evidencias epidemiológicas recientes de que la diabetes en la población nativa americana puede verse exacerbada por una alta prevalencia de duración del sueño subóptima. [103] [104]
Las enfermedades cardíacas son la principal causa de muerte entre los nativos americanos, lo que hace que tengan el doble de probabilidades de sufrir enfermedades cardiovasculares que la población estadounidense. Las altas tasas de diabetes, hipertensión y factores de riesgo (alimentación poco saludable y estilo de vida sedentario) contribuyen al aumento del riesgo de sufrir enfermedades cardiovasculares. [105]
Los nativos americanos corren un alto riesgo de sufrir trastornos mentales . Las preocupaciones más frecuentes relacionadas con la salud mental incluyen el abuso de sustancias, el suicidio, la depresión, la ansiedad y la violencia. Las altas tasas de falta de vivienda , encarcelamiento, trastornos por consumo de alcohol y sustancias, y estrés y trauma en las comunidades nativas americanas podrían atribuirse a este riesgo. Según el informe del Cirujano General, el sistema de salud mental de los EE. UU. no está equipado para satisfacer las necesidades de los nativos americanos. Además, las limitaciones presupuestarias del Servicio de Salud Indígena solo permiten atención psiquiátrica básica de emergencia. [106]
El suicidio es un importante problema de salud pública para los indígenas americanos en los Estados Unidos.
La tasa de suicidio entre los indios americanos y los nativos de Alaska es aproximadamente el 190% de la tasa de la población general. [86] Entre los indios americanos/nativos de Alaska de 10 a 34 años, el suicidio es la segunda causa principal de muerte, y ocupa el octavo lugar entre los indios americanos/nativos de Alaska de todas las edades [107].
Los jóvenes que han experimentado factores estresantes en la vida se ven afectados desproporcionadamente por conductas de riesgo y tienen un mayor riesgo de ideación suicida. Las tasas de suicidio entre los jóvenes indígenas estadounidenses y nativos de Alaska son más altas que las de otras poblaciones. La tasa de suicidio entre los indígenas estadounidenses y nativos de Alaska es un 70% más alta que la de la población general y los jóvenes de entre 10 y 24 años son los que corren mayor riesgo. [108]
Los estudiantes universitarios también se encuentran entre los que corren mayor riesgo de suicidio; datos seleccionados de la Evaluación Nacional de Salud Universitaria de la Asociación Nacional de Salud Universitaria (ACHA-NCHA) encontraron que aproximadamente el 15% de los estudiantes indígenas estadounidenses informaron haber contemplado seriamente el suicidio durante los últimos 12 meses, en comparación con el 9,1% de los estudiantes no indígenas estadounidenses; el 5,7% de los estudiantes indígenas estadounidenses informaron haber intentado suicidarse, en comparación con el 1,2% de los estudiantes no indígenas estadounidenses [109]
La prevención tiene como objetivo detener o detener el desarrollo de un problema individual o social que ya es evidente. La prevención se diferencia de la intervención y el tratamiento en que está dirigida a grupos de población general o individuos con diversos niveles de riesgo. [110] El objetivo de la prevención es reducir los factores de riesgo y mejorar los factores de protección . La prevención del suicidio es un esfuerzo colectivo de organizaciones, comunidades y profesionales de la salud mental para reducir la incidencia del suicidio. Los trabajadores sociales tienen un papel importante que desempeñar en la prevención del suicidio . Los trabajadores sociales son el grupo ocupacional más grande de profesionales de la salud mental en los EE. UU., por lo que desempeñan un papel significativo en el enfoque nacional para prevenir el suicidio. [111] El enfoque del trabajo social para la prevención del suicidio entre los nativos americanos identifica y aborda las necesidades clínicas inmediatas del individuo, las influencias comunitarias/ambientales y los factores de riesgo sociales.
El Servicio de Salud Indígena (IHS, por sus siglas en inglés) se creó en el marco del Servicio de Salud Pública en 1955 para cumplir con las obligaciones del tratado federal de brindar servicios de salud a los miembros de las tribus indígenas estadounidenses y nativas de Alaska reconocidas por el gobierno federal. El IHS consta de tres ramas de servicio: el sistema de atención directa operado por el gobierno federal, los servicios de atención de salud independientes operados por las tribus y los servicios de atención de salud para indígenas urbanos. [112]
Además de los Servicios de Salud para Indígenas, los investigadores tienen datos que sugieren que la Ley de Atención Médica Asequible complementa la atención médica para los nativos americanos. Con los dos servicios, las tribus tienen mayor flexibilidad en la disponibilidad de atención médica. Las tribus tienen acceso directo a los fondos del IHS, que pueden administrarse mediante contratos y otros acuerdos realizados con los proveedores. Sin embargo, altera las relaciones de confianza. [113] La Ley de Atención Médica Asequible brinda una oportunidad para que los adultos sin seguro obtengan cobertura de Medicaid. Aunque la mitad de los adultos sin seguro son blancos, los aumentos en la cobertura se expanden a todas las razas para reducir sustancialmente las brechas raciales en la cobertura del seguro médico. [114] Con nuevos esfuerzos de divulgación e inscripción, sistemas de inscripción simplificados, sanciones por no tener cobertura de seguro médico, la disponibilidad de bolsas de seguros médicos recientemente creadas y la expectativa bajo la ACA de que todos tendrán cobertura de seguro, la inscripción en Medicaid aumentará en las comunidades de bajos ingresos. [115]
La Ley de Mejora de la Atención Sanitaria para los Indios, que forma parte de la Ley de Protección al Paciente y Atención Sanitaria Asequible, no garantiza un sistema de atención sanitaria del tipo que los estadounidenses generalmente esperan (es decir, servicios integrales para pacientes hospitalizados y ambulatorios disponibles en función de la necesidad), un punto crítico al considerar el IHS, que a menudo se confunde con un programa de seguro de salud para los nativos americanos. Según el gobernador del Pueblo de Tesuque, Mark Mitchell, el IHS no cubre todo lo que cubre el seguro. [116] No es un programa de derechos, a diferencia de Medicare o Medicaid . El IHS es una serie de servicios de atención sanitaria directa proporcionados en las instalaciones del IHS. Una distinción clave entre los servicios de salud del IHS y el seguro se refiere al marco de políticas y la lógica de la presupuestación que los sustenta.
Esto produce una dinámica fundamentalmente diferente de la que impulsa programas como Medicare o Medicaid, o especialmente los planes privados de atención médica administrada. El IHS hace lo que puede con los recursos que le proporciona el Congreso, pero no está obligado a proporcionar los servicios necesarios para satisfacer las necesidades de salud más amplias de los nativos americanos en la búsqueda de resultados mensurables. [117]
En 2008, Oregón inició la prestación de servicios de Medicaid a 10.000 de un grupo de 90.000 adultos de bajos ingresos y sin seguro seleccionados al azar para participar en lo que ahora se conoce como el experimento de salud de Medicaid de Oregón . En cuatro grupos de estudio de un estudio, los investigadores observaron que el uso de los servicios de atención primaria aumentará, ya que más personas comenzarán y seguirán utilizando la atención médica. El estudio se limitó al área metropolitana de Portland. [118] Los investigadores concluyeron que la inversión en atención primaria podría ayudar a atender y mitigar las necesidades de atención médica de las personas. [119]
Las investigaciones sobre la seguridad alimentaria de los nativos americanos revelan que estos suelen experimentar tasas más altas de inseguridad alimentaria que cualquier otro grupo racial en los Estados Unidos. Los estudios no se centran en el panorama general de los hogares de los nativos americanos y tienden a centrarse en tamaños de muestra más pequeños en la investigación disponible. [120] En un estudio que evaluó el nivel de inseguridad alimentaria entre los estadounidenses blancos, asiáticos, negros, hispanos e indígenas: se informó que durante un período de 10 años de 2000 a 2010, se informó que los indígenas eran uno de los grupos con mayor riesgo de falta de acceso a alimentos adecuados, informando que entre el 20% y el 30% de los hogares sufrían este tipo de inseguridad. Hay muchas razones que contribuyen al problema, siendo las más importantes los altos costos de los alimentos en las reservas o cerca de ellas, la falta de acceso a trabajos bien remunerados y la predisposición a problemas de salud relacionados con la obesidad y/o la salud mental. [121]
El trauma entre los nativos americanos se puede ver a través del trauma histórico e intergeneracional y puede estar directamente relacionado con el trastorno por consumo de sustancias y las altas tasas de suicidio entre las poblaciones indígenas americanas.
El trauma histórico se describe como daño emocional y psicológico colectivo causado por eventos traumáticos en la vida de una persona y a lo largo de múltiples generaciones según la Dra. Laurelle Myhra, experta en salud mental de los nativos americanos. [122] Los nativos americanos experimentan un trauma histórico a través de los efectos de la colonización , como guerras y batallas con el ejército estadounidense, asimilación , deportación forzada y genocidio. Fuera de la guerra y el genocidio intencionado, una profesora titular de literatura y cultura nativa americana, la Dra. Carrie Sheffield, sostiene que otras causas son igualmente traumáticas. Afirma que los nativos americanos experimentaron un trauma histórico a través de epidemias fatales, reubicación forzada en reservas y la educación de niños nativos en internados. [123] Aunque muchos indios americanos no experimentaron de primera mano eventos traumáticos como la Masacre de Wounded Knee , varias generaciones aún se ven afectadas por ellos. El 29 de diciembre de 1890, más de 200 Lakota fueron asesinados en el arroyo Wounded Knee, Dakota del Sur, por soldados estadounidenses. Más de la mitad eran mujeres y niños desarmados. El dolor sin respuesta de la Masacre de Wounded Knee todavía se siente y se ha relacionado con el abuso de sustancias y la violencia actuales. [124] Los expertos en trauma y salud mental de los nativos americanos Theresa O'Nell y Tom Ball de la Universidad de Oregon refutan la idea errónea común de que el trauma histórico solo ocurre generaciones antes. Afirman, en contraste, que muchas generaciones actuales experimentaron trauma debido a las violaciones actuales de las obligaciones de los tratados, los derechos sobre la tierra, el racismo, la reubicación forzosa y la asimilación forzada a través de internados legislados por el gobierno federal. [125] En sus entrevistas con miembros de las tribus Klamath y Umatilla, observaron respuestas emocionales intensas al trauma ancestral relatado. Para ellos, una anciana lloró al relatar la masacre de la tribu de su abuela, que era solo una niña en ese momento. [125]
La pérdida de tierras también influye en el efecto del trauma histórico sobre los nativos americanos. Cuatro quintas partes de las tierras de los indios americanos se perdieron debido a la Ley de Asignación de Tierras Dawes de 1887. El gobierno de los EE. UU. dio a los hombres indios americanos secciones de tierra y abrió el "excedente" a los colonos blancos y los intereses del gobierno. Los efectos psicológicos de la Ley de Asignación de Tierras Dawes se pueden apreciar mejor al observar la relación de los indios americanos con la tierra, que es similar para todas las tribus indias. Los expertos en trauma y cultura de los nativos americanos Braveheart-Jordan y DeBruyn proponen que la tierra es el origen de las personas, que surgieron de la tierra, y es el vínculo interdependiente y espiritual con todas las cosas. [126] Para la tribu Klamath en el noroeste del Pacífico, la tierra proporcionó los recursos y las lecciones necesarias para el crecimiento de la tribu, por lo que tienen la responsabilidad de respetar y proteger la tierra. [125]
Para entender el mecanismo y los impactos del trauma histórico, a menudo se utiliza una comprensión diferente del tiempo. O'Nell y Bell entrevistaron a miembros de las tribus Klamath y de las Tribus Confederadas de la Reserva Indígena Umatilla (CTUIR) y documentaron sus experiencias e historias para elaborar genogramas tribales, una representación gráfica de la psicología y la historia de la tribu. Al final de su investigación, estas tribus les indicaron que dibujaran el genograma en un círculo en lugar de la forma lineal tradicional. Además, se les indicó que comenzaran con la creación y progresaran en sentido contrario a las agujas del reloj, todo para mantener la "verdad espiritual" de la tribu. [125] Esto se hizo no solo para conectar las experiencias de la tribu y sus efectos psicológicos, sino también para interconectar las otras redes de la tribu, como las familias, las culturas y los seres espirituales. [125]
Los jóvenes indígenas estadounidenses se enfrentan a la carga del trauma intergeneracional , trauma que se transmite entre generaciones por trauma histórico o cultural. Un estudio que examinó dos generaciones de indígenas estadounidenses y su relación con el trauma psicológico encontró que los participantes que experimentaron eventos traumáticos temprano en sus vidas generalmente abusaron de sustancias para sobrellevar la situación. [127] El uso de sustancias ilícitas y el consumo excesivo de alcohol son mecanismos de afrontamiento poco saludables que muchos indígenas estadounidenses aprenden a usar a una edad temprana al observar las prácticas de los padres. [128] A menudo, los jóvenes comienzan a asumir estos traumas y pueden abusar del alcohol y las drogas hasta el punto de morir en algunos casos. Esto puede contribuir a que los adolescentes indígenas estadounidenses superen el promedio nacional de muertes relacionadas con el alcohol y las drogas; siendo 1,4 y 13,3 veces más alto. [129] Peter Menzies, el jefe clínico de Servicios Aborígenes en el Centro de Adicciones y Salud Mental en Toronto, también propone que los internados sancionados por el gobierno son un defensor clave del trauma intergeneracional para los indígenas estadounidenses. Afirma que los antiguos alumnos adoptaron métodos de crianza como el castigo corporal y tácticas de reprimenda en voz alta que luego traumatizan a los niños de manera similar. [130] Además, el Dr. Sheffield sugiere que los nativos americanos experimentan un grado de trauma cultural intergeneracional. Según Sheffield, Estados Unidos es una colección de "colonias de colonos" de las que los colonizadores no se han ido. Por lo tanto, la cultura de influencia europea creció hasta dominar la cultura nativa americana existente con representaciones ofensivas como un "salvaje" y una "especie en extinción". [123] Estas influencias, según Sheffield, conducen colectivamente a la pérdida de cohesión cultural en la comunidad nativa americana. [123]
Muchos indios americanos fueron asimilados a la fuerza a la cultura americana después de ser secuestrados de reservas a través de internados que fueron diseñados para "civilizarlos". "Mata al indio y salva al hombre" era el lema y la creencia. [131] Algunas prácticas documentadas para asimilar a los niños en estos internados incluían afeitarles el pelo, castigos corporales por hablar en lenguas nativas, trabajo manual para mantener las instalaciones del campus y una intensa reglamentación diaria. [132] Una práctica menos documentada incluye el uso de DDT [133] y queroseno en el pelo de los niños a su llegada a los internados. [132] Los internados a menudo estaban llenos de niños para obtener más dinero de subvenciones y se convirtieron en centros de enfermedades como el tracoma y la tuberculosis . [134] Debido a la ineficiencia general en el manejo de brotes de enfermedades, muchos niños nativos murieron en los internados, a menudo sin que sus padres fueran notificados o sin haber podido contactar con ningún familiar. [134]
Los expertos en traumas de los nativos americanos sostienen que los internados fueron un factor clave en el trauma intergeneracional. Los ex alumnos que sobrevivieron a las escuelas recurrieron al alcohol y a las drogas ilegales para hacer frente al trauma. Estos métodos de afrontamiento se transmitieron a sus hijos, ya que parecían medios aceptables para manejar el trauma. Estos ex alumnos también utilizan prácticas de crianza similares a las que recibieron en el internado con sus propios hijos. Como explica Menzies, el trauma sufrido por estos ex alumnos se transmite a la generación de sus hijos a través de los métodos parentales y el abuso de sustancias modelado. [130] Menzies añade que, dado que los ex alumnos abusaron de sustancias para hacer frente a su trauma del internado, los hijos de estos estudiantes afrontan este trauma de la misma manera. [130]
En respuesta al trauma psicológico e intergeneracional causado, se lanzó el Proyecto Nacional de Sanación en Internados (NBSHP, por sus siglas en inglés) como una asociación para documentar estas experiencias y sus efectos en los nativos americanos. [132] Cuando se preguntó a algunos participantes sobre posibles métodos de sanación para su trauma, sugirieron que las comunidades en general deberían regresar a las prácticas espirituales tradicionales de los nativos americanos, mientras que los ex alumnos de los internados, en particular, deberían intentar perdonar para liberar la agitación y el odio internos. [132]
Muchos investigadores, psicólogos, consejeros y trabajadores sociales están pidiendo profesionales culturalmente competentes, así como el uso de prácticas culturalmente apropiadas cuando trabajan con clientes indígenas estadounidenses. El Movimiento Wellbriety crea un espacio para que los indígenas estadounidenses aprendan a reconectarse con su cultura mediante el uso de principios culturalmente específicos para volverse y permanecer sobrios. [129] Algunos ejemplos son la quema de salvia, cedro y hierba dulce como un medio para limpiar espacios físicos y espirituales, decir oraciones verbalmente y cantar en la propia lengua tribal, y participar en grupos de tambores tribales y ceremonias como parte de reuniones y encuentros. [135] El Dr. Michael T. Garrett, profesor adjunto de educación de consejeros en la Universidad de Carolina del Norte en Charlotte, propone que los psicólogos deben adoptar prácticas de salud mental que cultiven los valores nativos estadounidenses en lugar de los ideales estadounidenses contemporáneos dominantes en conflicto. [136] Algunas de estas visiones incluyen la interconexión de la mente, el cuerpo y el alma, la conexión entre la humanidad y la naturaleza, la autodisciplina interna y la apreciación del presente mientras que el futuro se recibe en su propio tiempo. [136] En parte, esto responde a los diversos grados de aculturación que presentan los individuos nativos americanos. Garrett describe algunos grados posibles de aculturación: "marginal", en el que los nativos americanos pueden hablar inglés como su lengua materna y no se identifican totalmente con los ideales estadounidenses dominantes ni con las costumbres tribales, o "asimilado", en el que los individuos nativos americanos han adoptado los ideales estadounidenses dominantes y han renunciado a sus conexiones familiares tribales. [136]
Otras soluciones propuestas por la tribu Klamath son la restitución de los derechos territoriales por parte del gobierno y el cumplimiento de las obligaciones contraídas en tratados anteriores. Proponen que la restitución del reconocimiento tribal por parte del gobierno federal ha curado en parte su trauma histórico. [125] Sin embargo, sostienen que el trauma intergeneracional no se curará hasta que se restablezca su relación tradicional con la tierra para restablecer las "conexiones inmortales" de la tribu con su lugar en el mundo. [125] Para las tribus Klamath, otra solución es recordar constantemente su historia a través de su contranarrativa en lugar de a través de la narrativa dominante de los opresores no nativos para preservar el espíritu anteriormente oprimido de la tribu. [125]
Una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originarios de América del Norte y del Sur (incluida América Central), y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo comunitario.
La población nativa americana es el único grupo en Estados Unidos que tiende a experimentar un comportamiento fraudulento sistemático. Afirmar ser nativo americano se ha convertido en una práctica tan común y aceptada que, recientemente, la Asociación de Abogados de Estados Unidos comenzó a exigir la verificación de la identidad de los solicitantes nativos americanos.[ enlace muerto permanente ]
SE RESUELVE que la Asociación Estadounidense de Abogados insta al Consejo de Admisiones a las Facultades de Derecho y a las facultades de derecho aprobadas por la ABA a exigir información adicional a las personas que indiquen en sus solicitudes de examen o admisión que son nativos americanos, incluida la ciudadanía tribal, la afiliación tribal o el número de inscripción y/o una "declaración de herencia".
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{{cite web}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )Si una indígena estadounidense es violada o agredida por un no indígena, debe pedir justicia a los ya sobrecargados fiscales de los Estados Unidos que a menudo se encuentran a cientos de kilómetros de distancia.
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