La Cábala práctica ( en hebreo : קַבָּלָה מַעֲשִׂית Kabbalah Ma'asit ) en el judaísmo histórico, es una rama de la tradición mística judía que se ocupa del uso de la magia . Sus practicantes la consideraban magia blanca permitida, reservada para la élite, que podía separar su fuente espiritual de los reinos qlippoth del mal si se realizaba en circunstancias que fueran sagradas ( QD-Š ) y puras, tumah y taharah ( טומאה וטהרה ). [1] La preocupación de sobrepasar las fuertes prohibiciones del judaísmo sobre la magia impura aseguró que siguiera siendo una tradición menor en la historia judía. Sus enseñanzas incluyen el uso de nombres divinos y angelicales para amuletos y encantamientos . [2]
La Cábala práctica se menciona en textos históricos, pero la mayoría de los cabalistas han enseñado que su uso está prohibido. [3] Se contrasta con la tradición dominante en la Cábala de la Cábala Iyunit (Cábala contemplativa), que busca explicar la naturaleza de Dios y la naturaleza de la existencia a través del estudio teológico y las técnicas meditativas judías.
Según Gershom Scholem , muchas de las enseñanzas de la Cábala práctica son anteriores y independientes de la Cábala teórica que suele asociarse con el término:
Históricamente hablando, gran parte de los contenidos de la Cábala práctica son anteriores a los de la Cábala especulativa y no dependen de ellos. En efecto, lo que llegó a considerarse Cábala práctica constituyó una aglomeración de todas las prácticas mágicas que se desarrollaron en el judaísmo desde el período talmúdico hasta la Edad Media. La doctrina de las Sefirot casi nunca jugó un papel decisivo en estas prácticas..." [4]
La Halajá (ley religiosa judía) prohíbe la adivinación y otras formas de adivinación, y el Talmud enumera muchas prácticas adivinatorias persistentes pero condenadas. [5] La misma frecuencia con la que se menciona la adivinación se toma como una indicación de que se practicaba ampliamente en la religión popular del antiguo Israel, y un número limitado de formas de adivinación eran generalmente aceptadas dentro de toda la sociedad israelita, siendo la más común la oniromancia (interpretación de los sueños para significados proféticos). [6] [ se necesita cita para verificar ] Otras prácticas mágicas de la religión popular judía que se convirtieron en parte de la Cábala práctica datan de tiempos talmúdicos e incluyen la fabricación de amuletos y otros remedios populares utilizando los nombres esotéricos de los ángeles. [2]
En tiempos talmúdicos y gaónicos , el misticismo rabínico se centraba en la exégesis de la visión de Ezequiel del Trono-Carro divino y en el ascenso introspectivo meditativo a las cámaras celestiales. Este misticismo práctico de élite, tal como se describe en la literatura esotérica Hekhalot , incorporó y fusionó elementos de encantamiento mágico. El Talmud y el Midrash se refieren a esto como "utilizar el Nombre Divino" para el ascenso teúrgico -práctico, como en la historia de los Diez Mártires que preguntaron en el Cielo por el decreto. En la literatura Hekhalot, los ángeles que guardan cada nivel están atados meditativamente por fórmulas y sellos para permitir la entrada. [ cita requerida ]
En el siglo XIII, un problema que intrigaba a los jasidim asquenazíes (literalmente "los piadosos de Alemania") era la posibilidad de la creación de vida a través de medios mágicos. Usaban la palabra " golem " (literalmente, materia informe o sin vida) para referirse a un homúnculo hipotético al que se le daba vida mediante la invocación mágica de nombres divinos. Este interés inspiró todo un ciclo de leyendas en torno al golem que continuaron hasta el siglo XVIII. [7] La identificación del antiguo Sefer Yetzirah sobre la fuerza creativa de las letras hebreas como el medio para crear un golem se derivó de la interpretación de dos afirmaciones en el Talmud de Babilonia , Tratado Sanhedrin . Una relata que amora Abba ben Joseph bar Ḥama ("Rava") creó una persona; en la segunda, otros dos sabios estaban estudiando "las leyes de la "creación" y crearon un "tercer ternero" que comieron para una celebración. [8]
La separación de los elementos místicos y mágicos de la Cábala, dividiéndola en Cábala teológica especulativa ( Kabbalah Iyyunit ) con sus tradiciones meditativas, y Cábala práctica teúrgica ( Kabbalah Ma'asit ), se había producido a principios del siglo XIV. [9] Muchos cabalistas especulativos tradicionales desaprobaron la Cábala práctica, incluido Abraham Abulafia , quien la condenó enérgicamente. [2] [ necesita cita para verificar ] Si bien la gran mayoría de la participación, los escritos y el desarrollo cabalísticos históricos se refieren a la Cábala teológica, la mayoría de los escritos cabalísticos prácticos nunca se publicaron. [10]
Una importante tradición de la Cábala práctica prosperó en España durante la segunda mitad del siglo XV, antes del Decreto de la Alhambra . El texto principal de la tradición se llamaba Sepher ha-Mashiv . Los practicantes de esta tradición fueron descritos por Moshe Idel como "interesados en la demonología y el uso de encantamientos coercitivos para invocar demonios, ángeles e incluso Dios" [11] con el fin de acelerar la Era Mesiánica . [12] El fracaso de Joseph Della Reina (1418-1472) con sus estudiantes en esto, fue considerado una advertencia por los cabalistas posteriores sobre los peligros potenciales de involucrarse en la práctica cabalística. [13]
En el siglo XVI, Isaac Luria , que se opuso a la Cabalá Ma'asit y prohibió a sus estudiantes escribir amuletos y utilizar otras técnicas de la Cabalá práctica, desarrolló una forma de exorcismo que efectivamente transfirió técnicas de la Cabalá práctica a la especulativa. Si bien esto llevó al desplazamiento de las fórmulas y ritos mágicos por ejercicios contemplativos, las antiguas formas de Cabalá práctica continuaron ejerciendo un amplio atractivo. [14] La posición de Luria como el maestro central de la Cabalá moderna, la base para el jasidismo posterior , le da a su proscripción fuerza autoritaria. Enseñó que en nuestras generaciones, sin el Templo de Jerusalén y sus cenizas de la Vaca Roja para purificar, la búsqueda del reino de la Cabalá práctica por parte de una persona con un cuerpo impuro es muy perjudicial. [15]
El papel tradicional del sanador Baal Shem implicaba métodos aceptados entre la Cábala práctica y la Cábala meditativa , como amuletos y habilidades psíquicas . [16] Entre las figuras registradas de los primeros tiempos modernos se encuentran Elijah Ba'al Shem de Chelm (1550-1583) y el Baal Shem de Londres (1708-1782). Yisrael Baal Shem Tov comenzó su actividad como un Baal Shem tradicional, antes de fundar el jasidismo. Si bien la asociación del Maharal de Praga (1520-1609) con la creación de un gólem solo surgió en tiempos posteriores, la tradición contemporánea registra a Elijah Baal Shem como creador de un gólem. Las herejías místicas sabateanas de Sabbatai Zevi (1626-1676) y Jacob Frank (1726-1791) llevaron a la acusación de la década de 1750 de Jonathan Eybeschütz por Jacob Emden de ser un sabateano secreto. Se basó principalmente en la interpretación de algunos amuletos preparados por Eybeschütz, en los que Emden vio alusiones sabbateanas. El líder del judaísmo lituano mitnagdico , el cabalista Vilna Gaon (1720-1797), contó que en su juventud había intentado hacer un golem, pero se detuvo cuando percibió que había un espíritu de impureza involucrado. [17]
Se decía que el rabino Aharon Yehuda de Chelm , un practicante de la Cábala práctica y Baal Shem, había creado un golem mediante el uso del nombre divino. [18]
Se decía que el rabino Yhitzak Ayhiz Halpern, un practicante de la Cábala práctica y del Baal Shem, había salvado a un barco de zozobrar y había exorcizado a un dybbuk . [19]
Se decía que el rabino Naftali Katz de Posnan había devuelto la vida a un hombre muerto para liberar a su esposa de la agunah . [19]
El rabino Hirsch Fraenkel fue sentenciado a prisión en Alemania en 1713, por tener una biblioteca de libros que supuestamente contenían ejemplos de brujería, como cómo usar juramentos y amuletos para vencer a los demonios, ver el futuro y hablar con los muertos. [19]
En el jasidismo , el desplazamiento de la Cábala práctica utilizando medios directamente mágicos, por tendencias conceptuales y meditativas ganó mucho más énfasis, al mismo tiempo que instituyó la teurgia meditativa para bendiciones materiales en el corazón de su misticismo social. [20] El jasidismo internalizó la Cábala a través de la psicología de deveikut (adherencia a Dios), y la adhesión al Tzadik (Rebe jasídico). En la doctrina jasídica, el tzadik canaliza la generosidad espiritual y física divina a sus seguidores alterando la Voluntad de Dios (descubriendo una Voluntad más profunda oculta) a través de su propia deveikut y auto-anulación . Dov Ber de Mezeritch se preocupa de distinguir esta teoría de la voluntad del Tzadik alterando y decidiendo la Voluntad Divina, del proceso directamente mágico. [21] Esto hizo que los métodos externos de la Cábala práctica, su poder voluntario sobre los ángeles y las fuerzas espirituales inferiores, fueran innecesarios y un obstáculo, aunque algunos líderes jasídicos mantuvieron el uso de amuletos tradicionales en el límite de la Cábala práctica.
Este cambio se manifestó en la vida personal del fundador del jasidismo, el Baal Shem Tov (1698-1760), en su paso de Baal Shem al prototipo de líder jasídico. Mientras fue Baal Shem, utilizó amuletos. Al final de su vida, el Baal Shem Tov nunca escribió los Nombres de Dios, sólo su propio nombre en amuletos, Yisrael ben Sara o Yisrael ben Eliezer. [16] Una historia tradicional relata que en una de las primeras ocasiones, el Baal Shem Tov recurrió a los nombres cabalísticos prácticos de Dios para cruzar un río y salvar su vida. Después se arrepintió de ello, aunque lo había utilizado en santidad. Sabía que su arrepentimiento fue aceptado cuando más tarde, se encontró de nuevo en una situación similar. Esta vez no utilizó la Cábala práctica para realizar el milagro, sino que utilizó la fe para obtener el poder sobrenatural milagroso para cruzar el río. Entonces supo que su teshuvá estaba completa. [15] El pensamiento jasídico enseña que su misticismo internalizado permite al alma divina afectar al mundo a través de su conexión esencial con Dios, en lugar de las manifestaciones divinas de la Cábala.
A pesar de la prohibición de la adivinación del futuro, no existe prohibición alguna de comprender el pasado ni de llegar a una mayor comprensión de las situaciones presentes y futuras a través de la inspiración obtenida por la Cábala (una distinción sutil y a menudo difícil de delinear). La apelación a poderes ocultos fuera de la deidad monoteísta con fines adivinatorios es inaceptable en el judaísmo, pero al mismo tiempo se sostiene que los justos tienen acceso al conocimiento oculto. Tal conocimiento puede venir a través de los sueños y la incubación (inducción de sueños clarividentes), la metoposcopia (lectura de rostros, líneas en el rostro o auras que emanan del rostro), ibburim y maggidim (posesión espiritual), y/o varios métodos de adivinación . [22]
El Midrash y el Talmud están repletos de nombres de Dios y encantamientos que supuestamente producen resultados sobrenaturales o teúrgicos . La mayor parte de la literatura rabínica post-talmúdica busca restringir el uso de cualquiera o la mayoría de estas fórmulas, denominadas Kabbalah Ma'asit ("Kabbalah práctica"). Hay varios argumentos para esto; uno de ellos, expresado por el rabino medieval Yaakov ben Moshe Levi Moelin , es que la persona que lo utiliza puede carecer de la base necesaria y el ritual sería ineficaz.
Sin embargo, el interés por estos rituales de poder se mantuvo prácticamente inalterado hasta hace poco. El Talmud menciona el uso de amuletos para curar, y los rabinos aprobaron una amplia gama de curas mágicas. Se dictaminó que cualquier práctica que realmente produjera una cura no debía considerarse supersticiosa, y la práctica de amuletos medicinales y remedios populares (segullot) ha estado muy extendida en las sociedades judías a lo largo del tiempo y la geografía. [23]
