La práctica tántrica tibetana , también conocida como «la práctica del mantra secreto» y «técnicas tántricas», se refiere a las principales prácticas tántricas del budismo tibetano . [1] El gran erudito de Rime Jamgön Kongtrül se refiere a esto como «el proceso de meditación en el camino indestructible del mantra secreto» y también como «el camino del mantra», «el camino del método» y «el camino secreto» en su Tesoro del conocimiento . [2] Estas prácticas budistas vajrayāna se extraen principalmente de los tantras budistas y generalmente no se encuentran en el Mahayana «común» (es decir, no tántrico) . Los budistas tibetanos consideran que estas prácticas son el camino más rápido y poderoso hacia la Budeidad . [3]
En el budismo tibetano, los yogas tántricos superiores suelen ir precedidos de prácticas preliminares ( tib . ngondro ), que incluyen prácticas sutrayana (es decir, prácticas mahayana no tántricas) así como meditaciones tántricas preliminares. La iniciación tántrica es necesaria para entrar en la práctica del tantra.
El insuperable yoga tantra ( sct. anuttarayogatantra , también conocido como mahayoga ) se considera a su vez como la práctica tántrica más elevada del budismo tibetano. La práctica tántrica anuttarayoga se divide en dos etapas, la etapa de generación y la etapa de consumación. En la etapa de generación, uno medita en la vacuidad y visualiza la deidad elegida ( yidam ), su mandala y deidades acompañantes, lo que da como resultado la identificación con esta realidad divina (llamada "orgullo divino"). [4] Esto también se conoce como yoga de la deidad ( devata yoga ).
En la etapa de consumación, el enfoque se desplaza desde la forma de la deidad hacia la realización directa de la realidad última (que se define y explica de diversas maneras). Las prácticas de la etapa de consumación también incluyen técnicas que trabajan con las sustancias del cuerpo sutil (Skt. bindu , Tib. thigle ) y los "vientos vitales" ( vayu, lung ), así como con la naturaleza luminosa o de luz clara de la mente. A menudo se agrupan en diferentes sistemas, como los seis dharmas de Naropa o los seis yogas de Kalachakra .
También hay prácticas y métodos que a veces se consideran fuera de las dos etapas tántricas, principalmente Mahamudra y Dzogchen ( Atiyoga ).
La visión filosófica del Vajrayāna indo-tibetano se basa en las escuelas Madhyamaka y Yogacara de filosofía budista . [5] La principal diferencia que ven los pensadores Vajrayāna entre el tantra y el Mahayana común es que el budismo tántrico contiene numerosos métodos útiles ( upaya ) que no se encuentran en el Mahayana, que proporcionan un vehículo más rápido hacia la liberación. Por ejemplo, el erudito Nyingma Ju Mipham escribe que el mantra secreto tiene una "abundancia distintiva de métodos hábiles" que permite despertar de manera rápida y sin dificultades. [6]
En el tantra budista tibetano, la teoría Madhyamaka de la vacuidad es central, y generalmente se sostiene que uno debe tener algún entendimiento de la vacuidad antes de practicar el tantra. [7] La doctrina de la naturaleza búdica o "embrión de Buda" ( tathāgatagarbha ) y la doctrina de la naturaleza luminosa de la mente ( sct: prakṛti-prabhāsvara-citta , T. 'od gsal gyi sems ) o pureza de la mente ( prakrti-parisuddha ) también son teorías importantes para la práctica tántrica. [8] Según el budismo tibetano, se considera que todos los seres contienen el "embrión de Buda". Aunque este potencial de Buda está presente de forma innata, está cubierto por impurezas . [9]
En el budismo tibetano, se dice que no hay una separación estricta entre el samsara y el nirvana , sino que existen en un continuo. De hecho, "continuum" es el significado principal del término "tantra" (tib. rgyud ). [10] Es este continuo que conecta el samsara y el nirvana el que forma la base teórica para la práctica del vajrayana. Este "tantra" se conoce con numerosos términos, como el continuo causal, la naturaleza de Buda, la bodhicitta última , la vacuidad de la mente de la existencia verdadera, el fundamento , el mándala fundamental, el "fundamento de todo", el Buda original , la condición auténtica, la realidad primordial, la "afinidad por la iluminación", la "esencia de la iluminación", la "conciencia prístina" y la "vacuidad y claridad inefables". [11] [12]
Mientras tanto, el maestro Nyingma Longchenpa se refiere a esta base como “el espacio básico, la naturaleza absolutamente lúcida de los fenómenos, completamente pura por su propia naturaleza” y como “la conciencia atemporal como el espacio básico de los fenómenos”. [13]
En el budismo tibetano, se dice que existen tres "continuums" ("tantras"): [14] [15]
Como afirma Jamgön Kongtrül, el tantra de la causa “denota la mente del despertar [bodhicitta], Siempre Perfecta (Samantabhadra) , que no tiene principio ni fin, y que por naturaleza es de claridad luminosa. Es ‘continua’ ya que, desde el tiempo sin principio hasta el logro de la iluminación, siempre ha estado presente sin interrupción alguna”. [16] Además, desde la perspectiva del Tantra del Yoga Insuperable, se dice que el continuo causal reside en el centro del cuerpo como “la dimensión de conciencia prístina de la naturaleza de la gran dicha”. [17] Así, el Tantra Hevajra afirma:
La gran conciencia prístina está presente en el cuerpo. Totalmente desprovista de toda conceptualidad; es lo que impregna todas las cosas. Aunque reside en el cuerpo, no surge de él. [18]
Existe un desacuerdo entre los diferentes eruditos tibetanos sobre la naturaleza del continuo fundamental. Algunos lo explican como un mero vacío de existencia inherente (es decir, como una negación no implicativa a veces denominada rangtong ). Otros lo explican como una negación que implica la presencia de cualidades positivas, una visión llamada shentong . Existe un mayor desacuerdo entre los pensadores budistas tibetanos sobre si el tantra budista tiene una visión diferente del pensamiento budista Mahayana no tántrico ("Sūtra"). En la escuela Gelug , por ejemplo, se dice que no hay diferencia entre la visión del tantra y la visión Madhyamaka de la vacuidad de la existencia inherente (que se considera la más alta). La única diferencia está en el método. [19]
Sin embargo, algunos pensadores de la escuela Nyingma (como Rongzom y Ju Mipham ) sostienen que existe una visión superior en el tantra. [19] Según Mipham, esta diferencia radica en "la forma en que el sujeto ve el espacio básico de los fenómenos". [6] Mipham explica esta visión de la siguiente manera: "todos los fenómenos que comprenden la apariencia y la existencia son primordialmente puros como el maṇḍala del cuerpo, el habla y la mente iluminados". Este "maṇḍala del fundamento", es "el estado natural último de todos los fenómenos, que es primordialmente de una naturaleza iluminada dentro de una gran pureza e igualdad". [20]
Una teoría fundamental de la práctica tántrica es la teoría de la transformación, que afirma que los factores mentales negativos como el deseo, el odio, la codicia y el orgullo pueden utilizarse y transformarse como parte del camino hacia la liberación. [21] Esta visión se puede ver en el tantra Hevajra, que afirma: "Por la pasión el mundo está atado, por la pasión también se libera" y "quien conoce la naturaleza del veneno puede disipar el veneno con veneno". [22] [21]
Otra característica distintiva del yoga tántrico en el budismo tibetano es que el tantra utiliza el estado resultante de la Budeidad como camino (o en algunas escuelas como Gelug, una similitud de la Budeidad), por lo que se lo conoce como el vehículo del efecto o vehículo del resultado ( phalayana ) que "trae el efecto al camino". [23] [24]
En el budismo tibetano, se considera generalmente que los métodos de yoga tántrico son un camino más rápido para alcanzar la calma y la introspección, y pueden conducir a la Budeidad en una sola vida. [25] Según Jamgön Kongtrül, esto se debe a que el tantra tiene acceso a una gran cantidad de "métodos hábiles en los tres entrenamientos y en todas las esferas de la experiencia". Además, estos métodos están libres de dificultades, como el ascetismo , y conducen a "la mente de gran dicha". [26] Por lo tanto, según el maestro tántrico Buddhagupta, "debido a su rapidez, dicha y métodos hábiles, se dice que es superior". [27]
Según el 14º Dalai Lama , los métodos del tantra son superiores porque sólo el tantra hace uso de lo que se llama "la estabilización meditativa de Vajrasattva", que se refiere a una conciencia no dual que une la apariencia del cuerpo de una deidad búdica con la realización de la vacuidad. [28] Según el Dalai Lama, "este compuesto de método y sabiduría -la apariencia de una deidad vacía de existencia verdadera, como una ilusión- es un negativo afirmativo, una ausencia de existencia inherente, así como una apariencia positiva". [25]
La práctica tántrica del budismo tibetano se centra generalmente en el Tantra Yoga Insuperable , que se dice que es superior a otras prácticas tántricas "inferiores". Según el 14º Dalai Lama, esto se debe a que sólo el Tantra Yoga Insuperable enseña "la mente innata fundamental extremadamente sutil de la luz clara " . En la escuela Nyingma, esto también se llama "pureza esencial", mientras que en las Escuelas de Nueva Traducción también se llama "la etapa de culminación de la luz clara suprema". [29]
El yoga tántrico se divide generalmente en dos etapas, la etapa de generación ( utpattikrama ) y la etapa de consumación ( nispannakrama ). En la práctica de la etapa de generación del yoga de la deidad ( devata-yoga ), uno se disuelve a sí mismo y al mundo en el vacío y se visualiza a sí mismo como una "divinidad querida" (Skt. Iṣṭa-devatā, Tib. yidam ). Esto implica la recitación de mantras, oraciones y visualización de la deidad junto con el mandala asociado de la deidad. [30] En los yogas de la etapa de consumación, la visualización e identificación con la deidad se disuelve en la realización del vacío luminoso. Varios yogas del cuerpo sutil como tummo (calor interno) y otras técnicas como el yoga del sueño también pertenecen a esta etapa.
Existen numerosas formas de práctica tántrica, algunas de las cuales se consideran más avanzadas y difíciles que otras. En el budismo tibetano, se clasifican en diferentes categorías (cuatro o seis).
Mientras tanto, la escuela Nyingma tiene seis categorías principales de tantra en lugar de cuatro, pero sus puntos clave son los mismos que en Sarma. Así, el gran erudito Nyingma Jamgön Ju Mipham Gyatso afirma: "la totalidad del mantra insuperable es similar en que uno primero madura mediante las cuatro iniciaciones y luego aplica los puntos clave del camino de las dos etapas". Mipham define brevemente las dos etapas como "las prácticas de la deidad y el mantra" y "los métodos para aplicar los puntos clave relacionados con los canales". [31] Con respecto a las divisiones del tantra, Mipham afirma: "Hay dos divisiones en el mantra secreto: mantra interno y mantra externo. El primero se practica por medio de considerar que uno mismo y la deidad practicada son iguales y sin ninguna diferencia en términos de calidad e identidad. El segundo se practica considerando que uno mismo y la deidad son diferentes en términos de lo relativo, tanto cualitativamente como en términos de identidad, y recibiendo la bendición de la deidad en la propia corriente de ser". [32]
Las tres primeras categorías son las mismas que en la clasificación Sarma. Así, en Luminous Essence de Mipham , un comentario al Guhyagarbha Tantra , se explica que el tantra de acción se basa en acciones más rituales y en las bendiciones de la deidad, mientras que el tantra del yoga se considera que no se basa en acciones externas y que se ve a uno mismo y a la deidad como indistinguibles. Por su parte, se considera que el tantra de la actuación contiene ambos elementos internos y externos. [33]
Respecto de los últimos tres tantras “internos”, Mipham afirma que aquí uno se da cuenta de la unidad de uno mismo y la deidad y ve que “todo lo que aparece y existe es puro e igual”. [34]
Los “tantras internos” son: [35] [34]
Las escuelas Sarma , de "Nueva Traducción" del budismo tibetano ( Gelug , Sakya , Kagyu , Jonang ) clasifican las prácticas y textos tántricos en cuatro categorías o "puertas" de entrada. Se clasifican según la capacidad de las personas a las que se les enseñó, así como según la fuerza de cómo utilizan el deseo y los tipos específicos de métodos que emplean. Esta clasificación representa el cuerpo principal de tantras en el Kangyur y fue aceptada por la mayoría de los maestros Sarma indios y tibetanos. Las cuatro clases de tantra son: [10] [36]
El yoga de la deidad ( Wylie : lha'i rnal 'byor ; sánscrito: devata-yoga ) es el método principal en el tantra budista y se encuentra en las cuatro clases de tantra. [38] Se basa en la imaginación para visualizar una deidad budista (normalmente un Buda). En el tantra de acción, actuación y yoga (conocidos como "los tantras inferiores"), la práctica se divide en yoga con signos (donde el foco está en la apariencia de la deidad y la vacuidad) y yoga sin signos (que se ocupa principalmente de la meditación sobre la vacuidad). Mientras tanto, en los yogas superiores del Anuttarayogatantra, la práctica se divide en dos etapas, la etapa de generación y la etapa de finalización. [38]
En el budismo tibetano, generalmente se sostiene que uno practica primero el Mahayana común, es decir, las seis perfecciones del bodhisattva , antes de practicar el tantra. Además, según Tsongkhapa , dado que el Vajrayana también es parte del Mahayana, uno no abandona la práctica Mahayana de las perfecciones, sino que continúa practicándolas junto con el tantra. [10] Jamgön Kongtrül afirma que los individuos ordinarios primero deben entrenarse en el Mahayana y solo los individuos excepcionales pueden comenzar su camino espiritual con el tantra. Kongtrül también afirma que aquellos que ingresan al tantra deben poseer una fe inalienable en el Vajrayana, así como una gran diligencia en el estudio, la reflexión y la meditación impulsados por el deseo de alcanzar el despertar en esta vida. [43]
Todas las escuelas del budismo tibetano enseñan diversas prácticas preliminares o fundamentales llamadas ngöndro . Se supone que estas preparan al estudiante para la práctica tántrica. Hay dos tipos principales de prácticas preliminares: las preliminares comunes (o externas) y las no comunes (o internas). Las preliminares comunes son prácticas que se comparten con el budismo no tántrico. Estas incluyen tomar refugio en las tres joyas, el cultivo del amor ( maitrī ) , la compasión ( karu ṇ ā ) y la " bodhicitta " (la mente que busca el despertar para ayudar a los demás), y los "cuatro pensamientos que hacen girar la mente" (la preciosidad del nacimiento humano, el sufrimiento , el karma y la impermanencia ). [10] [44]
Los preliminares poco comunes incluyen elementos tántricos, como mantras y prácticas de visualización, o se realizan específicamente para prepararse para el tantra. Los preliminares poco comunes incluyen la práctica de la purificación de Vajrasattva , las ofrendas de mandalas y el yoga del gurú.
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Para practicar el yoga tántrico, se considera necesario recibir una iniciación o empoderamiento tántrico (Skt. abhiṣeka ; Tib. wang ) de un maestro tántrico calificado ( Vajracarya , "maestro vajra"). El término sánscrito abhiṣeka se refiere al baño o unción ritual . [45] Mipham afirma que el empoderamiento produce la visión del mantra en el propio ser y que esta es la base para la práctica del Vajrayana. [46] Según Mipham,
La iniciación es el punto de entrada indispensable para la práctica del mantra. La razón de ello es que el ritual de iniciación profunda produce una manifestación repentina del mandala fundamental que habita primordialmente dentro de uno mismo. Esto se refiere a las verdades indivisibles de pureza e igualdad, que son muy difíciles de comprender. [47]
Kongtrül define la iniciación como “lo que hace que la mente [del estudiante] madure completamente al plantar las semillas especiales de las cuatro dimensiones resultantes del despertar en los agregados, elementos y campos sensoriales del receptor”. [48] También se asocia con la concesión de autoridad, en este caso, alguien está autorizado a cultivar el camino tántrico. [49]
La iniciación incluye la introducción del estudiante a un mandala específico (que puede estar hecho de flores, polvos de colores, granos, pintura y un mandala mental). [50] No se permite practicar tantra sin haber recibido la iniciación particular. [51] Sin embargo, algunos métodos de mantra más simples, como recitar el mantra mani , están abiertos a todos.
Tradicionalmente, existen técnicamente tres requisitos antes de que un estudiante pueda comenzar una práctica tántrica: [52]
En el Tantra Yoga Insuperable, el procedimiento ritual generalmente incluye cuatro "wangs" (aunque puede incluir más, dependiendo del sistema): [53] [54] [55]
Después de recibir la iniciación en una práctica tántrica, uno recibirá ciertas promesas o votos tántricos, llamados samaya . Estos deben mantenerse para que la práctica sea efectiva. Según el 14º Dalai Lama, "uno debe mantener adecuadamente la visión correcta de la vacuidad y la mente altruista de la iluminación, sin perderlas ni siquiera por el bien de la propia vida. Se dice una y otra vez que estas son la raíz de los votos y promesas". [38] Según Tsongkhapa, las promesas tántricas solo se confieren a los iniciados del Yoga Tantra o del Yoga Tantra Superior, para los otros tipos de práctica tántrica, solo son necesarios los votos del bodhisattva . [38]
El secreto es a menudo una piedra angular del samaya budista tántrico. Tradicionalmente está prohibido revelar cualquier conocimiento de los símbolos y prácticas tántricas a los no iniciados, lo que puede conducir fácilmente a malentendidos y rechazo por parte de aquellos que no han sido iniciados. [ cita requerida ]
Este secreto tiene como finalidad evitar los daños que pueden surgir al practicar sin la guía adecuada. La práctica tántrica se basa en transmisiones orales e instrucciones dadas personalmente de maestro a estudiante. Se mantienen en secreto porque exigen cierta madurez por parte del estudiante. De lo contrario, pueden tener un efecto negativo en el estudiante y en los demás. Estas enseñanzas describen ciertos estados meditativos y cómo alcanzarlos, así como también cómo trabajar con las impurezas en el camino y cómo utilizar el cuerpo sutil en la meditación. El 14º Dalai Lama afirma:
El Vehículo del Mantra Secreto está oculto porque no es apropiado para las mentes de muchas personas. Las prácticas para lograr actividades de pacificación, aumento, control y ferocidad, que ni siquiera se presentan en el Vehículo de la Perfección, se enseñan en el Vehículo del Mantra pero de forma oculta porque aquellos con motivaciones impuras se dañarían a sí mismos y a los demás al involucrarse en ellas. Si el continuum mental de uno no ha madurado mediante las prácticas comunes tanto al Gran Vehículo del Sutra como al del Tantra —la realización del sufrimiento, la impermanencia, el refugio, el amor, la compasión, la generación mental altruista y la vacuidad de la existencia inherente— la práctica del Vehículo del Mantra puede ser ruinosa al asumir una práctica avanzada inapropiada para la propia capacidad. Por lo tanto, su difusión abierta está prohibida; los practicantes deben mantener el secreto de aquellos que no son recipientes de este camino. [56]
En el budismo tibetano, se considera que un gurú o lama (maestro espiritual) es un guía esencial durante la práctica tántrica. Sin el ejemplo, las bendiciones (o "inspiración") y la guía del gurú, se considera imposible que todos, salvo los más entusiastas y dotados, logren un progreso genuino en el tantra.
El yoga del gurú (o "práctica del maestro"; tibetano: bla ma'i rnal 'byor ) es una práctica que tiene muchas variaciones, pero puede entenderse como un proceso devocional tántrico donde el practicante une su flujo mental con el flujo mental del Cuerpo, el Habla y la Mente del gurú . [57] El yoga del gurú es similar al yoga de la Deidad ya que el gurú (que podría ser un Buda, una figura histórica como Padmasambhava o una persona viva) se visualiza como una deidad meditativa . El proceso del yoga del gurú puede implicar la visualización de un árbol de refugio como una invocación del linaje, con el gurú raíz canalizando las bendiciones del árbol de refugio (y por lo tanto de todo el linaje) al practicante. También podría implicar simplemente la visualización del gurú por encima del meditador, frente a él o en su corazón. El yoga del gurú también puede implicar una liturgia , una oración o un mantra, como la oración de siete líneas de Padmasambhava o el Migtsema (una oración a Lama Tsongkhapa). [58]
El yoga de la Deidad es la práctica central del tantra budista. En los tres tantras inferiores o "externos" (Acción, Ejecución y Yoga), la práctica del yoga de la Deidad suele dividirse en "el yoga con signos" y "el yoga sin signos". [38]
El yoga de la deidad utiliza la visualización creativa como un medio hábil de transformación personal a través del cual el practicante ( sadhaka ) visualiza una deidad elegida ( yidam ) como parte de un mandala o árbol de refugio para transformar su experiencia del aspecto de la apariencia de la realidad. [59] Como dice el 14º Dalai Lama: "En resumen, el cuerpo de un Buda se alcanza a través de la meditación en él". [60]
La etapa de generación o fase de creación (tib. bskyed rim ; sct. utpatti-krama ), también conocida como «la fase de la imaginación» y «el yoga de las fabricaciones», es la primera fase del yoga tántrico de la deidad en el Tantra del Yoga Insuperable de las escuelas posteriores del budismo tibetano. [61] También se equipara al Mahayoga de la escuela Nyingma. Kongtrül afirma que esta fase está asociada con el cuerpo y el proceso de nacimiento (mientras que la fase de Finalización está asociada con la mente y con la disolución en la muerte). [62]
La etapa de consumación ( rdzogs rim, también etapa de “perfección” o “cumplimiento”), también conocida como “el yoga del estado natural”, es la segunda etapa del Tantra del Yoga Insuperable. Según Kongtrül, el equivalente sánscrito de rdzogs es niṣpanna , “que significa lo verdaderamente verdadero o el estado natural. Por lo tanto, “consumación” denota lo que es verdaderamente verdadero, el estado natural o la naturaleza de las cosas”. [63]
Las representaciones de deidades tántricas, como estatuas, pinturas (en tibetano: thangka ) o mandalas , se emplean a menudo como ayuda para la visualización. [38] Los mandalas son representaciones simbólicas de espacios divinos puros, de la arquitectura sagrada que alberga a la deidad.
En el budismo tibetano, existen numerosas deidades tántricas utilizadas en el yoga tántrico, que pueden ser masculinas o femeninas, pacíficas, feroces o semiferoces . Los tantras externos o inferiores generalmente se centran en deidades pacíficas. Algunas de las principales deidades pacíficas (que pueden ser budas o bodhisattvas de alto nivel) incluyen:
Las deidades de los Tantras del Yoga Superior suelen tener una apariencia feroz y también se las representa en unión con un consorte. Entre ellas se incluyen: