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En el budismo tibetano, Vajrakilaya ( sánscrito : वज्रकीलाय , romanizado : Vajrakīlāya , iluminado. 'Daga de diamante', también वज्रकील , Vajrakīla ; tibetano : རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ , Wylie : rdo rje phur pa , THL : Dorje Phurba o Vajrakumara ( sánscrito : वज्रकुमार , romanizado : Vajrakumāra , iluminado ' Diamante -juventud'; : རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ , Wylie : rdo rje gzhon nu , THL : Dorje Shönnu ) es una deidad heruka yidam iracunda que encarna la actividad iluminada de todos los Budas. Su práctica es conocida por ser la más poderosa para eliminar obstáculos y Destruir las fuerzas hostiles a la compasión. Vajrakilaya es una de las ocho deidades de Kagyé. [ cita requerida ]
Vajrakilaya es una forma iracunda del Buda Vajrasattva . Su rasgo iconográfico distintivo es que sostiene la daga llamada phurba o kīla . Vajrakilaya se representa comúnmente con tres caras de diferentes colores en una corona de calaveras. La cara central es azul, la izquierda es roja y la derecha es blanca. También tiene seis brazos: dos sostienen la phurba , dos sostienen un vajra cada uno, uno sostiene una trampa llameante y uno un tridente. Aplasta bajo sus pies a los demonios que representan los obstáculos para la realización espiritual. [1]
Vajrakilaya es una importante deidad vajrayana que transmuta y trasciende obstáculos y oscurecimientos. Padmasambhava alcanzó la realización mediante la práctica de Yangdag Heruka (tibetano: yang dag he ru ka ), [2] pero solo después de combinarlo con la práctica de Vajrakilaya para limpiar y despejar obstáculos y oscurecimientos.
Vajrakilaya también se entiende como la encarnación de las actividades de la mente de Buda. Según Dilgo Khyentse Rinpoche , Vajrakilaya se percibe como la forma iracunda de Vajrapani . Muchos grandes maestros tanto en la India como en el Tíbet, pero especialmente en el Tíbet, han practicado Vajrakilaya (especialmente en el linaje Nyingma , y entre los Kagyu y también dentro de los Sakya ). La deidad principal de los Sakya, además de Hevajra , es Vajrakilaya. [ cita requerida ]
Jamyang Khyentse Wangpo , Dilgo Khyentse Rinpoche , Dudjom Rinpoche y un número significativo de lamas dentro de las corrientes Kagyu y Nyingma practicaron la sadhana Vajrakilaya . [ cita requerida ]
Una manifestación común de Vajrakilaya tiene tres cabezas, seis brazos y cuatro piernas. Las tres manos derechas de Vajrakilaya, excepto la delantera derecha, sostienen vajras con cinco y nueve puntas. La delantera derecha hace un mudra como otorgando bendiciones con la palma abierta. Las tres manos izquierdas de Vajrakilaya sostienen una joya triple que concede deseos en llamas o triratna , un tridente y el phurba . La espalda de Vajrakilaya está cubierta por la piel recién desollada del elefante que representa la "ignorancia" (sánscrito: avidya; tibetano: marigpa), con las piernas atadas al frente. Una piel humana está atada en diagonal sobre su pecho con las manos apoyadas planas sobre el estómago y el plexo solar de Vajrakilaya.
Una cuerda ondea sobre su cuerpo con cabezas cortadas colgando del pelo que representan el Akshamala o 'guirnalda de bija ' (sánscrito: Varnamala). Un taparrabos hasta la rodilla se enrolla alrededor de su vientre con un cinturón de piel de tigre completo con cola, garras y cabeza. Esta deidad usa múltiples adornos y joyas nāga : aretes naga, brazaletes naga, tobilleras naga y un cordón naga sobre su pecho, a veces llamado cinturón naga y un peluquín naga o adorno para el cabello.
Vajrakilaya es la deidad del rayo mágico, el phurba , una herramienta de la punta afilada y adamantina del Dharmakaya , una sabiduría forzada a través del poder de la concentración en un solo punto. Este enfoque "en un solo punto" (sánscrito: eka graha ) es una atención plena concertada en la unidad e interdependencia de todos los dharmas . Este enfoque en un solo punto se entiende como "aplicarse uno mismo por completo" (tibetano: sgrim pa ). [3] La hoja de tres puntas representa la transformación del engaño, el apego y la aversión. [4]
Aunque en un momento dado el origen índico de la práctica del kīla fue ampliamente cuestionado, Boord afirma que "la existencia de un culto al kīla entre los budistas en la India del siglo VIII... ahora seguramente debe aceptarse como establecida" [5] y afirma además que se ha "demostrado de manera concluyente que todas las doctrinas y rituales básicos de Vajrakīla tuvieron su origen en la India". [6] Robert Mayer, uno de los principales estudiosos de la literatura del kīla, comparte la misma opinión, escribiendo que la investigación anterior había estado plagada de "malentendidos elementales" basados en una falta de familiaridad con fuentes primarias índicas cruciales. [7] Mayer dice del trabajo de Boord que "nuestra comprensión de la deidad es bastante similar" en la medida en que ambos no dudan de que "el phur-pa y la deidad son índicos". [7]
La tradición tibetana, a la que Boord considera generalmente creíble, sostiene que todo el corpus de la tradición india sobre el kīla fue sistematizado por Padmasambhava , Vimalamitra y el nepalí Śīlamañju, durante un retiro conjunto en Yang-le-shod (actual Pharping, Nepal). Según Boord, "fue precisamente durante este retiro que las muchas hebras de la tradición del kila finalmente se entrelazaron en una obra maestra coherente del budismo tántrico y, por lo tanto, ayuda a iluminar el proceso por el cual los métodos tántricos se relacionaban con la soteriología en este momento. Bellamente codificado en términos tanto de teoría como de práctica, este esquema divino de meditación y magia se transmitió posteriormente al Tíbet y se estableció allí como uno de los principales modos de compromiso religioso. Tanto es así, de hecho, que muchos escritores anteriores sobre el Tíbet han asumido que el culto al kila es de origen tibetano". [8]
El renombrado tibetólogo y budólogo Herbert Guenther coincidió en una revisión del trabajo de Boord y concluyó que su "investigación cuidadosa de todos los textos disponibles relevantes para el estudio de esta figura" era "muy necesaria y debía haberse realizado hace tiempo" para corregir una "tergiversación de los hechos históricos" de larga data. [9]
La cerveza transmite la relación entrelazada de Vajrakilaya con Samye , la propagación del Mantra Secreto en el Tíbet y la importancia de la sadhana tanto para la iluminación de Padmasambhava como para sus veinticinco "discípulos del corazón", que son de las corrientes mentales del terton principal (según la tradición Nyingma):
En la biografía de Padmasambhava se registra que viajó a la tierra septentrional de Kashakamala, donde prevalecía el culto del kīla. Más tarde, mientras meditaba sobre la deidad Yangdak Heruka (Skt. Vishuddha Heruka) en la 'Cueva Asura' en Parping en el valle de Katmandú, experimentó muchas obstrucciones de los maras , y para subyugarlos pidió que le trajeran los tantras del Kīla Vitotama desde la India. Habiendo establecido el primer monasterio tibetano en Samye, la primera transmisión que Padmasambhava dio a sus 25 'discípulos del corazón', para eliminar los obstáculos a la propagación del buddhadharma en el Tíbet, fueron las enseñanzas del Tantra Vajrakilaya . Desde sus orígenes nyingma tempranos, la práctica de Vajrakilaya como una deidad yidam con el poder de cortar cualquier obstrucción fue absorbida por todas las escuelas del budismo tibetano. [10]
Hay una serie de enseñanzas terma basadas en Vajrakilaya. Por ejemplo, hay enseñanzas valiosas de Jigme Lingpa , Ratna Lingpa y Nyang-rel Nyima Ozer. [ cita requerida ]
El Bon contemporáneo tiene "al menos nueve tradiciones de Phur pa", según un erudito. [11]