El Islam es la religión más practicada en Turquía . El 79% de la población sigue la escuela suní del Islam . La mayoría de los musulmanes suníes turcos pertenecen a la escuela de jurisprudencia hanafí . La presencia establecida del Islam en la región que hoy constituye la Turquía moderna se remonta a la segunda mitad del siglo XI, cuando los selyúcidas comenzaron a expandirse hacia Anatolia oriental . [2]
Aunque los registros cuentan el número de musulmanes como 78,9%, [I] es probable que sea una sobreestimación; la mayoría de las encuestas estiman números más bajos, alrededor del 70%. [3] [4] [5] [6] [7] La escuela de pensamiento más popular ( maddhab ) es la escuela Hanafi del Islam sunita (alrededor del 80% de las denominaciones musulmanas en general). Las sectas musulmanas restantes , que forman alrededor del 10% de la población musulmana, [8] consisten en alevíes , yafaríes (que representan el 1% [9] [10] ) y alauitas (con una población estimada de alrededor de 500.000 a 1 millón, o alrededor del 10% [11] [12] ). También hay una minoría de musulmanes sufíes y no confesionales . [10] [13] [14] [15]
Durante las conquistas musulmanas de los siglos VII y principios del VIII, los ejércitos árabes establecieron el Imperio islámico . El califato omeya continuó la expansión del Islam . La Edad de Oro islámica se inauguró pronto a mediados del siglo VIII con la ascensión del califato abasí y el traslado de la capital de Damasco a Bagdad . [16]
El período posterior vio la expansión inicial y la captura de Creta (840). Los abasíes pronto dirigieron su atención hacia el este. Durante la fragmentación posterior del gobierno abasí y el ascenso de sus rivales chiítas , los fatimíes y los búyidas , un Bizancio resurgente recuperó Creta y Cilicia en 961, Chipre en 965 y avanzó hacia el Levante en 975. Los bizantinos compitieron con éxito con los fatimíes por la influencia en la región hasta la llegada de los turcos selyúcidas , que primero se aliaron con los abasíes y luego gobernaron como gobernantes de facto .
En 1068, Alp Arslan y las tribus turcomanas aliadas recuperaron muchas tierras abasíes e incluso invadieron regiones bizantinas, avanzando más hacia el este y centro de Anatolia después de una importante victoria en la batalla de Manzikert en 1071. La desintegración de la dinastía seléucida resultó en el surgimiento de reinos turcos rivales posteriores, más pequeños, como los Danishmends , el Sultanato de Rum y varios Atabegs que disputaron el control de la región durante las Cruzadas y se expandieron gradualmente por Anatolia hasta el surgimiento del Imperio Otomano .
A partir del siglo XII, llegaron nuevas oleadas de inmigrantes turcos, muchos de los cuales pertenecían a órdenes sufíes . Algunos de estos inmigrantes luego incorporaron creencias heterodoxas . Una orden sufí que atrajo a los turcos en Anatolia fue la Safaviyya , una orden que originalmente era sunita y apolítica, pero que luego se convirtió en chiita y políticamente basada en el noroeste de Irán . Durante los siglos XIV y XV, los safávidas y órdenes similares como los bektaşi se convirtieron en rivales de los otomanos , que eran musulmanes sunitas ortodoxos , por el control político de Anatolia oriental. Aunque la orden bektaşi fue aceptada como una secta de musulmanes sunitas ortodoxos, no abandonaron sus creencias heterodoxas. En contraste, los safávidas finalmente conquistaron Irán, difundieron sus creencias y se convirtieron en defensores del Islam chiita duodecimano .
La conquista de la capital bizantina de Constantinopla (actual Estambul ) en 1453 permitió a los otomanos consolidar su imperio en Anatolia y Tracia . Los otomanos más tarde revivieron el título de califa durante el reinado de Selim I. A pesar de la ausencia de una estructura institucional formal, los funcionarios religiosos sunitas continuaron desempeñando un papel político importante. En teoría, el sistema codificado de la sharia regulaba todos los aspectos de la vida cotidiana, al menos para los súbditos musulmanes del imperio. El jefe del poder judicial ocupaba un rango directamente inferior al sultán, y era el segundo en poder solo después del gran visir . A principios del período otomano, el cargo de gran muftí de Estambul evolucionó hacia el de Şeyhülislam (sheij o "líder del Islam"), que tenía jurisdicción última sobre todos los tribunales del imperio y, en consecuencia, ejercía autoridad sobre la interpretación y aplicación de la sharia. Las opiniones legales pronunciadas por el Şeyhülislam se consideraban interpretaciones definitivas.
.jpg/1280px-Mustafa_Kemal_Pa%C5%9Fa_ve_Abdurrahman_Kamil_Efendi_(1930).jpg)
La secularización de Turquía comenzó durante los últimos años del Imperio Otomano y fue una característica destacada de las reformas de Atatürk . Bajo su liderazgo, se abolió el califato y se redujo y finalmente eliminó el poder secular de las autoridades y funcionarios religiosos. Se nacionalizaron las fundaciones religiosas. También se suprimieron las influyentes y populares órdenes de las hermandades derviches ( Tariqa ).
La retirada de Turquía, heredera del Imperio Otomano, como presunto líder de la comunidad musulmana internacional fue un símbolo del cambio en la relación del gobierno con el Islam. El secularismo (o laiklik ) se convirtió en una de las " seis flechas " del programa de Atatürk para rehacer Turquía. Mientras que el Islam había formado la identidad de los musulmanes dentro del Imperio Otomano, el secularismo era visto como el molde de la nueva nación turca y sus ciudadanos.
.jpg/1280px-Mihrab,_%C5%9Eakirin_Mosque_(7487730340).jpg)
En 1922, el nuevo régimen nacionalista abolió el sultanato otomano y, en 1924, el califato, el cargo religioso que los sultanes otomanos habían ejercido durante cuatro siglos. Así, por primera vez en la historia islámica, ningún gobernante reivindicó el liderazgo espiritual del Islam.
Atatürk y sus asociados abolieron ciertas prácticas e instituciones religiosas y, en general, cuestionaron el valor de la religión, prefiriendo depositar su confianza en la ciencia . Consideraban que la religión organizada era un anacronismo y la contrastaban desfavorablemente con la "civilización", que para ellos significaba una cultura racionalista y secular. A diferencia de Occidente, el establecimiento del secularismo en Turquía no fue un proceso gradual de separación de la iglesia y el estado. En el Imperio otomano, todos los residentes, al menos teóricamente, habían estado sujetos a la ley religiosa tradicional, y las organizaciones religiosas sunitas habían sido parte de la estructura estatal. Sin embargo, el estado generalmente tenía autoridad sobre el clero y la ley religiosa (por ejemplo, se sabe que muchos sultanes cambiaron a los Şeyhülislams , que no aprueban la política estatal). Cuando los reformadores de principios de la década de 1920 optaron por un estado secular, eliminaron la religión de la esfera de la política pública y la restringieron exclusivamente a la de la moral, el comportamiento y la fe personales . Aunque la observancia privada de los rituales religiosos podía continuar, la religión y la organización religiosa fueron excluidas de la vida pública.
Además de la abolición del califato, las nuevas leyes ordenaron la abolición del cargo de Şeyhülislam y la jerarquía religiosa , el cierre y confiscación de logias sufíes , lugares de reunión y monasterios y la ilegalización de sus rituales y reuniones, el establecimiento del control gubernamental sobre los vakıfs que habían sido inalienables bajo la sharia , el reemplazo de la sharia con códigos legales europeos adaptados; el cierre de escuelas religiosas; el abandono del calendario islámico en favor del calendario gregoriano utilizado en Occidente y restricciones en la vestimenta pública que tenía asociaciones religiosas, con el fez prohibido para los hombres y el velo desaconsejado para las mujeres.
Atatürk y sus colegas también intentaron "turquificar" el Islam mediante el fomento oficial de prácticas como el uso del turco en lugar del árabe en las devociones, la sustitución de la palabra turca Tanrı por la palabra árabe Allah y la incorporación del turco en las llamadas diarias a la oración. Estos cambios en las prácticas devocionales provocaron críticas generalizadas entre los musulmanes, lo que llevó a un regreso a la versión árabe de la llamada a la oración en 1950, después de que el partido de oposición DP ganara las elecciones. De efecto más duradero fueron las medidas del régimen de prohibir la educación religiosa, restringir la construcción de nuevas mezquitas y transferir las mezquitas existentes a fines seculares, en particular Santa Sofía (la basílica cristiana del siglo VI de Justiniano , que había sido convertida en mezquita por Mehmet II ), que se convirtió en museo en 1935. Los muftíes e imanes fueron nombrados por el gobierno, y la instrucción religiosa fue asumida por el Ministerio de Educación Nacional . Como resultado de estas políticas, la República Turca fue juzgada negativamente por algunos sectores del mundo musulmán.
La expectativa común era que estas políticas de los años 1920 y 1930 disminuirían el papel de la religión en la vida pública, lo que, sin embargo, no ocurrió. Ya en 1925, los agravios religiosos fueron una de las principales causas de la rebelión de Şeyh Sait , un levantamiento en el sudeste de Turquía que pudo haber causado hasta 30.000 muertes antes de ser reprimido.
Aunque Turquía se había secularizado a nivel legal, la religión siguió siendo una fuerza poderosa. Después de 1950, algunos líderes políticos apoyaron programas y políticas que atrajeron a las personas con inclinaciones religiosas en un intento de aprovechar el apego de gran parte de la población a la religión. Tales esfuerzos fueron rechazados por la mayor parte del estado, que creía que el secularismo era un principio esencial de la ideología kemalista . Esto condujo gradualmente a una polarización de todo el país, que se hizo especialmente evidente en la década de 1980, cuando surgió una nueva generación de líderes locales con motivaciones religiosas para desafiar el dominio de la élite política secularizada.
En 1994, los lemas que prometían que un retorno al Islam curaría los males económicos y resolvería los problemas de ineficiencia burocrática tenían suficiente atractivo general para permitir que candidatos religiosamente declarados ganaran las elecciones a la alcaldía de Estambul y Ankara .
Tras la relajación del control político autoritario en 1946, un gran número de personas comenzaron a pedir abiertamente el retorno a las prácticas religiosas tradicionales. Durante la década de 1950, incluso algunos dirigentes políticos consideraron conveniente sumarse a los líderes religiosos para abogar por un mayor respeto estatal a la religión. [18]
Una manifestación más directa de la creciente reacción contra el secularismo fue el resurgimiento de las hermandades sufíes. No sólo resurgieron las órdenes sufíes suprimidas como Kadiri , Mevlevi , Nakşibendi , Khālidiyyā y Al-Ṭarīqah al-Tijāniyyah , sino que se formaron nuevos movimientos, entre ellos Nur Cemaati , el movimiento Gülen , Sülaymānīyyā , la Comunidad de İskenderpaşa e İsmailağa . Los Tijāni se volvieron especialmente militantes en la confrontación con el Estado, dañando monumentos a Atatürk para simbolizar su oposición a su política de secularización. Sin embargo, este fue un incidente aislado y sólo involucró a un jeque en particular de la orden. A lo largo de la década de 1950, hubo numerosos juicios a Ticani y otros líderes sufíes por actividades contra el Estado.
Al mismo tiempo, algunos movimientos, en particular Süleymancı y Nurcular, cooperaron con aquellos políticos percibidos como partidarios de políticas pro islámicas. El Nurcular acabó abogando por el apoyo al sistema político multipartidista de Turquía , y una de sus ramificaciones, el movimiento Gülen , había apoyado al Partido del Camino Verdadero , mientras que Işıkçılar y Enver Ören habían apoyado abiertamente al Partido de la Madre Patria desde mediados de los años 1980.
La demanda de que se restableciera la educación religiosa en las escuelas públicas comenzó a fines de la década de 1940. El gobierno respondió inicialmente autorizando la instrucción religiosa en las escuelas estatales para aquellos estudiantes cuyos padres la solicitaran. Bajo el gobierno del Partido Demócrata durante la década de 1950, la educación religiosa se hizo obligatoria en las escuelas secundarias a menos que los padres hicieran una solicitud específica para que sus hijos fueran eximidos. La educación religiosa se hizo obligatoria para todos los niños de las escuelas primarias y secundarias en 1982.
La reintroducción de la religión en el currículo escolar planteó la cuestión de la educación superior religiosa. Los laicos creían que el Islam podía ser "reformado" si los futuros líderes se formaban en seminarios controlados por el Estado. Para promover este objetivo, el gobierno estableció en 1949 una facultad de teología en la Universidad de Ankara para formar a profesores de Islam e imanes. En 1951, el gobierno del Partido Demócrata estableció escuelas secundarias especiales ( escuelas İmam Hatip ) para la formación de imanes y predicadores. El número de estas escuelas se expandió rápidamente a más de 250 durante la década de 1970, cuando el Partido de Salvación Nacional pro-islámico participó en gobiernos de coalición. Después del golpe de 1980 , los militares, aunque de orientación laica, vieron la religión como un medio eficaz para contrarrestar las ideas socialistas y, por lo tanto, autorizaron la construcción de 90 escuelas secundarias İmam Hatip más.
Durante los años 1970 y 1980, el Islam experimentó una rehabilitación política debido a que los líderes seculares de centroderecha percibieron la religión como un potencial baluarte en su lucha ideológica con los líderes seculares de centroizquierda. Un pequeño grupo de apoyo que llegó a ser extremadamente influyente fue el Corazón de los Intelectuales ( en turco : Aydınlar Ocağı ), una organización que sostiene la creencia de que la verdadera cultura turca es una síntesis de las tradiciones preislámicas de los turcos y el Islam. Según el Corazón, el Islam no sólo constituye un aspecto esencial de la cultura turca, sino que es una fuerza que puede ser regulada por el Estado para ayudar a socializar a la gente para que sean ciudadanos obedientes y conformes con el orden secular general. Después del golpe de 1980, se adoptaron muchas de las propuestas del Corazón para reestructurar escuelas, universidades y radiodifusión estatal. El resultado fue una purga de estas instituciones estatales de más de 2.000 intelectuales percibidos como partidarios de ideas izquierdistas incompatibles con la visión del Corazón de la cultura nacional de Turquía.
La actitud más tolerante del Estado hacia el Islam fomentó la proliferación de actividades religiosas privadas, incluida la construcción de nuevas mezquitas y escuelas coránicas en las ciudades, el establecimiento de centros islámicos para la investigación y la celebración de conferencias sobre el Islam y su papel en Turquía, y la creación de revistas profesionales y femeninas de orientación religiosa. La impresión de periódicos, la publicación de libros religiosos y el crecimiento de innumerables proyectos religiosos que abarcaban desde centros de salud, guarderías y albergues juveniles hasta instituciones financieras y cooperativas de consumidores florecieron. Cuando el gobierno legalizó la radiodifusión privada después de 1990, se organizaron varias estaciones de radio islámicas. En el verano de 1994, la primera estación de televisión islámica, Kanal 7 , comenzó a transmitir, primero en Estambul y luego en Ankara .
Aunque la tarikah ha desempeñado un papel seminal en el renacimiento religioso de Turquía y a mediados de la década de 1990 todavía publicaba varias de las revistas y periódicos religiosos de mayor circulación del país, durante la década de 1980 surgió un nuevo fenómeno, İslamcı Aydın (el intelectual islamista), no afiliado a las órdenes sufíes tradicionales. Escritores prolíficos y populares como Ali Bulaç, Rasim Özdenören e İsmet Özel recurrieron a su conocimiento de la filosofía occidental, la sociología marxista y la teoría política islamista radical para defender una perspectiva islámica moderna que no duda en criticar las cuestiones sociales al tiempo que se mantiene fiel a los valores éticos y las dimensiones espirituales de la religión. Los intelectuales islamistas son duramente críticos con los intelectuales seculares de Turquía, a quienes critican por intentar hacer en Turquía lo que los intelectuales occidentales hicieron en Europa: sustituir el materialismo mundano , en su versión capitalista o socialista, por los valores religiosos.
El 15 de julio de 2016, una facción dentro de las Fuerzas Armadas turcas con vínculos con el movimiento Gülen intentó un golpe de Estado contra las instituciones estatales en Turquía , alegando una erosión del secularismo.
.jpg/1280px-Sabanc%C4%B1_Merkez_Camii_3_(34360910156).jpg)
Existe una administración denominada “Presidencia de Asuntos Religiosos” o Diyanet [19] que gestiona 77.500 mezquitas. Esta agencia estatal, establecida por Atatürk (1924), financia únicamente el culto musulmán sunita . Las demás religiones deben garantizar su autosuficiencia financiera y se enfrentan a obstáculos administrativos durante su funcionamiento. [20]
La Diyanet es una institución estatal oficial fundada en 1924 y cuyo objetivo es proporcionar educación coránica a los niños, así como redactar sermones semanales que se pronuncian en aproximadamente 85.000 mezquitas diferentes. Además, la Diyanet emplea a todos los imanes de Turquía. [34]
A la hora de recaudar impuestos, todos los ciudadanos turcos son iguales. La tasa impositiva no se basa en la religión. Sin embargo, a través de la Diyanet, los ciudadanos turcos no son iguales en el uso de los ingresos. La Presidencia de Asuntos Religiosos, que tiene un presupuesto de más de 2.500 millones de dólares en 2012, financia únicamente el culto musulmán sunita . [35]
Órdenes sufíes como los musulmanes Alevi - Bektashi , Bayrami - Jelveti , Halveti ( Gulshani , Jerrahi , Nasuhi , Rahmani , Sunbuli , Ussaki ), Hurufi - Rüfai , Malamati , Mevlevi , Nakşibendi ( Halidi , Haqqani ), Qadiri - Galibi y Ja'fari [ 29] no están oficialmente reconocidos.
Aunque los debates intelectuales sobre el papel del Islam despertaron un interés generalizado, no provocaron la clase de controversia que surgió en torno a la cuestión de la vestimenta apropiada para las mujeres musulmanas. A principios de los años 80, las estudiantes universitarias que estaban decididas a demostrar su compromiso con el Islam comenzaron a cubrirse la cabeza y el cuello con pañuelos y a llevar abrigos largos que ocultaban sus siluetas. La aparición de estas mujeres en las ciudadelas del secularismo turco escandalizó a aquellos hombres y mujeres que tendían a percibir esa vestimenta como un símbolo del tradicionalismo islámico que rechazaban. Los laicos militantes persuadieron al Consejo de Educación Superior para que promulgara en 1987 una normativa que prohibía a las estudiantes universitarias cubrirse la cabeza en clase. Las protestas de miles de estudiantes religiosos y algunos profesores universitarios obligaron a varias universidades a renunciar a la aplicación del código de vestimenta. La cuestión siguió siendo seriamente divisiva a mediados de los años 90. Durante la primera mitad de los años 90, mujeres con un alto nivel educativo, que se expresan con claridad, pero que profesan una religión devota, han aparecido en público vestidas con atuendos islámicos que les ocultaban todo excepto el rostro y las manos. Otras mujeres, especialmente en Ankara , Estambul e Izmir , se han manifestado contra esa vestimenta luciendo prendas reveladoras e insignias de Atatürk. El tema se discute y debate en casi todo tipo de foros: artísticos, comerciales, culturales, económicos, políticos y religiosos. Para muchos ciudadanos de Turquía, la vestimenta de las mujeres se ha convertido en la cuestión que define si un musulmán es secular o religioso. En 2010, el Consejo de Educación Superior de Turquía (YÖK) levantó la prohibición de los pañuelos en la cabeza en las universidades. Desde el comienzo de su presidencia, el presidente Recep Tayyip Erdogan ha aumentado drásticamente la cantidad de escuelas secundarias religiosas en Turquía para apoyar su plan de formar una generación más piadosa. Sin embargo, este impulso a la piedad entre los niños en edad escolar parece haber tenido un efecto adverso, ya que hay evidencia anecdótica de un número notable de estudiantes turcos de escuelas secundarias religiosas que admiten su pérdida de fe en las creencias islámicas, lo que ha causado una cantidad sustancial de discusión entre políticos y clérigos religiosos. [37]
Más recientemente, en 2016, Turquía aprobó el hijab como parte del uniforme oficial de la policía. Por primera vez, las agentes podrán cubrirse la cabeza con un pañuelo debajo de sus gorras de policía. Esta ley fue impulsada por el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) del presidente Recep Tayyip Erdogan, de raíces islamistas, que ha estado presionando para que se relajen las restricciones sobre el hijab.
La gran mayoría de la población turca actual es musulmana y el Islam sunita es la secta islámica más poblada, abarcando alrededor del 90% de los musulmanes del país. La escuela de derecho más popular es la madh'hab hanafita del Islam sunita . La madh'hab hanafi era la escuela oficial de jurisprudencia islámica adoptada por el Imperio Otomano [38] [39] y una encuesta de 2013 realizada por la Dirección Turca de Asuntos Religiosos indica que el 77,5% de los musulmanes turcos se identifican como hanafis . [40] Otra jurisprudencia sunita común, la shafi'i , es la dominante en el Kurdistán turco . Aunque las escuelas Maturidi y Ash'ari de teología islámica (que aplican Ilm al-Kalam o pensamiento racional para entender el Corán y los hadices ) han sido los credos dominantes en Turquía debido a su amplia aceptación y propagación desde el comienzo del Imperio Otomano , [38] el credo Athari (literalista) [41] del movimiento salafista ha tenido una creciente aceptación. [39]
En comparación con la escuela Hanbali del Islam, la escuela Hanafi del Islam adopta una visión mucho más liberal de la religión, permitiendo una interpretación más indulgente de la ley religiosa. [42]
La población musulmana de Turquía, que pertenece a la rama duodecimal del Islam chiita, está compuesta por la aqidah y el fiqh ja'fari , la aqidah batiniyya ( sufismo) del fiqh maymūn'al-Qāddāhī de los alevīs y la aqidah cillī del fiqh maymūn ibn Abu'l-Qāsim Sulaiman ibn Ahmad ibn at-Tabarānī de los alauitas , [43] [44] quienes juntos constituyen casi una décima parte de la población total del país. Una estimación de la población aleví turca varía de 3,5 millones a 11 millones. [45] [46] [36] Sin embargo, es muy difícil estimar un número realista de la población chiita en Turquía, ya que el país no realiza censos étnicos o religiosos.
A diferencia del uso común del término " chiíta " en otros idiomas, Aleviler se utiliza con frecuencia para representar a todas las sectas musulmanas chiítas en idioma turco . Además, el término Kızılbaş en la historia se utilizó de manera peyorativa para todos los chiítas en Anatolia .
Las estimaciones de la población aleví varían de menos de 4 millones a más de 12 millones según diferentes fuentes. [8] [22] [27] Es difícil hacer una estimación realista de su población ya que el gobierno turco nunca ha preguntado sobre las denominaciones religiosas en los censos realizados. Otras razones para esto son las tendencias seculares de la población aleví y la opresión de los islamistas sunitas, que hace que la mayoría de los alevíes oculten su identidad religiosa. Sin embargo, considerando las pocas encuestas confiables realizadas, ~10% puede tomarse como una estimación simplista. [22] [47] [28] Algunas personas usan el término aleví para referirse a todos los musulmanes chiítas en Turquía, ya que son la secta chiíta dominante en el país.
Los seguidores de la jurisprudencia ja'farí constituyen la tercera comunidad de tamaño considerable. Históricamente es la denominación principal del pueblo étnico azerbaiyano . La mayoría de ellos vive en las provincias orientales vecinas a Azerbaiyán , más particularmente en la provincia de Iğdır y la provincia de Kars , pero también en ciudades más grandes del oeste. Se estima que los ja'faríes representan el 4% de la población de Turquía, es decir , alrededor de 3.300.000. [50] Tienen 70 mezquitas en Estambul y unas 300 en todo el país y no reciben financiación estatal para sus mezquitas e imanes, ya que la Presidencia de Asuntos Religiosos (Diyanet) es exclusivamente sunita. [51]
La mayoría de la comunidad alauita en Turquía, con una población estimada de alrededor de 1 millón [52], vive en la provincia de Hatay , donde representan casi la mitad de la población total, [53] principalmente en los distritos de Arsuz , [54] Defne y Samandağ , [52] donde los alauitas constituyen la mayoría y en Iskenderun y Antakya , donde constituyen una minoría significativa de la población. También se pueden encontrar comunidades alauitas más grandes en la región de Çukurova , principalmente en las ciudades de Adana , Tarso y Mersin y sus alrededores . [12] Los turcos los conocen como alevíes árabes.
El Islam popular en Turquía ha derivado muchas de sus prácticas populares del sufismo , que tiene una buena presencia en Turquía y Egipto . Algunos jeques sufíes particulares , y ocasionalmente otros individuos reputados por ser piadosos, fueron considerados después de la muerte como santos con poderes especiales. La veneración de los santos (tanto hombres como mujeres) y las peregrinaciones a sus santuarios y tumbas representan un aspecto importante del Islam popular en el país. El Islam popular ha seguido adoptando tales prácticas, aunque la veneración de los santos ha sido desalentada oficialmente desde la década de 1930. Las placas colocadas en varios santuarios prohíben el encendido de velas, la ofrenda de objetos votivos y actividades devocionales relacionadas en estos lugares. Los jeques sufíes modernos con grandes seguidores en Turquía incluyen al jeque Mehmet Efendi [ ¿quién? ] (que reside en Estambul) y Mawlana Sheikh Nazim Al-Haqqani, que residió en Lefka , en el norte de Chipre, hasta su muerte en mayo de 2014.
Aquellos que no aceptan la autoridad del hadiz , conocidos como coranistas , Quraniyoon o Ahl al-Quran, también están presentes en Turquía. [55] [56] En Turquía , las ideas coranistas se hicieron particularmente notorias, con porciones de la juventud abandonando el Islam o convirtiéndose al coranismo. [57] Ha habido una importante erudición coranista en Turquía, con incluso profesores de teología coranista en importantes universidades, incluidos eruditos como Yaşar Nuri Öztürk [58] y Caner Taslaman . [59] Algunos creen que hay coranistas secretos incluso en la propia Diyanet .
La Dirección de Asuntos Religiosos de Turquía (Diyanet) critica e insulta periódicamente a los coránicos, no les reconoce y los llama kafirs (incrédulos). [60]
