El templo fue fundado inicialmente como un centro de meditación, después de que Maechi Chandra y el monje recién ordenado Luang Por Dhammajayo ya no pudieran dar cabida al creciente número de participantes en sus actividades en Wat Paknam Bhasicharoen , convirtiéndose en un templo oficial en 1977. El templo experimentó un rápido crecimiento durante la década de 1980, cuando los programas del templo se hicieron ampliamente conocidos entre la clase media urbana. Wat Phra Dhammakaya expandió su área rápidamente durante este período y comenzó a construir su icónica estupa (pagoda).
Durante el período de la crisis financiera asiática de 1997 , sin embargo, el templo fue objeto de críticas generalizadas por sus métodos de recaudación de fondos y enseñanzas, Luang Por Dhammajayo finalmente fue acusado de malversación de fondos y destituido de su cargo de abad. En 2006, los cargos fueron retirados y fue restaurado como abad. El templo creció aún más en los años siguientes y se hizo conocido por sus muchos proyectos en educación, promoción de la ética y erudición en la sociedad tailandesa. La tradición del templo desarrolló un alcance internacional, en 2007, el número de seguidores del templo se estimaba en un millón de practicantes en todo el mundo y entre treinta y cincuenta centros internacionales fuera de Tailandia.
Bajo la junta militar de 2014 , el abad y el templo fueron puestos bajo escrutinio nuevamente y Luang Por Dhammajayo fue acusado de recibir dinero robado de un partidario y de lavado de dinero. Este incidente provocó varios enfrentamientos entre el templo y la junta, que finalmente llevaron al cierre del templo durante 23 días en 2017 por parte de la junta, lo que fue noticia en todo el mundo. Después del cierre, la junta declaró que buscaría a Luang Por Dhammajayo en otro lugar, pero continuó con su escrutinio del templo, presentando también varios cargos contra el vice abad, Luang Por Dattajivo .
Años de fundación (1963-1978)
Primeros encuentros
Wat Phra Dhammakaya comenzó con la maechi (monja) Chandra Khonnokyoong . Ella fue una estudiante notable de Luang Pu Sodh Candasaro, cuando él todavía estaba vivo. [4] [5] Aunque analfabeta, era ampliamente respetada por su experiencia en meditación, lo cual es raro para una maechi . Ella logró atraer a muchos estudiantes bien educados, a pesar de su origen rural y analfabetismo. [6] Después de que Luang Pu Sodh muriera en 1959, Maechi Chandra transmitió la tradición Dhammakaya a una nueva generación en Wat Paknam Bhasicharoen. [7] Ella enseñó meditación; uno de sus alumnos era un estudiante universitario llamado Chaiyabun Sutthiphon. Sus padres eran lao song y tailandés-chinos , y se separaron cuando era joven. Chaiyabun fue criado por su padre, que era un ingeniero que trabajaba para una agencia gubernamental. [8] [9] Chaiyabun desarrolló un fuerte interés por la lectura, especialmente en libros sobre la práctica budista y biografías de personas importantes del mundo, tanto religiosas como políticas, [10] [9] y leyó sobre Maechi Chandra en una revista. [11] En 1963, mientras estaba inscrito en la Universidad de Kasetsart , comenzó a visitar Wat Paknam Bhasicharoen . Fue aquí donde conoció a Maechi Chandra y comenzó a aprender meditación con ella. [12]
Chaiyabun animó a sus compañeros universitarios a unirse a las actividades en Wat Paknam, y la comunidad creció. [12] Uno de estos estudiantes fue Phadet Phongsawat. En las biografías de Wat Phra Dhammakaya, se cuenta que Phadet a menudo realizaba demostraciones públicas de magia negra ( คาถา, ไสยศาสตร์ ) a sus compañeros de estudios en sus años en la Universidad de Kasetsart. Sin embargo, cada vez que Chaiyabun se unía para ver una de las demostraciones de Phadet, la magia no funcionaba. Por lo tanto, Phadet sintió curiosidad y aprendió sobre la meditación Dhammakaya de Chaiyabun. Se sintió inspirado por la sinceridad de Chaiyabun en la meditación y su adherencia a los cinco preceptos budistas . [13] [14]
Del Wat Paknam al Wat Phra Dhammakaya
El recinto de Wat Phra Dhammakaya: el comedor de Khun yay Archaraya Chandra Khonnokyoong (abajo a la izquierda), el salón conmemorativo de Phramongkolthepmuni (arriba a la izquierda) y el gran salón Sapha Dhammakaya (arriba a la derecha).
Al principio, las meditaciones y enseñanzas se llevaban a cabo en una pequeña casa llamada "Ban Dhammaprasit" en el recinto de Wat Paknam Bhasicharoen. Chaiyabun había creado un grupo llamado "Dhammaprasit" y este grupo había financiado la casa en conjunto en la que organizar meditaciones. Una vez que Chaiyabun fue ordenado monje en 1969 y recibió el nombre de Phra Dhammajayo , comenzó a enseñar meditación Dhammakaya junto con Maechi Chandra. [7] Debido a la popularidad de ambos maestros, la casa pronto se llenó de estudiantes interesados y consideraron más apropiado comenzar un nuevo centro de meditación por sí mismos. [4] Aunque inicialmente tenían la intención de comprar un terreno en Pathum Thani, la terrateniente Khunying Prayat Suntharawet les dio un terreno cuatro veces el tamaño solicitado para practicar la generosidad con motivo de su cumpleaños. El 20 de febrero de 1970, Maechi Chandra, Phra Dhammajayo, Phra Dattajivo y sus estudiantes se mudaron a la parcela de tierra de 196 rai (313.600 m2 o 77,5 acres) para fundar un centro de meditación. [15] Phra Dhammajayo más tarde se convirtió en abad del templo y se llamó Luang Por Dhammajayo desde entonces, y Pongsawat fue ordenado con el nombre de Luang Por Dattajivo y se convirtió en abad adjunto. [16]
El sitio, a dieciséis kilómetros (9,9 millas) al norte del Aeropuerto Internacional Don Mueang , se llamó originalmente "Sun Phutthachak-patipattham" ( ศูนย์พุทธจักรปฏิบัติธรรม ). En ese momento Pathum Thani estaba bastante fuera de los suburbios del norte de Bangkok. [17] A partir de campos de arroz ácidos, se creó un bosque para que fuera un parque para practicantes de meditación. El presupuesto inicial para la construcción fue muy bajo (3200 baht ), pero a pesar de estas limitaciones económicas, la construcción de los edificios en el terreno pudo continuar. [18] Se compiló un libro sobre la iniciativa, para inspirar a las personas a unirse y ayudar. [19] En los relatos del templo, se cuenta que la construcción se llevó a cabo con gran atención al detalle. Por ejemplo, la parte exterior del muro del Ubosot estaba hecha de grava seleccionada manualmente. [20] Debido a que al principio la tierra era muy ácida, solo se podía plantar acacia . Más tarde, el suelo mejoró. [21] Aunque originalmente la intención era simplemente construir un centro, como un centro de meditación satélite de Wat Paknam, finalmente se cambió a la construcción de un templo completo, bajo la presión de las autoridades que querían que el lugar se registrara correctamente. [22] [23] La primera piedra del Ubosot fue colocada por la princesa Maha Chakri Sirindhorn en nombre del rey Bhumibol Adulyadej en diciembre de 1977. Al año siguiente fue reconocido oficialmente como templo por el gobierno tailandés, como "Wat Voranee Dhammakayaram", llamado así por la hija de Khunying Prayat, Voranee. Sin embargo, hubo desacuerdo sobre quién debería convertirse en el abad del templo y cómo debería desarrollarse más: Voranee dejó de apoyar el templo. En 1982, el templo eliminó el nombre de la hija y cambió su nombre a "Wat Phra Dhammakaya". [24] [25] [26] El concepto principal del templo desde el principio fue ser "una escuela para enseñar ética a la sociedad en general", que es lo que los fundadores creían que debía ser un templo. [27]
Inicio deDhammadayadaprograma
En 1972, Wat Phra Dhammakaya inició un programa llamado Dhammadayada ('herederos del Dhamma '), un programa de entrenamiento de meditación enfocado en estudiantes universitarios. [28] Wat Phra Dhammakaya enfatizó a los jóvenes y adultos jóvenes en su orientación desde su inicio. Las sociedades budistas de muchas de las universidades y colegios tailandeses estaban lideradas por partidarios del templo, muchos de ellos provenientes del programa Dhammadayada , [29] [30] [31] aunque a mediados de la década de 1990 esta influencia se debilitó. [32] En 1981, el templo también comenzó a organizar un concurso llamado 'Camino del Progreso' ( ทางก้าวหน้า ). En este programa, las escuelas de toda Tailandia compitieron en su conocimiento de la ética budista, [33] [34] que fue diseñado para complementar el sistema educativo nacional, que el templo creía que se había vuelto demasiado secularizado. [35] Debido a la gran cantidad de estudiantes que se unieron a las actividades del templo, quienes en la década de 1970 tendían a ser de izquierda, durante un breve período Wat Phra Dhammakaya fue acusado de apoyar la insurgencia comunista en Tailandia y los levantamientos estudiantiles en la década de 1970. [ 8] [36] [37]
Los portavoces del templo describen el papel de Maechi Chandra en el período inicial del templo como un "comandante en jefe" ( en tailandés : jomthap ), mientras que Luang Por Dhammajayo es representado como un "jefe de personal" (en tailandés: senathikan ) que desarrolla planes adecuados, mientras que Luang Por Dattajīvo es descrito como el gerente práctico. [38] Durante los años siguientes, el papel de Maechi Chandra se haría gradualmente menor, a medida que envejecía y se retiraba más al fondo de la organización del templo. [39]
Crecimiento exponencial (1979-1996)
Desarrollo ulterior de laDhammadayadaprograma
Después de 1979, el programa Dhammadayada comenzó a incluir una ordenación temporal. [40] En Tailandia, había sido una tradición que los hombres se ordenaran para el retiro monástico de lluvias (vassa) como un rito de paso antes de convertirse en adultos. [41] [42] Estas ordenaciones se estaban volviendo más cortas, y el templo estaba tratando de revertir esta tendencia. [43] Durante un programa de entrenamiento de este tipo en el templo, los participantes generalmente comenzaban con un entrenamiento físico riguroso para prepararse para el programa. Cuando comenzaba el entrenamiento, mantenían los ocho preceptos , dormían bajo mosquiteros al aire libre y meditaban de cuatro a ocho horas por día. Después de este entrenamiento preparatorio, se ordenaban por el período restante de al menos un mes. Las ceremonias de ordenación se llevaban a cabo en Wat Benchamabophit . [44] El programa inicialmente se centró en estudiantes universitarios, comenzando con la red de amigos de Luang Por Dhammajayo y Luang Por Dattajivo. Durante el período de construcción del templo, el plan de ordenación Dhammadayada dio formación a cientos de estudiantes, que aumentaron el número de residentes en la comunidad del templo. [45] [46] [47] Para los monjes que permanecieron más tiempo, la ordenación de por vida se enfatizó más que en otros templos, [29] [48] [49] aunque se llevó a cabo una selección considerable antes de que alguien pudiera hacerlo. [50] [51] Para las mujeres, se llevó a cabo un programa de formación paralelo a partir de 1986, en el que se mantuvieron los ocho preceptos, pero las mujeres no recibieron la ordenación completa a la manera de las bhikkhunis . [52] [45] [53]
Apelar
Maechi Chandra estableció reglas y regulaciones estrictas para la comunidad del templo, como la prohibición del cabildeo político y la venta de cosas en el templo. [54]
El templo ganó gran popularidad durante la década de 1980 (durante el auge económico asiático), especialmente entre la creciente clase media bien educada y emprendedora, en su mayoría propietarios de pequeñas empresas y tecnócratas de origen chino-tailandés . La realeza y los funcionarios públicos de alto rango también comenzaron a visitar el templo, [55] [56] [57] incluidos los generales Arthit Kamlang-ek y Chaovalit Yongchaiyuth . [12] [58] Durante este período, el templo experimentó un tremendo crecimiento en términos de monjes, trabajadores laicos y visitantes del templo. Por lo tanto, el templo estableció un procedimiento de selección para los empleados recién llegados. [59] [56] [60] Maechi Chandra estableció reglas y regulaciones para la comunidad, incluida la prohibición del cabildeo político y la venta de cosas en el templo. [54] Wat Phra Dhammakaya enfatizó los valores de prosperidad, modernidad y desarrollo personal, lo que lo hizo atractivo para la clase media, [3] especialmente en épocas de rápidos cambios culturales y sociales. [26] [61] A mediados de los años 1980, el templo atraía hasta cincuenta mil personas para ceremonias importantes. [62] El programa de ordenación Dhammadaya comenzó con sesenta participantes en 1979; para 1986, se unieron más de mil participantes. [63] En 1990, el templo tenía 260 monjes, 214 samaneras (novicios que son menores de edad) y 441 empleados a tiempo completo. [64] En 1995, Wat Phra Dhammakaya captó la atención de la nación cuando una celebración de Magha Puja se transmitió en vivo por televisión, con el entonces Príncipe Heredero Vajiralongkorn como presidente de la ceremonia. [65]
Ceremonia de ordenación de nuevos monjes en Wat Phra Dhammakaya
Otras actividades
Wat Phra Dhammakaya se hizo conocido por su énfasis en la meditación, especialmente la meditación samatha (meditación que apunta a la tranquilidad mental). Todos los domingos por la mañana, se enseñaba meditación al público. Cada fin de semana se celebraba un retiro de meditación en el templo sin costo alguno. Para estos fines de semana, el templo comenzó a usar la palabra dhutanga ('práctica ascética' [66] ) para el alojamiento al aire libre, una palabra que normalmente se usa para la práctica monástica. [67] [68] Se celebraban retiros de siete días con regularidad en varios lugares, durante los cuales los participantes debían cumplir los ocho preceptos. [69] [70] Además, el propio Luang Por Dhammajayo dirigía retiros especiales en Doi Suthep . [71] Con respecto a los tres Entrenamientos ( Pali : tisikkha ) en la enseñanza budista, el templo fue descrito como el templo que representa el aspecto de la meditación ( Pali : samadhi ), mientras que el movimiento Santi Asoke representa el aspecto de la disciplina ( Pali : sila ) y Luang Por Buddhadasa y sus seguidores el aspecto de la sabiduría ( Pali : pañña ). [72] [73]
Una de las actividades principales del templo, desde su creación, ha sido la ceremonia de «honrar a los budas con comida» ( บูชาข้าวพระ ), que se celebra cada primer domingo de mes. Esta ceremonia era tan importante para los seguidores del templo que gente de todo el país viajaba en autobús para asistir, tanto de zonas urbanas como rurales. Normalmente la dirigía el propio abad y, hasta su muerte, también Maechi Chandra Khonnokyoong. Según los practicantes del templo, en esta ceremonia se ofrece comida a los budas en meditación. La ceremonia ha sido un aspecto importante del atractivo del templo para el público. [74] [75]
El templo también comenzó a desarrollar una dimensión social en sus actividades. Por ejemplo, comenzó a promover las donaciones de sangre. El templo organizó programas de capacitación tanto para el sector privado como para el público, enfatizando la paz y la estabilidad en la sociedad al capacitar a los funcionarios del gobierno para que fueran más confiables. [76] El templo también se volvió activo en la promoción de la erudición budista y la reforma educativa en la Sangha (comunidad monástica), produciendo un CD con textos buscables del Canon Pali en 1984, en cooperación con la Pali Text Society , la Universidad Mahidol y la Universidad de California en Berkeley . [77] [78] En 1990, el templo también organizó su primer seminario académico Budismo en el año 2000 , con la participación de más de cien académicos internacionales. [79] [80] A un nivel más local, el templo comenzó a organizar una ceremonia anual de felicitación para los graduados de Pali en el nivel más alto, y ofreció fondos a los templos que sobresalieran en la enseñanza del Pali. [81] [82] Se sabía que el templo tenía un amplio apoyo de la Sangha tailandesa y era tolerado por el gobierno, aunque a veces el gobierno le pidió al templo que limitara sus reuniones masivas. [83] [84] [85] En 1985, el Departamento de Asuntos Religiosos del Ministerio de Educación prohibió la construcción de un centro de meditación en una zona rural, citando como razón que no era lo suficientemente accesible para que la gente lo visitara. [86] Fuengfusakul concluye que durante este período el gobierno temía la capacidad del templo para reunir a un gran número de personas. [84] [87]
En 1986, la Fundación Dhammakaya se convirtió en una organización no gubernamental acreditada por las Naciones Unidas, [88] y comenzó a enviar delegaciones para unirse a talleres sobre educación para la juventud y la paz. A partir de 2015 [actualizar], la fundación tenía estatus consultivo con el Consejo Económico y Social . [89] [90] [91] En la década de 1980, la fundación también se convirtió en miembro de la Comunidad Mundial de Jóvenes Budistas y las redes de la Comunidad Mundial de Budistas , y más tarde en presidente de la Comunidad Mundial de Jóvenes Budistas. La fundación comenzó a construir muchas relaciones con organizaciones budistas fuera de Tailandia, incluyendo Fo Guang Shan en Taiwán y el Monasterio de los Diez Mil Budas en Hong Kong, [92] [88] con Wat Phra Dhammakaya y Fo Guang Shan declarándose oficialmente mutuamente templos hermanos en 1994. [93]
A partir de 1992, el templo comenzó a fundar sus primeras filiales en Estados Unidos, Japón y Taiwán. [18] [94]
Construcción
El Ubosot se terminó en 1982, y la ceremonia para la asignación de los límites del Ubosot se celebró tres años más tarde. [95] En 1984, Wat Phra Dhammakaya comenzó a ampliar el terreno del templo con dos mil rai (3,2 km2 ) . La tierra circundante se compró a un terrateniente, con la condición de que el templo negociara con los sesenta y un agricultores que alquilaban la tierra. El templo ofreció a los agricultores arrendatarios la opción de terminar el contrato antes de tiempo y obtener una compensación, o quedarse hasta que el contrato terminara y luego irse. Sin embargo, siete agricultores no estuvieron de acuerdo con ambas propuestas, y el templo aumentó su oferta, pero sin éxito. Los agricultores que se resistieron organizaron entonces una protesta, a la que se unieron cien arrendatarios de tierras de otros lugares que se sentían tratados injustamente por las empresas inmobiliarias. [96]
El Dhammakaya Cetiya, Wat Phra Dhammakaya
La protesta, que apareció en todos los principales periódicos tailandeses, [8] [36] [97] terminó con los inquilinos entregando una carta en una oficina del gobierno, pidiendo justicia. El gobierno investigó el caso del templo, pero concluyó que el templo había actuado legalmente. Indignados por el resultado, varios manifestantes destruyeron algunas partes del terreno del templo de Wat Phra Dhammakaya, y el líder de la turba fue arrestado y encarcelado. La municipalidad local tuvo que mediar y logró persuadir a algunos de los agricultores para que aceptaran la propuesta del templo. Wat Phra Dhammakaya declaró que creían que las protestas fueron provocadas por inversores que querían la tierra para ellos. [98] [96]
En 1994, el templo comenzó a diseñar la construcción de una enorme estupa (una estructura similar a un montículo) que más tarde se conocería como Maha Dhammakaya Cetiya. El monumento se construiría para durar mil años y constaría de un millón de imágenes de Buda. Se empleó un arquitecto experimentado y ingenieros experimentados, y se utilizó la última tecnología en la construcción, para satisfacer las demandas del proyecto y seguir las tradiciones de las cetiyas y las estupas . Aunque tradicionalmente las estupas a menudo eran financiadas por los reyes, la Dhammakaya Cetiya iba a ser financiada por personas de todos los sectores de la sociedad, todos contribuyendo con su parte. Se intentó involucrar a los devotos del templo a través de diferentes etapas de la construcción, mediante la organización de meditaciones alrededor de la Cetiya y la celebración de ceremonias, en las que se les dio a las personas martillos para golpear simbólicamente un pilar de cimentación en el suelo. [67] El primer pilar se colocó el 8 de septiembre de 1995. [99]
Primer enfrentamiento con el gobierno (1997-2000)
La controversia del milagro
A finales de los años 1990, Wat Phra Dhammakaya se hizo conocido por su gestión e iconografía modernas, [100] y se volvió activo en el uso de medios modernos y relaciones públicas, a una escala que hasta entonces era desconocida en Tailandia. [101] El templo incluso recibió un premio a las mejores estrategias de marketing de la Asociación de Marketing de Tailandia, a pesar de su prohibición anterior de prácticas comerciales en el templo. [102] [103] En 1998, el templo comenzó a realizar programas de capacitación a gran escala, para laicos (13.824 participantes), laicas (140.000 participantes) [31] [67] y samaneras (13.842 participantes). [104] El templo recibió mucho apoyo financiero, incluidas donaciones de empresas inmobiliarias. [105]
En noviembre de 1998, tras una ceremonia celebrada en la Cetiya del templo, el templo informó en folletos y periódicos nacionales de que se había producido un milagro ( อัศจรรย์ตะวันแก้ว ) en la Cetiya, del que fueron testigos miles de personas. El milagro consistió en ver una imagen de un Buda o de Luang Pu Sodh impuesta al sol. Poco después, los medios de comunicación tailandeses respondieron de forma muy crítica, lo que dio lugar a un intenso debate a nivel nacional sobre el estado del budismo tailandés en general, y del Wat Phra Dhammakaya en particular, que duró unos diez meses inusualmente largos. Los críticos creían que Wat Phra Dhammakaya, y el budismo tailandés en general, se habían convertido en una empresa demasiado comercial ( พุทธพาณิชย์ ) y se habían corrompido; los practicantes y devotos del templo argumentaron que se estaba siguiendo la tradición. [55] [106]
La principal crítica fue que el templo estaba usando métodos de recaudación de fondos que no encajaban con el budismo. Los ejemplos que se señalaron fueron el hecho de que la recaudación de fondos se parecía a las ventas directas , la distribución de amuletos a los donantes como regalos complementarios y el uso de tecnología moderna. [107] Los eruditos en budismo, como Luang Por Payutto , el crítico social Sulak Sivaraksa , así como dos monjes que anteriormente vivían en el templo, argumentaron en contra de los métodos de recaudación de fondos del templo. Además, se criticaron algunas enseñanzas del templo: la idea de que las grandes donaciones producen mayores frutos o méritos , y la idea de que Nibbana era el verdadero yo . [108] (Véase § Principios, prácticas y creencias ) Aunque muchos de estos métodos y enseñanzas no eran exclusivos de Wat Phra Dhammakaya, la crítica llegó en un momento en el que el templo se había vuelto muy notorio debido a su tamaño, sus partidarios de alto perfil y debido al proyecto de construcción del Cetiya, que requería muchos fondos. [109] [110] Todo esto ocurrió en el contexto de la crisis financiera que atravesaba Tailandia. [111] [110] [112]
El templo respondió a los críticos del proyecto de construcción de Cetiya que la construcción había comenzado antes de la crisis, cuando la economía todavía estaba en auge; por lo tanto, el momento no era el equivocado. El templo también mencionó ejemplos de otros proyectos de construcción tailandeses importantes que se habían realizado durante las crisis. Finalmente, el templo planteó la pregunta: si, a pesar de la crisis, la gente seguía comprando alcohol y cigarrillos y seguía yendo al cine, ¿qué tenía de malo hacer donaciones para un edificio religioso? [113] [114] [115] El templo también respondió a sus críticos sobre las acusaciones de riqueza, afirmando que la riqueza del templo se utilizaba para los laicos y la educación budista, no para otros fines. La construcción de grandes edificios beneficiaba al budismo en su conjunto, no solo al templo, porque ayudaba a fortalecer la religión. Además de donar a hospitales o escuelas, también se debería apoyar económicamente al budismo, porque ayudaría a fomentar la ética en la sociedad. [116] [117] [118]
Investigaciones y demandas judiciales
Bajo la presión de la protesta pública y las críticas, en enero de 1999 el Consejo Supremo de la Sangha inició una investigación sobre las acusaciones, dirigida por Luang Por Ñanavaro [th] , Jefe de la Región del Gran Bangkok . [119] [nota 1] El Consejo de la Sangha declaró que Wat Phra Dhammakaya no había infringido ninguna ofensa grave contra la disciplina monástica ( Vinaya ) que fuera causa de expulsión (remoción del monacato), pero se dieron cuatro directivas para que el templo se mejorara: establecer una escuela Abhidhamma , más enfoque en la meditación vipassana y estricta adherencia a las reglas del Vinaya y las regulaciones del Consejo de la Sangha. [120] Una de las acusaciones que Luang Por Ñanavaro investigó fue que Luang Por Dhammajayo había trasladado tierras donadas al templo a su propio nombre. [121] [122] Wat Phra Dhammakaya lo negó, afirmando que la intención de los donantes era entregar la tierra al abad, y no al templo. [123] Sin embargo, Luang Por Ñanavaro pidió al Departamento de Asuntos Religiosos [th] que ayudara a Luang Por Dhammajayo a devolver la tierra al templo. [124] El abad afirmó que estaba dispuesto a transferir la tierra, pero que esto requería algo de tiempo, porque requería negociación con los donantes originales. [125] Cuando en mayo el templo aún no había transferido toda la tierra, sucedieron varias cosas.
En primer lugar, se filtró a la prensa una carta firmada por el Patriarca Supremo (líder de la comunidad monástica tailandesa). En ella se daba a entender que Luang Por Dhammajayo tenía que desvestirse porque no había devuelto al templo las tierras donadas. Esta carta había recibido una advertencia, que según los funcionarios del gobierno aún no había sido remitida al Consejo de la Sangha y al Wat Phra Dhammakaya. La declaración tuvo un gran impacto. [126] [127] En respuesta, el Departamento de Asuntos Religiosos presentó cargos penales por malversación de fondos contra el abad y un colaborador cercano. [119] [127] El templo declaró que, al estar sujeto a una demanda penal (en lugar de un juicio religioso [th] ), el abad ya no transferiría las tierras, porque esto podría interpretarse como una aceptación de culpabilidad. El Wat Phra Dhammakaya y el Consejo de la Sangha pidieron al departamento que esperara hasta que terminaran primero los juicios monásticos, pero éste continuó con la demanda. [124] [128] Además, el departamento instaló un servicio de asistencia pública y un apartado de correos para recibir quejas sobre el templo, [34] [129] los funcionarios de seguridad de otros departamentos declararon que "estaban vigilando de cerca a Dhammachayo", [130] y el príncipe Vajiralongkorn mostró personalmente interés en las investigaciones. [131] Con los testimonios resultantes, se presentaron más cargos contra Luang Por Dhammajayo. En el proceso de estas investigaciones, los principales políticos responsables, es decir, el Ministro y el Viceministro de Educación , fueron reemplazados, y el nuevo Ministro Somsak Prissanananthakul asumió un papel clave en los procesos judiciales contra el abad. [127]
El Dhammakaya Cetiya de noche.
En junio, los fiscales comenzaron a citar a Luang Por Dhammajayo, pero él no fue a reconocer los cargos, citando mala salud. [132] El templo citó los derechos legales de los monjes bajo la constitución, señalando que poseer propiedad personal es común y legal en la Sangha tailandesa. [117] [133] Los portavoces también cuestionaron la autenticidad de la carta del Patriarca. [134] [135] . [136] Luang Por Dhammajayo luego declaró públicamente que no se desvestiría bajo ninguna circunstancia, pero "moriría con las túnicas azafrán [de monje]". [137] Cuando el propio Primer Ministro presionó al abad para que reconociera los cargos, el templo pidió una garantía de que el abad no sería encarcelado y, en consecuencia, despojado de su hábito. [138] [nota 2] No se dio tal garantía, se emitió una orden de arresto y comenzó un enfrentamiento entre una fuerza policial de cientos de personas y miles de practicantes del templo, en el que estos últimos bloquearon las entradas del templo. Después de dos días, Luang Por Dhammajayo aceptó dejar que la policía lo arrestara cuando se le diera la garantía solicitada, y un miembro del Consejo de la Sangha amenazó con destituir al abad si no iba con la policía. [122] [140] [141] El abad fue interrogado durante tres horas, pero no fue destituido. Luego fue liberado bajo fianza de dos millones de baht, todavía el mismo día. La noticia fue noticia en todo el mundo. A partir de noviembre, Luang Por Dhammajayo comenzó a visitar el tribunal por primera vez. [142] [143]
El Ministerio de Educación también acusó a Luang Por Dhammajayo de haber declarado que el Tipitaka (las escrituras budistas) estaba incompleto. [144] Sin embargo, esta acusación era de naturaleza religiosa y normalmente sólo la formularían otros monjes en un juicio monástico. Por ello, Luang Por Ñanavaro y Wat Phra Dhammakaya cuestionaron la jurisdicción de los laicos en este asunto. [145] [138] De hecho, a pesar de ciertos poderes que tenía el ministerio sobre asuntos religiosos, en la década de 1990 no existía ninguna ley contra la "herejía" en Tailandia. Sin embargo, los funcionarios religiosos y estatales siguieron afirmando que las enseñanzas del templo constituían delitos penales. [146] Finalmente, se decidió que se podían presentar los cargos, siempre y cuando el acusador en el juicio final fuera un monje. Pasó un período de investigación, tras el cual Luang Por Ñanavaro insistió en que el consejo de cuatro puntos del Consejo de la Sangha había sido suficiente. [147] Surgieron discusiones en los medios de comunicación, cuestionando la autoridad de la Sangha tailandesa y del gobierno para lidiar con los problemas dentro de la Sangha tailandesa, [50] [148] y Luang Por Ñanavaro fue removido del Consejo de la Sangha y reemplazado. [149]
Mientras tanto, Luang Por Dhammajayo fue suspendido como abad, ya que los juicios continuaron y los adjuntos de Luang Por Dhammajayo continuaron administrando el templo. [150] [148] [151] El monje principal que supervisaba los templos locales en el área tuvo que ser destituido de su cargo en el proceso, porque se negó a suspender a Luang Por Dhammajayo. [127] Luang Por Dhammajayo había enfermado y fue hospitalizado con infecciones de garganta y pulmones. [111] [150] En la década de 2000, las controversias gradualmente perdieron el interés del público, ya que las noticias se centraron en otros temas, [152] aunque en 2002 se agregó un quinto cargo contra el abad a la lista. [153] [154] [nota 3] Los juicios avanzaron lentamente, ya que las audiencias se pospusieron debido a pruebas que no estaban listas y debido a la enfermedad del abad. [156] [157]
La respuesta del templo
Durante las investigaciones de la Sangha Suprema, el templo respondió poco a las acusaciones. Pero cuando el Ministerio de Educación decidió no esperar más las investigaciones del Consejo de la Sangha y presentó cargos contra Wat Phra Dhammakaya, el templo respondió con una demanda por procesamiento malicioso . [158] [159] El templo acusó a varias personas importantes del Ministerio de abusar de su posición y presentó una petición al Tribunal Constitucional , calificando las acusaciones religiosas de violación de la libertad de religión . [145] Los portavoces y defensores del templo describieron la respuesta del ministerio y los medios de comunicación como "provocadora de controversias" y motivada políticamente. [153] [160]
Durante este período, muchos reporteros de noticias utilizaron un lenguaje peyorativo para describir al Consejo de Sangha, al Patriarca Supremo o Wat Phra Dhammakaya. En mayo de 1999, los jefes monásticos de las regiones [th] de todo el país enviaron una carta al Primer Ministro para ayudar a proteger el budismo y presionar a los medios para que usaran un lenguaje más educado y mostraran más respeto por los procesos judiciales. [161] Los reporteros de noticias a menudo usaban un lenguaje abusivo o peyorativo para describir el templo o Luang Por Dhammajayo, como 'idiota con gafas' ( ไอ้แว่น ) [162] o simplemente llamaban a Luang Por Dhammajayo por su primer nombre usado como laico, "Chaiyabun", como si ya hubiera sido despojado de su hábito. En diciembre de 1999, Wat Phra Dhammakaya demandó a los periódicos Matichon , Siam Rath , Khao Sod , Daily News y la estación de televisión ITV . El templo presentó cargos civiles y penales por difamación, acusando a los medios de comunicación de presentar el templo de una manera distorsionada. [163] [164] En 2001 y 2003, ITV, Siam Rath, [165] y Matichon [166] [167] fueron declarados culpables de difamación y obligados por veredicto a emitir una disculpa pública en sus periódicos, [168] [ 169] [nota 4] admitiendo haber publicado información distorsionada sobre Luang Por Dhammajayo comerciando con acciones, transfiriendo dinero a amantes y otras acusaciones. Siam Rath también fue declarado culpable de violar la autoridad del tribunal, al publicar información incorrecta en un veredicto. [170] Sin embargo, los cargos presentados contra Daily News fueron desestimados porque se presentaron demasiado tarde. [171]
Aunque el período de intensa atención de los medios de comunicación de 1999-2000 tuvo efectos desastrosos en el templo, este siguió organizando proyectos, ceremonias y otros eventos. El templo persuadió a seguidores de todo el país para que abrieran sus hogares o lugares de trabajo como hogares kalyanamitta ('casas de buenos amigos del Dhamma'), para establecer una cultura de práctica de meditación y sabiduría compartidas. [25] En 2000, durante una celebración del nuevo milenio en el recién construido Dhammakaya Cetiya, se unieron 300.000 personas. También se unieron muchos monjes de diferentes templos de Tailandia, así como templos y ONG de fuera de Tailandia. [172] Este período también llevó al templo a Boonchai Bencharongkul , entonces director ejecutivo de la empresa de telecomunicaciones DTAC . [173] En 1999, el templo tenía trece centros fuera de Tailandia. [174]
Cuando en 2000 se fundó el Partido Maharat Tailandés, se sospechó que el templo había tenido algo que ver en ello. El fundador Kanin Boonsuwan negó la influencia del templo en la fundación, aunque admitió que algunos de sus miembros eran practicantes del Dhammakaya. [175] [176]
En 2000, falleció Maechi Chandra Konnokyoong. El templo anunció que daría tiempo a la gente para presentar sus respetos durante varios meses, después de lo cual los restos de Maechi Chandra serían incinerados. [177]
Actividades a nivel nacional (2001-2006)
El período de 2001 a 2006 fue el período en el que Thaksin Shinawatra llegó al poder. Fue un período de mayor democratización y diversificación de la sociedad civil en Tailandia, ya que el parlamento tailandés se retiró de los asuntos religiosos. El templo prosperó gracias a esto, aunque trabajó en objetivos similares a los del gobierno en términos de educación, atención médica e incluso seguridad nacional. El templo ya no estaba al margen del panorama religioso de Tailandia, sino que comenzó a integrarse dentro de la fraternidad Maha Nikaya . [178] [179] Fue el período en el que el templo incineró a su maestro Maechi Chandra, y fue un período en el que el templo comenzó a expandir sus actividades a escala nacional.
Cremación de Maechi Chandra Khonnokyoong
El 3 de febrero de 2002, los restos de Maechi Chandra fueron incinerados y se invitó a los abades de 30.000 templos a unirse a la cremación, para dar a los laicos la oportunidad de hacer méritos en agradecimiento a Maechi Chandra. Durante la cremación, hubo méritos y meditación. [180] 100.000 monjes y otros 100.000 laicos se unieron a la cremación. Muchos invitados de alto rango se unieron, incluido el Patriarca Supremo de Camboya . [181] [182] Los restos de Maechi Chandra fueron quemados en una gran ceremonia, utilizando vidrio para encender el fuego con la luz del sol. Sus cenizas se guardaron en una pequeña estupa . [183] [184] Los críticos dijeron que la cremación era demasiado grandiosa para una monja, pero el Departamento de Asuntos Religiosos dijo que era el derecho del templo organizar el evento a esta escala. [185] [186] Scott cita la cremación de Maechi Chandra como evidencia de que algunas líderes religiosas han tenido un gran impacto en la sociedad tailandesa. [187]
Campañas contra el consumo de alcohol y tabaco
En la década de 2000, el templo comenzó a centrarse más en promover un estilo de vida ético, utilizando los cinco y ocho preceptos como base. [83] [188] Se alentó a la gente de todo el país a dejar de beber y fumar a través de una campaña llamada The Lao Phao Buri ( เทเหล้าเผาบุหรี่ , literalmente: 'tira el alcohol y quema cigarrillos'), en cooperación con otras tradiciones religiosas. Este proyecto llevó a la Organización Mundial de la Salud (OMS) a entregar un Premio del Día Mundial Sin Tabaco a Luang Por Dhammajayo el 31 de mayo de 2004. [189] [190] [191] Se llevaron a cabo más de doscientas ceremonias de The Lao Phao Buri , que implicaron literalmente el vertido de bebidas alcohólicas y la quema de cigarrillos. [192] Las ceremonias se convertirían más tarde en una práctica habitual en las escuelas e instituciones gubernamentales. [193] [194] La campaña del templo se hizo más conocida cuando en 2005 la empresa de bebidas Thai Beverage anunció su intención de cotizar en la Bolsa de Valores de Tailandia , que sería la mayor cotización en la historia de Tailandia. [195] [196] A pesar de los intentos de la Oficina Nacional del Budismo (una agencia gubernamental) de prohibir a los monjes protestar, dos mil monjes del templo organizaron un canto de textos budistas frente a la Bolsa de Valores para presionarlos a que rechazaran la oferta pública inicial de Thai Beverage . [197] [198] [nota 5] En un esfuerzo de cooperación sin precedentes, el templo pronto fue seguido por el ex líder de la revuelta de Mayo Negro Chamlong Srimuang y el movimiento Santi Asoke . Posteriormente, se unieron otras 122 organizaciones religiosas y sociales, pertenecientes a varias religiones y alcanzando números de 10.000 manifestantes. Las organizaciones pidieron al Primer Ministro Thaksin que detuviera la compañía, en lo que algunos de los líderes de la protesta describieron como "una grave amenaza para la salud y la cultura" de la sociedad tailandesa. [197] [198] [199] Mientras que la Bolsa de Valores señaló los beneficios económicos de esta primera cotización local, los opositores se refirieron al creciente abuso de alcohol en la sociedad tailandesa, ocupando el quinto lugar en consumo de alcohol según la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura . En última instancia, las protestas llevaron a un aplazamiento indefinido de la cotización por parte de la Bolsa de Valores. [200] [201] Thai Beverage optó por cotizar en Singapur en su lugar, ya que el jefe de la Bolsa de Valores renunció como resultado. [202][203]
Meditación internacional y memoriales del tsunami
El templo amplió sus actividades a un alcance más nacional. El templo comenzó su propio canal satelital llamado Dhammakaya Media Channel (DMC), [204] [205] y una universidad que apoya el aprendizaje a distancia . [18] El templo comenzó a utilizar este canal satelital para transmitir eventos en vivo a los centros filiales, como meditaciones guiadas. [67] Wat Phra Dhammakaya comenzó a desarrollar un enfoque más internacional para sus enseñanzas, enseñando meditación en países no budistas como una técnica religiosamente neutral adecuada para aquellos de todas las religiones, o ninguna. [206] [207] También se inició un programa internacional de Dhammadayada , celebrado en chino e inglés, y el templo comenzó a organizar retiros en idioma inglés en Tailandia y en el extranjero. Más tarde, también se realizaron meditaciones guiadas en línea, en diferentes idiomas. [208] [209] [210] El templo fue la primera organización religiosa nueva en Tailandia en utilizar eficazmente la tecnología de Internet para difundir sus enseñanzas. [211]
En 2004, Wat Phra Dhammakaya fue noticia cuando ofreció ayuda a las víctimas del desastre del tsunami de 2004 en Tailandia, a través de la caridad y organizando servicios conmemorativos interreligiosos para las víctimas en Phang Nga y Phuket . [109] [191] El templo actuó como intermediario en la coordinación entre el gobierno y las ONG. [212]
El concurso Sendero del Progreso comenzó a expandirse (en 2006, 19.839 escuelas, según el templo [213] ) y varias escuelas de otros países también comenzaron a competir en sus conocimientos de ética budista. [214]
En 2006, la comunidad que vivía en Wat Phra Dhammakaya contaba con más de mil monjes y samaneras . [101] [62]
Se retiraron los cargos
En 2006, los procesos judiciales en curso terminaron cuando el Fiscal General de Tailandia [th] retiró los cargos contra Luang Por Dhammajayo. Afirmó que Luang Por Dhammajayo había trasladado todo el terreno a nombre del templo, que había corregido sus enseñanzas de acuerdo con el Tipitaka y que continuar con el caso podría crear división en la sociedad [nota 6] y no sería propicio para el beneficio público. Además, Luang Por Dhammajayo había ayudado significativamente a la Sangha, al gobierno y al sector privado en la organización de actividades religiosas. Posteriormente, se restableció el cargo de abad de Luang Por Dhammajayo. [155] [215] Los críticos cuestionaron si los cargos se retiraron debido a la influencia política del Primer Ministro Thaksin. [216] [217]
Cuando el primer ministro Thaksin estaba en el poder, el templo fue acusado a menudo de tener estrechos vínculos con él, influyendo en sus políticas. [218] [219] El templo lo ha negado, diciendo que todos los partidos políticos son bienvenidos en el templo. [220] En 2006, antes de que se retiraran los cargos, Wat Phra Dhammakaya albergó una reunión de 78.540 administradores locales, encabezados por el primer ministro Thaksin, con el tema Todas las religiones trabajando juntas por el desarrollo local . La reunión se celebró como una forma de diálogo interreligioso entre budistas, cristianos y musulmanes, en el que los oradores de cada religión explicaron sus puntos de vista sobre el desarrollo económico y social local. [58] [221] [222] Los críticos argumentaron que se trataba de una manifestación política, pero el gobierno y el templo afirmaron que el templo simplemente ofrecía un lugar que era difícil de encontrar en otro lugar, y el templo no participó en el evento real. [223] [224]
Aunque el templo tenía métodos similares a los de Thaksin para construir una base de apoyo masiva y recaudar fondos, la conexión política con los Camisas Rojas no era tan evidente. [225] Algunos de los principales partidarios del templo eran conocidos públicamente como miembros del grupo de presión política Camisas Amarillas , que se oponía firmemente al primer ministro Thaksin. [226] [227] [228] Al menos un líder de las Camisas Rojas ha declarado más tarde que no hay ningún vínculo entre Wat Phra Dhammakaya y el grupo de presión de las Camisas Rojas. [229] El antropólogo Jim Taylor cree que la participación del templo en las agendas políticas fue más intensa en el período inicial, pero después de eso se había vuelto menor, y en 2017 describió el templo como "estoicamente políticamente neutral, distante". [225] [230] Un columnista de Prachatai argumentó que puede haber alguna relación entre Dhammakaya, Thaksin y su partido , pero equiparar a Thaksin con Dhammakaya y Somdet Chuang, o equiparar a los devotos de Dhammakaya con los Camisas Rojas, sería ir demasiado lejos. [231] En cuanto a los portavoces del templo, en una encuesta ampliamente citada de opinión política entre los monjes tailandeses, el templo declaró que no eligieron ningún bando político. No estaban de acuerdo con el golpe de estado como una solución política en lugar de una solución pacífica. [232]
En 2006, la comunidad que vivía en Wat Phra Dhammakaya contaba con más de mil monjes y samaneras , y cientos de laicos. El templo también tenía dos mil voluntarios que ayudaban en las ceremonias. [233] [234] Aunque, como la mayoría de los templos tailandeses, el templo no tenía un sentido formal de membresía, [101] [62] se estimaba que las congregaciones los domingos y las principales festividades religiosas, como Kathina o Magha Puja , superaban las cien mil personas. [3] [204] [233] En todo el mundo, se estimaba que el templo contaba con un millón de seguidores. [235]
Mayor participación pública (2007-2013)
Programas educativos y académicos
En abril de 2007, mientras un consejo designado por el gobierno trabajaba en la redacción de una nueva constitución, se realizó una marcha de dos mil monjes y laicos para presionar al consejo a que incluyera en la nueva constitución la inclusión del budismo como religión estatal de Tailandia. Wat Phra Dhammakaya apoyó la marcha. Sin embargo, el Primer Ministro Surayud Chulanont declaró que esa cláusula no era viable, ya que conduciría al rechazo del proyecto. [236] [237] [238]
A partir de 2008, el templo amplió sus actividades juveniles para incluir un curso de formación en la práctica budista conocido como V-Star , y un día nacional anual de actividades budistas. [239] En el curso V-Star, se animaba a los niños a observar diez prácticas diarias, entre las que se encontraban rendir homenaje a sus padres y recitar textos budistas antes de dormir. [240] También se animaba a los estudiantes a dirigir ceremonias de Kathina en los templos locales. [nota 7] El objetivo de estas prácticas era crear buenos hábitos, fomentados mediante la cooperación entre padres, maestros y monjes ( บ้าน วัด โรงเรียน , abreviado como บวร). En un día anual de V-Star, los niños normalmente meditaban y cantaban, pero también escuchaban enseñanzas budistas, veían una exposición y resolvían problemas sobre esas enseñanzas. Confirmaban su fe budista mediante una ceremonia de refugio . El día concluyó con la proyección de una película en 3D de temática budista. En 2014 [actualizar], cinco mil escuelas se adhirieron al programa. [242] [243]
En conjunto, estos programas se denominaron proyecto "Renacimiento de la moralidad mundial" ( ฟื้นฟูศีลธรรมโลก ), utilizando el lema "conocimiento combinado con virtud". El proyecto se hizo notorio bastante pronto, cuando el ex primer ministro Thaksin Shinawatra y el vice primer ministro Somchai Wongsawat fueron oradores invitados en el Día V-Star de 2008. [243] [244] [245] Para promover aún más estos programas, Wat Phra Dhammakaya comenzó a cooperar ampliamente con el Ministerio de Educación, y el departamento de educación del templo firmó un MoU ( Memorando de Entendimiento ) con la Oficina de la Comisión de Educación Básica (OBEC) en 2010. Sin embargo, poco después de firmar el MoU , el Ministro de Educación solicitó a una comisión que revisara los programas mencionados en él. [246] [247] El ministerio fue criticado por una red de académicos, liderada por Sulak Sivaraksa, por estar demasiado involucrado personalmente con el templo. También se cuestionó el contenido de los programas propuestos. El ministro emitió un comunicado de prensa, afirmando que la participación era meramente profesional, pero que sería cuidadoso a medida que el proyecto se volviera más concreto. [248] [249] A medida que evolucionaron los planes, se hizo evidente que el templo quería ofrecer programas de capacitación a millones de jóvenes en todo el país. Esencial para el proyecto era la idea de que los maestros trabajaran más juntos para promover la buena moral en la educación. Sin embargo, las críticas no cesaron y el programa se detuvo, solo para ser revivido por el gobierno de Yingluck Shinawatra . Se llevaron a cabo tres programas de capacitación a nivel nacional en el período de 2010 a 2013. Los programas incluyeron meditación, enseñanza budista y cumplimiento de ocho preceptos. La OBEC defendió a menudo el proyecto, diciendo que muchos templos a nivel nacional estaban involucrados en el proyecto, no solo Wat Phra Dhammakaya, así como muchas organizaciones que promueven la educación budista. [250]
Además, en este período, Wat Phra Dhammakaya comenzó a invertir más recursos en su propia educación y becas. En 2009, Wat Phra Dhammakaya tuvo el mayor número de graduados en Pali (idioma del canon budista Theravada) en el área central de Tailandia. El templo fue clasificado continuamente como uno de los cinco más altos del país en estudios Pali. [251] [252] En 2010, Wat Phra Dhammakaya comenzó el Proyecto Dhammachai Tipitaka , proporcionando instalaciones para que los académicos de todo el mundo trabajaran juntos recopilando manuscritos antiguos, principalmente de Myanmar, Sri Lanka y Tailandia, para hacer una edición crítica del Canon Pali, las escrituras budistas Theravada. Esta edición debía proporcionar la tecnología y los datos comparativos para que los académicos pudieran llegar a una reconstrucción de los textos Tipitaka tal como se conocían en el siglo V d. C., cuando se escribieron por primera vez. Había más de cien miembros del personal trabajando en el proyecto en todo el mundo, divididos en equipos de lectura de manuscritos. El trabajo fue revisado por un consejo asesor internacional de académicos, entre ellos Rupert Gethin , Richard Gombrich y Oskar von Hinüber . Se esperaba que una versión digital del Tipitaka estuviera terminada para 2028, pero la primera parte se publicó en 2015. [253] [254] [255] Sin embargo, el proyecto fracasó cuando Matichon y otros periódicos tailandeses interpretaron el proyecto como una corrección o "purificación" real del Tipitaka ( ชำระพระไตรปิฎก ), como se hizo en los Concilios Budistas históricos . Sin embargo, Wat Phra Dhammakaya lo negó en un comunicado de prensa. Dijeron que no era su intención reescribir el Canon Pali y consideraron poco probable que en la actualidad alguien pudiera hacerlo. [256] [257] Wat Phra Dhammakaya creó otro instituto de investigación, ubicado en Australia, llamado DIRI (Dhammachai International Research Institute). Este instituto promovía la investigación sobre manuscritos del budismo temprano y ofrecía becas para ese fin. [258] [259]
El templo también comenzó a organizar grandes eventos de donación de limosnas en todo el país, incluso en sitios importantes de Bangkok, a algunos de los cuales asistieron miles de monjes. Los eventos de donación de limosnas se llevaron a cabo para ayudar a unir a monjes y laicos, para revivir la costumbre de dar limosnas y como una dedicación al mérito a las víctimas de la insurgencia en las provincias del sur . [240] [260] [261] Las ganancias de los eventos de donación de limosnas se utilizaron para apoyar a los templos y maestros en el sur con ayuda y suministros. [262] [261] Los eventos fueron las primeras reuniones masivas que la junta había permitido desde el golpe de estado de 2006. [ 263] En 2012, los eventos de limosnas se volvieron más prominentes cuando la entonces primera ministra Yingluck Shinawatra se unió a un evento en persona, así como el comediante Udom Taepanich . [264] [265] [266]
En 2011, en la peor inundación de Tailandia en más de medio siglo , gran parte de Bangkok y sus alrededores se inundaron, incluyendo Patumthani, el área donde se encuentra Wat Phra Dhammakaya. [267] Trabajando junto con el gobierno, el templo desplegó voluntarios monásticos y laicos para detener las inundaciones en el área, quienes tuvieron que trabajar día y noche para construir muros usando sacos de arena y bombear el agua. [268] [269] Al mismo tiempo, el templo ofreció refugio a los trabajadores evacuados de las fábricas locales, [270] [271] comida, agua potable, transporte y sacos de arena a los aldeanos locales, otros templos afectados y templos que también ofrecieron refugio. [272] [273]
A partir de 2009, Wat Phra Dhammakaya amplió su programa de ordenación temporal haciéndolo nacional. En este programa, los participantes fueron entrenados en miles de templos repartidos por Tailandia, pero ordenados simultáneamente en Wat Phra Dhammakaya. Celebrado en cooperación con la Cámara de Representantes , el concepto del programa era revertir la tendencia de disminución del número de monjes en Tailandia. [274] El programa se llevó a cabo dos veces al año, y se alentó a los participantes que decidieron permanecer en el monacato a revivir templos abandonados. En 2010, 10.685 monjes se unieron al programa. [240] [275] Como parte de los programas de ordenación, Wat Phra Dhammakaya comenzó a organizar peregrinaciones que pasaban por lugares importantes en la vida de Luang Pu Sodh. [276] Esto se hizo a través de una procesión de más de mil monjes a través de las áreas de Tailandia Central que se inundaron anteriormente, mientras que imágenes de tamaño natural de Luang Pu Sodh fueron traídas ceremonialmente para instalarlas en lugares de peregrinación. [18] [277] Durante los descansos entre las caminatas, los monjes pasaron su tiempo meditando, cantando y pidiendo buenos deseos a los afectados por las inundaciones. [278]
Las peregrinaciones se llevaron a cabo con analogía a la historia tradicional de Buda liberando a Vesali de la enfermedad y la sequía . En el camino a Vesali, toda la ruta de Buda había sido decorada con flores por el rey Bimbisara . Como una recreación de esta historia, a lo largo de las caminatas, los laicos esparcieron flores recolectadas por ellos mismos para pavimentar un camino para los monjes peregrinos. [278] Controvertidamente, el templo usó la palabra dhutanga para las caminatas, como lo hizo antes con sus retiros. Las respuestas fueron variadas. Por un lado, la peregrinación hizo que muchas personas participaran con entusiasmo en las actividades organizadas. Por ejemplo, los gerentes de algunas empresas permitieron que toda la fuerza laboral se tomara licencia para unirse a la distribución de flores. [277] [279] Los críticos, sin embargo, dijeron que las caminatas dhutanga estaban causando atascos de tráfico y no estaban de acuerdo con las interpretaciones tradicionales de la práctica dhutanga . El templo defendió entonces las caminatas afirmando que los monjes que se unían en realidad tomaban votos de dhutanga y señalando los beneficios espirituales para los laicos que se unían. Un senador pidió a la Oficina Nacional del Budismo que investigara el asunto más a fondo. [280] [281] [282] Inicialmente, la Oficina Nacional del Budismo aprobó la peregrinación a la ciudad, diciendo que estaba de acuerdo con las ideas budistas y ayudaba a la economía. [282] [283] Mientras tanto, algunos analistas de noticias especularon que las peregrinaciones estaban destinadas a expresar lealtad a Somdet Chuang, el futuro Patriarca Supremo. El nombramiento del Patriarca Supremo fue objeto de un creciente desacuerdo, que alimentó el resentimiento de los manifestantes. [284] Más tarde, en 2015, la caminata sobre flores esparcidas fue aprobada como un récord mundial Guinness en la categoría "El viaje más largo caminando sobre pétalos de flores". [276] En 2015, la Oficina Nacional del Budismo le dijo a Wat Phra Dhammakaya que dejara de organizar las caminatas de peregrinación en Bangkok y que solo las organizara fuera de Bangkok, citando el problema de los atascos de tráfico. [285] A finales de año, cuando las críticas no bajaron el tono, Wat Phra Dhammakaya anunció que pospondría la organización de las peregrinaciones indefinidamente. [286] El erudito en estudios religiosos Surapot Thaweesak sostiene que el debate sobre las peregrinaciones es en realidad una discusión sobre si una organización religiosa puede utilizar el espacio público y en qué medida. [287]
En 2010, durante las protestas de los Camisas Rojas , en un intento de mantener el control de cualquier iniciativa que se opusiera a la junta, una serie de organizaciones y personas monásticas y académicas, entre ellas Luang Por Dhammajayo, fueron puestas en una lista de vigilancia por el ejército tailandés. Duncan McCargo especula que esta información puede haber sido filtrada deliberadamente a la prensa como una forma de amenaza a estas organizaciones y personas. [288] [289] Wat Phra Dhammakaya no se unió abiertamente a ninguna actividad de los Camisas Rojas, pero algunos miembros destacados de los partidos pro-Thaksin estaban conectados con el templo. [290]
En 2012, el templo transmitió una charla de Luang Por Dhammajayo sobre lo que le sucedió a Steve Jobs después de su muerte. [291] La charla se produjo como respuesta a un ingeniero de software de Apple que había enviado una carta con preguntas al abad. Luang Por Dhammajayo describió cómo se veía Steve Jobs en el cielo. [292] [293] Dijo que Jobs había renacido como un deva que vivía cerca de sus antiguas oficinas, como resultado del karma de haber dado conocimiento a la gente. [294] [295] La charla fue muy criticada y el abad fue acusado de pretender haber alcanzado un estado meditativo avanzado y de intentar eclipsar a otros templos. El templo declaró que la charla tenía como objetivo ilustrar la ley del karma, no difamar a Jobs ni fingir un estado avanzado. [292] [293] [296]
En 2010 [actualizar], Wat Phra Dhammakaya era el templo de más rápido crecimiento de Tailandia. [88] [297] En 2015 [actualizar], el templo tenía veintiocho centros en Tailandia y ochenta centros fuera de Tailandia, [18] en todos los continentes, excepto en Sudamérica. [298] Las ceremonias del templo a menudo eran dirigidas por monjes del Consejo Supremo de la Sangha u otros monjes líderes, [299] [300] y se unían a personas de alto rango de Tailandia y otros países budistas. [301] Para los festivales principales, el número de practicantes alcanzaba las 300.000 personas. [88]
Enfrentamiento con la junta (2014-presente)
El consejo de reforma de la Junta contra el Consejo de la Sangha
Después del golpe de Estado de 2014 , se iniciaron varias iniciativas para lograr cambios en la sociedad tailandesa, que la junta declaró que eran necesarios antes de que se pudieran celebrar elecciones. Entre estas medidas, se fundó un Consejo Nacional de Reforma y el comité religioso de este consejo estuvo dirigido por Paiboon Nititawan [th] , un ex senador que había desempeñado un papel crucial en el golpe. Respaldado por la burocracia, el ejército y el Palacio Real, Paiboon trató de abordar cualquier deficiencia en la Sangha tailandesa líder a través de medios judiciales. A él se unió el entonces monje Phra Suwit Dhiradhammo [th] (conocido bajo el nombre de activista Phra Buddha Issara), un ex soldado de infantería que también había asumido un papel principal en el golpe. Finalmente, Mano Laohavanich , un ex monje de Wat Phra Dhammakaya, también miembro del consejo de reforma, se unió a las investigaciones. [217] [293] [302]
Para empezar, Phra Suwit solicitó al Departamento de Investigaciones Especiales (DSI), un departamento inspirado en el FBI , [303] que iniciara una investigación sobre los bienes de los miembros del Consejo de la Sangha. Esto incluía a Somdet Chuang Varapuñño, quien era el preceptor de Luang Por Dhammajayo (la persona que lo ordenó), quien había sido nominado por el consejo para convertirse en el próximo Patriarca Supremo el 5 de enero de 2016. Phra Suwit se opuso a esta nominación y logró presentar una petición para detenerla. [217] [304]
Mientras tanto, en febrero de 2015, Paiboon Nititawan intentó reabrir el caso de 1999 sobre la presunta malversación de tierras de Luang Por Dhammajayo. [217] [305] Somdet Chuang y el resto del Consejo de la Sangha también estuvieron involucrados en esto, ya que fueron acusados de negligencia al no despojar a Luang Por Dhammajayo. [304] Primero, el Consejo de la Sangha reconsideró los cargos de malversación y fraude, pero concluyó que Luang Por Dhammajayo no había tenido la intención de cometer fraude o malversación, y ya había devuelto la tierra en cuestión; [nota 8] después de eso, Phra Suwit solicitó la ayuda del Defensor del Pueblo , quien pidió al Fiscal General y a la Oficina Nacional del Budismo que reconsideraran el caso penal de malversación. [122] [309] [nota 9]
El templo también comenzó a organizar grandes eventos de donación de limosnas en todo el país, incluso en lugares importantes de Bangkok.
Estas investigaciones no quedaron sin respuesta. En febrero de 2016, en Magha Puja , más de mil monjes tailandeses realizaron una protesta en el parque Phutthamonthon , como respuesta a esta participación de la junta . [310] La protesta fue organizada por el Centro de Protección Budista de Tailandia, una red orientada a las Camisas Rojas. [311] Los manifestantes exigieron que la junta tailandesa no interfiriera en los asuntos de la Sangha, en particular en el nombramiento del próximo Patriarca Supremo. [310] Después de que la junta respondió enviando soldados para controlar el sitio, la protesta terminó, pero los monjes anunciaron que repetirían sus protestas si no se cumplían sus demandas. [312] La participación de Wat Phra Dhammakays fue insinuada por los medios de comunicación. El templo negó haber organizado las protestas, pero no estuvo en desacuerdo con ellas. [310] En este punto, los cargos presentados por Paiboon y Phra Suwit contra el templo fueron interpretados por muchos como una forma de desacreditar a Somdet Chuang. Somdet Chuang había sido abad de Wat Paknam Bhasicharoen y preceptor ( Pali : upajjhaya ; persona que lo ordenó) de Luang Por Dhammajayo durante los primeros años de este último en Wat Paknam. [217] [313] [314] Además, varios intelectuales tailandeses y analistas de noticias afirmaron que Paiboon, Phra Suwit y Mano estaban abusando del Vinaya (disciplina monástica) con fines políticos, y que en realidad no tenían como objetivo "purificar" el budismo. [315] [316] [317]
Las investigaciones fueron ampliamente difundidas en la prensa, pero finalmente intervino el líder de la junta, Prayut Chan-o-cha : el caso de malversación ya había sido cerrado en 2006 por el entonces Fiscal General y ese fue el final. Prayut tenía miedo de los crecientes conflictos. Entonces disolvió el comité religioso del consejo de reforma. Sin embargo, Paiboon, Phra Suwit y Mano continuaron abordando las deficiencias de los principales miembros del Consejo de Sangha por medios judiciales. [217] [318] Mientras tanto, el DSI investigó más y se descubrió que un automóvil antiguo usado en el museo de Wat Paknam no había sido registrado correctamente, supuestamente para evadir impuestos. Somdet Chuang fue acusado de evasión fiscal por el DSI, [319] y las acusaciones fueron razón suficiente para que el gobierno pospusiera aún más el nombramiento. [320] [321] El miedo a Phra Suwit Dhiradhammo y sus vínculos con el ejército pueden haber jugado un papel en este estancamiento. [304] En diciembre de 2016, la Asamblea Legislativa Nacional modificó la Ley Monástica de 2005 [th] para permitir que otros monjes además de Somdet Chuang fueran designados Patriarca Supremo. [322] Finalmente, en febrero de 2017, Somdet Amborn [th] fue designado por el Rey Vajiralongkorn para servir como el próximo Patriarca Supremo. [323] [nota 10]
La controversia de Klongchan
El 29 de octubre de 2015, el DSI declaró que Supachai Srisuppa-aksorn, entonces presidente de la Cooperativa de Crédito Klongchan (KCUC), había autorizado fraudulentamente 878 cheques por valor de 11.370 millones de baht, de los cuales una parte por un total de más de mil millones de baht se había atribuido a Wat Phra Dhammakaya a través de donaciones. El problema había comenzado en abril de 2013, cuando resultó que Supachai había tomado prestado demasiado dinero de la cooperativa de crédito para que pudiera gestionarlo, y tuvo que congelar cincuenta mil cuentas, así como posponer los pagos a setenta y cuatro acreedores. Los miembros enfadados realizaron muchas protestas y la cooperativa de crédito demandó a Supachai. El templo también estuvo implicado. En su defensa, los portavoces de Wat Phra Dhammakaya dijeron que Luang Por Dhammajayo no sabía que las donaciones se habían obtenido ilegalmente porque el templo carecía de los medios para comprobar si el dinero se había obtenido ilegalmente. [227] [327] [328]
En 2015, en un acuerdo escrito con la cooperativa de crédito, los partidarios del templo habían recaudado 684 millones de baht vinculados a Wat Phra Dhammakaya para donarlos a la KCUC a fin de compensar a sus miembros. El dinero se donó con la condición de que la cooperativa de crédito retirara los cargos y que el dinero se devolviera al templo si posteriormente se demostraba que las donaciones de Supachai al templo eran legales. [327]
Mientras tanto, Supachai fue condenado y encarcelado, pero aún se estaban investigando más cargos de malversación y fraude. Se descubrieron otros 370 millones de baht vinculados al templo cuando la Oficina Antilavado de Dinero y el DSI investigaron más a fondo. Los donantes del templo donaron también los 370 millones de baht restantes a la cooperativa de crédito [nota 11] , pero aparte del problema de la compensación a la cooperativa de crédito, el DSI sospechó que Luang Por Dhammajayo había conspirado en la malversación de Supachai. El departamento investigó entonces dos cargos: conspiración para blanquear dinero y recepción de bienes robados. Los cargos fueron presentados por un cliente afectado de la cooperativa de crédito, que sintió que el dinero que el templo devolvió tenía demasiadas condiciones. [327] [330] El templo negó los cargos del departamento, afirmando que las donaciones se recibieron abiertamente en público, y que Supachai solo había donado cheques, no dinero en efectivo. Explicaron además que el templo tenía un departamento para asuntos financieros, en el que Supachai no tenía ninguna participación, [331] [332] y acusaron al DSI de violar los principios de doble enjuiciamiento . [333] El DSI declaró que era probable que Supachai hubiera sido un asistente financiero del abad, porque había admitido en el tribunal que el abad tenía una relación amistosa e informal con él. [334]
Luang Por Dhammajayo fue citado para reconocer los cargos de ganancias mal habidas y conspiración para el lavado de dinero en las oficinas del DSI. Los portavoces del templo pidieron el aplazamiento tres veces: la primera vez citando una agenda apretada debido a los programas de formación, y después de eso la trombosis venosa profunda del abad . [327] [335] [336] Según los portavoces, viajar al DSI podría significar un riesgo para la vida de Luang Por Dhammajayo. El templo solicitó al DSI que le permitiera reconocer sus cargos en el templo, una solicitud que el DSI rechazó. [337] [338] El DSI se mostró escéptico ante las razones citadas por el templo y pidió un certificado de un médico, que el templo le dio, pero al igual que en 1999, surgieron discusiones sobre la forma en que se debía realizar correctamente la certificación. [339] [340] Además, la DSI concluyó que Luang Por Dhammajayo era un riesgo de fuga y pidió una orden de arresto para detener al abad. [327] En el período en que la DSI emitió una orden de arresto contra el abad, el templo estaba organizando un programa de capacitación para mujeres con miles de participantes. Acusado de organizar un escudo humano para evitar la entrada de la DSI, un portavoz del templo dijo que lo único que haría el templo para resistirse sería "cantar y meditar". [337] [341] [342]
Un escuadrón de policía se prepara para entrar en Wat Phra Dhammakaya en una redada
Mientras tanto, analistas de noticias, abogados, funcionarios gubernamentales actuales y anteriores del sistema de justicia tailandés, como Seripisut Temiyavet , [343] [344] salieron a afirmar que el DSI no estaba manejando la investigación del templo con el procedimiento legal adecuado. Se cuestionó por qué el DSI no permitió que el abad reconociera los cargos en el templo, que muchos consideraban legítimos según el derecho penal. [345] [346] [347] El DSI respondió que no querían visitar al abad en el templo en esta etapa, porque el templo estaba lleno de gente, lo que podría llevar a un conflicto. [348] Un portavoz del templo también cuestionó por qué el DSI no persiguió las demandas que todavía estaban en curso contra Paiboon y Phra Suwit. ¿El DSI era parcial porque recibió órdenes de alguien no revelado? [349] El DSI había visto su independencia cuestionada antes, incluso por personas líderes dentro del propio departamento. [303] [350] En resumen, los practicantes y portavoces del templo consideraron que las acusaciones tenían motivaciones políticas y no tenían confianza en el sistema de justicia bajo la junta. Además, pensaban que si el ex abad se entregaba, esto sentaría un precedente para más persecuciones infundadas de otros monjes. [351] [352] [353]
En junio de 2016, la DSI entró en el templo para detener a Luang Por Dhammajayo. Sin embargo, varios laicos sentados en silencio en filas impidieron que la DSI continuara con la búsqueda. La DSI, evitando una confrontación, se retiró. [354] Se vio a un funcionario del templo dando un comunicado de prensa en el que decía que el abad se entregaría "tan pronto como el estado se haya convertido en una democracia", lo que permitiría un proceso judicial justo. [355] Aunque los portavoces del templo restaron importancia a la declaración por no representar la opinión oficial del templo, [356] el ex senador Paiboon señaló que reflejaba la autonomía del templo respecto del estado. [225] Tras reflexionar, los analistas de noticias concluyeron que la DSI no tenía realmente la intención de arrestar a Luang Por Dhammajayo, sino que simplemente estaba inspeccionando los terrenos del templo o "haciendo teatro político" ( Otago Daily Times ). [357] [358] [359]
Después de que se produjo el enfrentamiento, aumentaron las tensiones en las redes sociales y el fiscal general declaró que el DSI debía completar sus investigaciones primero, antes de que se pudieran tomar más medidas. [360] [361] Mientras tanto, un monje de alto rango ordenó a Luang Por Dhammajayo que renunciara como abad temporalmente, después de que Phra Suwit Dhiradhammo presentara una solicitud de suspensión, citando la enfermedad de Luang Por Dhammajayo. [362] [363] Sin embargo, resultó que Luang Por Dhammajayo había renunciado desde 2011, pero esto no era ampliamente conocido. Luego se anunció en los medios de comunicación que Luang Por Dattajivo era el abad en funciones. [364] [365] Sin embargo, en diciembre, Phravitetbhavanacharn fue nombrado en su lugar. [366]
JuntaEl encierro de
El bloqueo de la junta .
Cuando se descubrió que los fiscales tardaban en continuar con la demanda de Klongchan con respecto a Luang Por Dhammajayo, el DSI y varios otros departamentos de policía comenzaron a presentar cargos contra otras personas relacionadas con el templo. [367] [368] Para presionar aún más a Luang Por Dhammajayo, el DSI también amplió su enfoque a los centros filiales de Wat Phra Dhammakaya. Los centros filiales en Nakhon Ratchasima , Chiang Mai , Kanchanaburi , Loei y Tak fueron investigados y acusados de invadir reservas naturales . [369] [370] El 21 de noviembre, esto finalmente condujo a otras dos órdenes de arresto, en total tres, y la policía tailandesa y el DSI hicieron planes para detener a Luang Por Dhammajayo, por la fuerza si era necesario. [371] [372]
Una multitud de personas en las puertas de Wat Phra Dhammakaya mientras la policía y los soldados rodean el templo.
Se propuso un acuerdo según el cual, si Luang Por Dhammajayo se entregaba, no sería encarcelado ni posteriormente destituido. Aunque el DSI aceptó esa garantía en un principio, más tarde declaró que no podía darla porque era competencia del tribunal decidir al respecto. [373] [374] [375] Los analistas de noticias especularon que la policía tailandesa no había podido arrestar al abad con éxito debido a la complejidad del terreno del templo, la gran cantidad de practicantes, que continuamente ajustaban sus métodos, y el peligro inminente de un enfrentamiento violento. [376] [377] Otra razón planteada por los analistas de noticias fue la preocupación de la junta tailandesa por la posible reacción internacional que podría generarse a partir de los numerosos centros internacionales de Wat Phra Dhammakaya. De hecho, los seguidores internacionales ya habían presentado una petición a la Casa Blanca y se habían reunido con congresistas estadounidenses en relación con el caso. [378] Durante el enfrentamiento, los funcionarios del templo afirmaron que estaban dispuestos a cooperar con las fuerzas del orden, y su única petición fue que el DSI le diera a Luang Por Dhammajayo sus cargos en el templo debido a su salud. [379] Sin embargo, la policía aplicó el método de "podar el árbol" emitiendo cientos de multas sobre puertas, puentes y otras partes del templo, para obtener gradualmente más control sobre el templo. [380] [381] En marzo de 2017, la junta tailandesa había presentado 340 cargos diferentes contra el templo y la fundación, incluida la supuesta invasión forestal y la supuesta construcción ilegal del Ubosot en la década de 1970. [382] [383] [384] Mientras que las fuerzas del orden estaban bajo una creciente presión para hacer el trabajo, las críticas contra la operación también crecieron, y los periodistas compararon el templo con Falun Gong en China o el Movimiento Gülen de Turquía. [229] [353] [385]
Los monjes de Wat Phra Dhammakaya se preparan para recibir a la unidad militar entrante durante el cierre de la junta
Mientras tanto, el templo inició un proyecto para alentar a la gente a cantar el Dhammacakkappavattana Sutta , considerado tradicionalmente como la primera enseñanza del Buda. [386] [387] Las actividades en el templo fueron interpretadas como métodos para bloquear la entrada de agentes de la ley al terreno. El 9 de diciembre de 2016, el canal de televisión del templo fue cerrado para evitar que el templo movilizara más partidarios. [388] [389] En febrero de 2017, cuatro días después del nombramiento del nuevo Patriarca Supremo sin conexiones con el templo, el líder de la junta Prayuth anunció un decreto especial tras la controvertida Sección 44 de la constitución provisional . [229] La sección dio carta blanca a las autoridades encargadas de hacer cumplir la ley para detener a Luang Por Dhammajayo a través de una amplia gama de medios. [390] [391] El decreto incluía fuertes sanciones contra cualquier persona que obstruyera el arresto y declaraba el templo una zona restringida, a la que nadie podía acceder o salir sin el permiso de las autoridades. Un grupo de trabajo combinado de 4200 hombres de la DSI, la policía y el ejército rodeó el templo y comenzó a registrar cada rincón de los terrenos. El templo mostró poca resistencia. [384] [392] [393] Después de dos días, el grupo de trabajo llegó a la residencia donde se alojaba el ex abad, solo para encontrarla vacía. [394] A pesar de haber registrado cada habitación y edificio del templo, [395] las autoridades no se retiraron y ordenaron a todos los no residentes del templo que se fueran. Las tensiones aumentaron y, aunque el personal del templo estaba desarmado, lograron usar grandes multitudes para abrirse paso entre el grupo de trabajo y se negoció un acuerdo para permitir que los laicos ingresaran al templo. El 22 de febrero, se realizó una negociación oficial, y la DSI todavía presionaba para expulsar a todos los no residentes del templo. [396] [397] El templo declaró que habían sido suficientemente cooperativos y señaló que el grupo de trabajo había completado su búsqueda, lo que resultó en un enfrentamiento y un asedio del templo por parte de miles de militares. [398] [399] [400] Mientras tanto, el gobierno de la junta declaró que no solo estaban buscando Luang Por Dhammajayo, sino que también tenían la intención de reformar el templo. [401] [402] Esto planteó preguntas y comenzó un animado debate nacional sobre cómo debería ser un "templo real" y un "budismo real". [403] [404] [405]
Monjes en Wat Phra Dhammakaya durante el cierre del artículo 44 con soldados rodeando el templo en la distancia
La junta aumentó aún más su control sobre el templo al cortar la señal de telefonía móvil en la zona del templo, [406] [407] al prohibir a los periodistas entrar en el templo [408] y al censurar y bloquear una emisión sobre el cierre de Al Jazeera en Tailandia. [409] Las críticas a la operación aumentaron aún más cuando un hombre se suicidó y un paciente con asma murió durante la operación. [410] [411] El 10 de marzo de 2017, se llegó a un acuerdo que permitía a las autoridades registrar el templo una vez más con la condición de que se permitiera a los representantes de la Comisión de Derechos Humanos de Tailandia y a los periodistas presenciar el registro. [412] Una vez más, las autoridades no pudieron encontrar al abad, lo que dio lugar a que la junta pusiera fin a la ocupación del templo, que había durado tres semanas. Sin embargo, el artículo 44 seguía en vigor, lo que permitía a las autoridades reanudar las acciones contra el templo en cualquier momento. [413] [414]
El cierre dio lugar a un acalorado debate sobre la sección 44. La sección fue planteada como un ejemplo de la ilegitimidad y los medios injustos de la junta , por el templo y muchos otros críticos. [396] [415] [416] Mientras que los defensores señalaron que todo terminaría si Luang Por Dhammajayo solo se entregara a reconocer los cargos, [417] los críticos señalaron que Luang Por Dhammajayo sería encarcelado y expulsado del sacerdocio si fuera puesto bajo custodia. [418] [419] Los periodistas compararon la resistencia del templo con la Revolución Azafrán de Birmania en 2007, algunos periodistas esperaban una derrota pronto, [420] otros un nuevo movimiento de oposición. [421] [422] Muchos periodistas también cuestionaron la viabilidad de utilizar la sección 44 y tantos recursos para arrestar a una persona por reconocer un cargo de un crimen no violento. Se ha señalado que es más viable juzgar a Luang Por Dhammajayo en ausencia para determinar primero su culpabilidad. [423] [424] [425]
Un monje de Wat Phra Dhammakaya se encuentra al borde de una barricada de alambre de púas del templo levantada por la junta.
Unos días antes de que se pusiera fin al confinamiento, se anunció en el Boletín Oficial del Gobierno Real de Tailandia que a Luang Por Dhammajayo se le había quitado el título honorífico de Phrathepyanmahamuni, debido a las acusaciones que se le imputaban. [426] [427] La junta declaró que después de este anuncio, podrían y destituirían inmediatamente a Luang Por Dhammajayo si lo encontraban. [428]
En medio del cierre del templo, la cobertura periodística y la actividad en las redes sociales sobre el evento fueron muy intensas. Un columnista habitual que escribía para el medio liberal Lok Wannee argumentó que la respuesta del gobierno fue similar al agresivo sentimiento anticomunista que precedió a la masacre de la Universidad de Thammasat el 6 de octubre de 1976. [429] Kornkritch Somjittranukit de Prachatai expresó su preocupación por el grado en que los medios de comunicación conservadores como Tnews y Manager Daily demonizaron el templo. Argumentó que esto tuvo un efecto perjudicial en la sociedad, y mencionó como ejemplo cómo el suicidio de un devoto durante el cierre llevó a muchas personas en las redes sociales a expresar su satisfacción. [430]
Secuelas y resurgimiento
Tras el fin del cierre del templo, la junta declaró que las autoridades buscarían a Luang Por Dhammajayo en otro lugar. [431] Sin embargo, las investigaciones contra el templo continuaron. Apenas unos días después del fin del cierre, se presentaron cargos adicionales contra la gente de Wat Phra Dhammakaya, esta vez también contra el abad adjunto, Luang Por Dattajivo , por supuestamente usar el dinero de la Cooperativa de Crédito Klongchan para comprar acciones y tierras ilegales, [432] algo que el templo denominó "noticias falsas". [433] Un columnista de Khao Sod criticó los nuevos cargos, afirmando que semanas después de que se hicieran las acusaciones ni el sistema de justicia ni el DSI habían presentado ningún tipo de prueba que respaldara las acusaciones, describiendo las acusaciones como "una nueva invención" e improbable, porque el templo no tendría necesidad de ese dinero. [434] En marzo de 2017, la junta había citado a 317 personas involucradas con el templo para que informaran o reconocieran los cargos. [384]
Monjes de varios templos de Tailandia cantan en protesta por el cierre de Wat Phra Dhammakaya por parte de la junta
Con el abad honorario y el abad adjunto del Wat Phra Dhammakaya bajo investigación, la junta ha presionado para que se nombre un abad sustituto para el templo, y el director de la Oficina Nacional del Budismo designado por la junta ha pedido que se nombre a un forastero como abad del templo. [433] [435] Sin embargo, este intento no tuvo éxito, porque la Sangha tailandesa consideró que esto era responsabilidad del templo. [398] [436] [437]
En diciembre de 2017, los medios de comunicación describieron un "renacimiento" del templo, ya que el templo nombró inesperadamente a una nueva persona como abad. Se trataba de un abad asistente que hasta ese momento había sido desconocido para la prensa: Phrakhru Sangharak Rangsarit. Al mismo tiempo, el templo anunció que organizaría una nueva peregrinación a la ciudad en marzo de 2018, aunque sería menos visible públicamente que las anteriores. [438] [439]
Mientras el templo planeaba su regreso, el 20 de diciembre la DSI realizó una búsqueda sin previo aviso por la noche para encontrar al ex abad todavía desaparecido. Se registraron tres edificios, pero no se encontraron rastros. [440] [441] A pesar de todo, las demandas de Klongchan continuaron y el 2 de febrero de 2018, el abogado solicitó al tribunal que confiscara cuatro cuentas bancarias de las dos fundaciones del templo. Sin embargo, la KCUC se opuso a esto y finalmente el tribunal ordenó que el dinero de las cuentas, 58 millones de baht, se entregara a la cooperativa de crédito. [442] [443] En junio de 2018, la junta confiscó un edificio de 1.460 millones de baht en Wat Phra Dhammakaya, alegando que se construyó con dinero de la Cooperativa de Crédito Klongchan. [444] En noviembre de 2018, el DSI volvió a presentar cargos adicionales por presunto lavado de dinero, esta vez contra un partidario laico que es el presidente de la Fundación Dhammakaya. Propusieron confiscar la mayoría de las propiedades y activos del templo. [445] En respuesta, cientos de miles de seguidores del templo devolvieron más de 3 millones de recibos de donaciones al templo para presentarlos como prueba de que las propiedades del templo se obtuvieron mediante donaciones legales. [446]
^ Entonces conocido con el título "Phraprommolee".
^ Desvestirse despoja efectivamente a un monje budista de su estatus y posición dentro de la comunidad monástica, y por lo tanto los practicantes lo consideran equivalente a la ejecución. [16] [139]
^ Los cinco cargos fueron: ayudar a un funcionario público a actuar ilegalmente, dos cargos de malversación de tierras y dos cargos de malversación de dinero. [127] [155]
^ ITV lo hace a través de Bangkok Biz News, también propiedad de The Nation Group .
^ El nombre del proyecto del templo era "Centro de coordinación nacional de monjes budistas tailandeses". [198]
^ En 2006, los conflictos políticos aumentaron. [132]
^ Hubo un problema con los templos que no pudieron organizar ceremonias Kathina debido a la falta de partidarios o fondos. [241]
^ En el mismo período, Narong Nuchuea, un destacado periodista sobre asuntos religiosos, salió a declarar que la declaración del Patriarca Supremo era falsa, porque "la política se había involucrado". Dijo que el entonces Patriarca Supremo nunca filtraría una carta así a la prensa. Varios periodistas y eruditos tailandeses han declarado que la carta era sospechosa por varias razones, incluyendo su diseño y el momento en que fue emitida, y por lo tanto nunca fue tomada en consideración por el Consejo de la Sangha. [306] [307] El propio Consejo de la Sangha declaró que la carta del Patriarca Supremo no era una orden incondicional: decía que Luang Por Dhammajayo debía desvestirse si (y solo si) no devolvía la tierra a su nombre al templo. [308]
^ El Defensor del Pueblo señaló que la devolución de las tierras no podía ser en sí misma una causa para retirar los cargos: sólo haría que éstos fueran menos severos. Además, aunque reconoció que no tenía jurisdicción en lo que respecta a la ley eclesiástica, señaló algunas inconsistencias que, en su opinión, indicaban que el Consejo de la Sangha no había tomado muy en serio la carta del Patriarca Supremo. [122]
^ En noviembre de 2016, los fiscales decidieron no acusar a Somdet Chuang, sino a su asistente Luang Phi Pae y a otras seis personas que habían participado en la importación del coche antiguo. [324] Sin embargo, el 12 de enero de 2017, el fiscal emitió una orden de no procesamiento contra Luang Phi Pae, ya que el Departamento de Investigación Especial no había encontrado pruebas de conspiración para evadir impuestos. La orden indicaba la inocencia de Wat Paknam Bhasicharoen, el templo de Somdet Chuang. [325] Paiboon respondió al resultado dando varias otras razones por las que creía que Somdet Chuang no podía ser el Patriarca Supremo. [326]
^ La suma de las dos cantidades donadas a la cooperativa de crédito no coincidía exactamente con la cantidad total de dinero que se rastreó hasta Wat Phra Dhammakaya, porque los abogados del templo argumentaron que veinte cheques en realidad no habían llegado a Luang Por Dhammajayo. [329]
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Lectura adicional
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Enlaces externos
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Wat Phra Dhammakaya .
Fundación Dhammakaya (sitio web oficial)
Canal de medios Dhammakaya
Dentro de la controversia: el Dhammakaya al descubierto
White Lotus: un documental de Somchay Phakonkham Archivado el 26 de enero de 2021 en Wayback Machine
