Los indios del Mardi Gras (también conocidos como indios negros enmascarados ) son juerguistas afroamericanos del carnaval de Nueva Orleans, Luisiana , que se visten para el Mardi Gras con trajes influenciados por las prácticas culturales de los nativos americanos, los africanos occidentales [1] y los afrocaribeños . La música, la danza y las vestimentas de estas culturas crearon la tradición india del Mardi Gras durante la era de la esclavitud en Luisiana que continúa en la actualidad. [2] Esta tradición cultural es parte de la estética decorativa africana y de la diáspora africana , y es una forma de arte afroamericana . Los indios negros enmascarados son una subcultura en Nueva Orleans. [3] : 18, 43-45, 75-90 [4] [5]
Los participantes llaman a sus krewes "tribus" (otro nombre usado es "pandillas" para las tribus indias con atuendos similares) [3] : 3 [6] que no deben confundirse con las tribus nativas americanas reales . Como afirma Mardi Gras New Orleans, "Sus 'tribus' reciben el nombre de tribus indias imaginarias según las calles de su barrio o pandilla". [7] Estos son afroamericanos que "se enmascaran" como nativos americanos. [6] Algunos indios de Mardi Gras describen su estética decorativa como su cultura y religión . [8] : 1966 Otros enmascarados negros no se enmascaran como nativos americanos, sino como espíritus orisha de la religión yoruba y las pandillas Skull and Bones. Su tradición tiene sus raíces en la espiritualidad afroamericana y la cultura negra. Los trajes (indumentaria), los bailes, las canciones, los tambores y las celebraciones que se realizan transmiten significados espirituales y culturales sobre la celebración de la vida, abordando cuestiones de justicia social, liberación política, transformación, curación, protección de lo desconocido, posesión espiritual y la invocación de espíritus. [9] [10] La tradición indígena del Mardi Gras negro es definida por Joyce Marie Jackson de la Universidad de Tulane como una celebración afroamericana que se basa en motivos y música de los indios americanos y de África occidental "para crear un ritual folclórico y un teatro callejero exclusivo de Nueva Orleans". [11]
Hay más de 40 "tribus" activas [6] cuyo número varía entre media docena y varias docenas de miembros. Los grupos son en gran medida independientes, pero un par de organizaciones paraguas coordinan vagamente a los indios de Uptown y los indios de Downtown. Sus trajes se exhiben en museos de Luisiana y en el Smithsonian . El complejo diseño artístico de los trajes solo se encuentra en la comunidad artística india del Mardi Gras en Nueva Orleans. [12] La autora Marjorie Cohee Manifold explica la tradición como una "expresión cultural única de actuación de disfraces con máscaras". [13]
Además del día de Mardi Gras , muchas de las "tribus" también desfilan el día de San José (19 de marzo) y el domingo más cercano al día de San José ("Super Domingo"). Tradicionalmente, estos eran los únicos momentos en que los indios de Mardi Gras eran vistos en público con sus atuendos completos. El Festival de Jazz y Patrimonio de Nueva Orleans comenzó la práctica de contratar "tribus" para que aparecieran también en el Festival. En los últimos años se ha vuelto más común ver a los indios de Mardi Gras en otros festivales y desfiles de la ciudad.
A pesar de la popularidad de estas actividades tanto para turistas como para residentes, se dice que el fenómeno de los indios del Mardi Gras refleja tanto una historia musical vital como un intento igualmente vital de expresar la dinámica social interna. [14]
Los indios del Mardi Gras han estado practicando sus tradiciones en Nueva Orleans al menos desde el siglo XVIII. La colonia de Nueva Orleans fue fundada por los franceses en 1718 y en la primera década 5.000 africanos esclavizados fueron traficados a la colonia. Los grupos étnicos de África central y occidental llevados a Luisiana durante el comercio transatlántico de esclavos fueron los pueblos bambara , gambiano , akan , fon , yoruba , [15] y congoleño . De 1719 a 1743, casi el 30 por ciento de los africanos importados a Nueva Orleans provenían de Ouidah , un puerto en Dahomey en la bahía de Benin . El grupo más grande provenía de Senegambia . [16] [17] Estos grupos étnicos influyeron en la cultura de Luisiana en la comida, [18] la música, el idioma, la religión y la estética decorativa. Los esclavistas franceses permitieron que los negros esclavizados y libres se congregaran los domingos por la tarde en Congo Square , donde realizaban música y prácticas religiosas. [19] [20] Nueva Orleans es conocida por su herencia criolla, con tradiciones provenientes de nativos americanos, africanos y europeos. Una población mestiza de personas libres de color contribuyó a la historia y la cultura del Mardi Gras en la ciudad. La cultura de los africanos esclavizados se fusionó con las culturas afrocaribeñas, nativas americanas y europeas que se sincretizaron en Congo Square y se practicaron durante el Mardi Gras. [21] [22] [23]
Un artículo de la revista Smithsonian Magazine ofrece una breve historia de los indios del Mardi Gras: "Los académicos generalmente coinciden en que la tradición india del Mardi Gras está vinculada a los primeros encuentros entre las comunidades nativas y negras de la región. Fundada por los franceses en 1718, la ciudad de Nueva Orleans se encuentra en tierras originalmente habitadas por la tribu Chitimacha. Ya en 1719, los colonizadores europeos trajeron a personas esclavizadas de la costa occidental de África a la naciente ciudad portuaria, que eventualmente se convirtió en un centro del comercio de esclavos de los Estados Unidos. Si bien los africanos constituían la mayoría de las personas esclavizadas en Luisiana , la investigación realizada por Leila K. Blackbird, historiadora de la Universidad de Chicago, descubrió que las personas nativas y mestizas de herencia negra y nativa constituían el 20 por ciento de la población esclavizada del estado durante el período anterior a la guerra civil". [24] [3] : 75-90 [25]
Los pueblos indígenas de Luisiana ayudaron a liberar a algunos de los africanos de la esclavitud y los escondieron en sus aldeas y les enseñaron a sobrevivir de la tierra donde los buscadores de la libertad vivían en campamentos de cimarrones . Nueva Orleans estaba rodeada de pantanos, bayous y ríos, lo que resultó en una serie de asentamientos de cimarrones. En Luisiana, el camino hacia la libertad en el Ferrocarril Subterráneo para los esclavizados iba hacia el sur a los campamentos de cimarrones porque viajar a los territorios libres del norte y Canadá era demasiado lejos para los buscadores de la libertad. [26] Estos campamentos de cimarrones atacaron a los blancos, robaban ganado de las granjas cercanas para comer y liberaban a las personas esclavizadas cercanas, y los buscadores de la libertad escaparon y vivieron con otros cimarrones. Los cimarrones vivían en chozas y cultivaban su propia comida de maíz, calabaza, arroz y hierbas. La cultura africana prosperó en las comunidades cimarrones, y algunas estaban ubicadas cerca de las aldeas de nativos americanos. Los nativos americanos ayudaron a los cimarrones y a los buscadores de la libertad proporcionándoles comida y armas para defenderse de los blancos y los cazadores de esclavos . [27] En la Luisiana colonial, había un asentamiento conocido como Natanapalle de buscadores de la libertad armados y pueblos indígenas. [28] [29]
Según varios autores, los fugitivos esclavizados adaptaron parte de la cultura de los nativos americanos. [28] [30] [31] Los blancos de Luisiana temían una alianza de africanos e indígenas que crecía en los pantanos y bayous. [32] En 1729, 280 africanos esclavizados unieron fuerzas con el pueblo natchez durante la " Rebelión Natchez ". La revuelta se llevó a cabo para evitar que los colonos franceses tomaran tierras natchez para la producción de tabaco. Durante la revuelta, los natchez mataron a casi todos los 150 franceses en Fort Rosalie, y solo unos 20 lograron escapar, algunos huyendo a Nueva Orleans. [33] [34] Los natchez perdonaron a los africanos esclavizados; muchos fueron encerrados dentro de una casa en el acantilado, custodiados por varios guerreros, desde donde podían ver los eventos. [35] Algunos estudiosos sostienen que los natchez perdonaron a los africanos esclavizados debido a un sentido general de afinidad entre los natchez y los africanos; algunos esclavos incluso se unieron a los natchez, mientras que otros aprovecharon la oportunidad para escapar hacia la libertad. [33] [36]
Los primeros bailes de esclavos registrados en las plantaciones de Luisiana fueron realizados por los franceses en 1732. Los registros de archivo documentaron a los primeros africanos esclavizados que se vistieron como indígenas en un baile festivo llamado Mardi Gras en 1746. [37] [29] En 1771, los hombres libres de color celebraron el Mardi Gras en campamentos de cimarrones y en las zonas traseras de la ciudad. Algunos de los indios del Mardi Gras llevaban sus máscaras en los bailes: "... la administración española de la ciudad en el Cabildo otorgó una prohibición a las personas negras de usar máscaras, usar plumas y asistir a bailes nocturnos. Esto los obligó a vestirse y deambular solo en los barrios negros y Congo Square". [30] [38]
Un artículo del autor y fotógrafo Michael P. Smith cita a Brassea y explica: "Ya en 1781, en Nueva Orleans, gobernada por los españoles, el fiscal general advirtió a la Comisión de la Ciudad de los problemas que surgían de 'un gran número de negros libres y esclavos que, con el pretexto de la temporada de carnaval, se disfrazan y se mezclan en bandas que pasan por las calles en busca de los salones de baile'". [30] Otros ejemplos de esta escena se dieron en 1804 y 1813, cuando un viajero germano-estadounidense y suizo vio a hombres negros vestidos con atuendos orientales y nativos americanos con turbantes turcos de varios colores. [38]
La historia de los indios del Mardi Gras tiene sus orígenes en las comunidades cimarronas de Luisiana, donde los africanos esclavizados se escondían en las aldeas de los nativos americanos. Según Smith, los indios del Mardi Gras conservan su cultura y música de danza africana tradicional que se fusionó con la cultura nativa americana. Congo Square era el lugar donde los africanos esclavizados y los nativos americanos se reunían durante su tiempo libre y era donde la cultura de África central y occidental se fusionaba con la cultura nativa americana. [39] [30] [40] En sus inicios, decoraban sus adornos con perlas, diamantes de imitación, plumas de pavo, escamas de pescado, cuentas descartadas y lentejuelas, junto con sus tocados de plumas de avestruz de colores brillantes, que pueden pesar más de 150 libras. Con el paso de los años, sus trajes se volvieron más elaborados y coloridos e incorporaron elementos culturales de África. [41] [42]
Los funcionarios españoles a finales del siglo XVIII aumentaron la inmigración y el comercio en el valle inferior del Misisipi al otorgar a los comerciantes franceses permiso para importar personas esclavizadas de Santo Domingo y otras islas del Caribe. Los comerciantes estadounidenses en Nueva Orleans invirtieron en capital importando personas esclavizadas de Jamaica y otras colonias británicas para venderlas. [43] Además, durante y después de la Revolución haitiana , los esclavistas huyeron de la isla La Española y llevaron a sus personas esclavizadas con ellos a Nueva Orleans. [44] En 1810, refugiados haitianos libres y esclavizados de Cuba llegaron a Nueva Orleans; esta ola de migración duplicó la población esclavizada y triplicó la población de personas de color libres en la ciudad. El puerto de Nueva Orleans recibió inmigrantes de Cuba, Alemania, Irlanda y otras partes del Caribe. [45] Las culturas festivas de Haití , Jamaica y otras áreas de las Indias Occidentales se mezclaron con las tradiciones del carnaval en las comunidades negras estadounidenses libres y esclavizadas. [46] Las culturas caribeñas que influyeron en Nueva Orleans fueron: Jonkonnu , Rara , Gaga, Canboulet y otros asentamientos cimarrones de las Indias Occidentales. [47] Los grupos blancos de carnaval de Nueva Orleans prohibieron a los negros libres y esclavizados asistir al Mardi Gras. Las comunidades afroamericanas celebraron el Mardi Gras incorporando ritmos africanos, tambores, bailes y tradiciones de máscaras que se asemejan a las de esas culturas de África Occidental en sus festividades, y se enmascararon como indios para contar historias de personas esclavizadas que escaparon de la esclavitud y encontraron refugio en las comunidades nativas americanas. [48] [49] [50]
En su historia temprana, se parecían a las sociedades secretas de mascaradas de África occidental exclusivamente masculinas practicadas entre los igbo y los yoruba . [52] [53] Los indios del Mardi Gras de hoy tienen sus propios símbolos, canciones y lenguaje codificados secretos que solo conocen los iniciados dentro de la comunidad. En el siglo XIX, los dialectos criollos se desarrollaron de manera diferente dentro de cada vecindario debido a la diversidad de idiomas africanos hablados, cada uno con su propia sintaxis y fonética. Esto contribuyó a una diversidad de dialectos codificados cantados por indios negros enmascarados. [54] Los académicos Fehintola Mosadomi y Joyce M. Jackson notaron prácticas ceremoniales similares de los indios Egungun y Mardi Gras; ambos se realizan en las calles con música y rituales folclóricos, tienen disfraces coloridos elaborados y están dominados por los hombres. [55] [56] [57] El autor Raphael Njoku explica que los africanos en la diáspora usan carnavales de máscaras para protestar contra la opresión. "Si bien el uso de máscaras recuerda a las estructuras sociopolíticas comunales del África precolonial, los carnavales de máscaras de la diáspora africana desafiaron los poderes políticos y los intereses de la élite blanca dominante". Los carnavales negros son una forma de que los afroamericanos se reúnan sin ser explotados por la comunidad estadounidense blanca, y una negativa de los negros a no adaptarse a los carnavales blancos. [58] [59] La creencia ampliamente aceptada sobre las tradiciones de máscaras de los afroamericanos es "... que la cultura india del Mardi Gras es una expresión de la resistencia negra al entorno de la supremacía blanca". Las tradiciones de máscaras negras en Nueva Orleans son una combinación de arte popular caribeño y africano que fue sostenido por los afroamericanos a pesar del colonialismo, la esclavitud, los códigos negros y el racismo. [60]
La autora Nikesha Williams explica que para la gente negra, el Mardi Gras es una experiencia cultural y espiritual. [61] A lo largo de los años, esta tradición incorporó elementos del Caribe y contó con la participación de mujeres. Las mujeres negras participan en esta tradición para preservar la cultura y la tradición; confeccionan trajes coloridos y se unen a los desfiles. [8] : 1960, 2005 Se realizó una entrevista en 2024 con Cherice Harrison-Nelson, una india del Mardi Gras de Nueva Orleans. Para Harrison-Nelson, elegir participar en la tradición india del Mardi Gras fue una elección espiritual y personal. Cinco generaciones de su familia se enmascararon como indios.
Harrison-Nelson señala las prácticas culturales similares de los indios del Mardi Gras y los africanos occidentales en la música, los polirritmos y las vestimentas. Dice: "Yo diría que esta tradición es una tradición de barrio de la comunidad afroamericana que a menudo utiliza un motivo nativo americano, que incluye los tocados de plumas y los trabajos con cuentas. Pero básicamente, todo lo demás es de África occidental". [62] La tradición está dominada por los hombres y las mujeres luchan por tener una voz. Enmascarar a los indios es un rito de iniciación para los hombres negros y proporciona hombría y entrenamiento para ser camaradas. El papel de las mujeres en la tradición es el de embellecer. Harrison-Nelson continúa: "Si el jefe es lindo, es más lindo con una reina de pie a su lado". [63]
Los autores Shane Lief y John McCusker observaron que las imágenes de los nativos americanos se colocaron en los disfraces y se usaron en los desfiles de Nueva Orleans desde el siglo XVIII. En el siglo XIX, los artistas actuaron en el escenario utilizando estereotipos negativos de los nativos americanos en espectáculos de juglares . Esto puede haber influido en algunas de las insignias y actuaciones de los indios del Mardi Gras. En la década de 1960 y hasta la actualidad, algunos indios del Mardi Gras comenzaron a incorporar más imágenes de las culturas africanas y las religiones de la diáspora africana en sus insignias, [64] y eliminaron las palabras " Indian Red " en su música. [3] : 17–19, 71 [65] El autor Michael Smith dice que la letra de " Indian Red " es una canción de oración cantada durante las prácticas indias del Mardi Gras que honra a varios miembros de la "pandilla" pasados y presentes, y reza por la paz y la justicia. [66]
En 2005, el huracán Katrina destruyó los barrios afroamericanos de Nueva Orleans. [67] Tremé se considera el barrio negro más antiguo de Estados Unidos y, después del huracán Katrina, sigue experimentando gentrificación . Desde los siglos XVIII y XIX, los negros libres poseían negocios y se mezclaban con inmigrantes haitianos en Tremé. Se estima que los negros poseían el ochenta por ciento del barrio. Después del paso del huracán Katrina, más de 1000 hogares negros a lo largo de la avenida Clairborne fueron arrasados y reemplazados por 120 hogares blancos. Según la investigación del autor Shearon Roberts, el cambio de la demografía racial después del huracán Katrina afecta la continuidad de la cultura de algunos residentes negros. La ocupación por parte de residentes blancos de espacios que alguna vez fueron propiedad de negros y donde se perpetuaron las tradiciones culturales y de enmascaramiento de los negros tuvo tres consecuencias: "...pérdida económica a través de la apropiación, mayores formas de criminalización y la ruptura de los espacios comunitarios seguros para los negros". Los habitantes negros de Nueva Orleans sufren una intrusión y apropiación cultural por parte de extraños que afecta el significado y la historia de sus tradiciones. [68]
La banda de Northside Skull and Bones y otras tradiciones de máscaras continúan en Treme durante el Mardi Gras. Según la historia oral local, las bandas de Skull and Bones comenzaron en 1819 en Treme. Los enmascaradores negros se visten con trajes negros con huesos de esqueleto pintados de blanco para honrar a los muertos y advertir a los vivos que la muerte es inevitable. [50] [69] Algunos participantes creen que la tradición llegó a Nueva Orleans a través de las culturas caribeñas y africanas donde se honra a los muertos en la religión vudú haitiana . El enmascarador de Skull and Bones, Bruce "Sunpie" Barnes, viajó a África y dijo que vio espíritus con forma de esqueleto y mercados vudú. Durante el Mardi Gras, Barnes reconoce a los Guédé , una familia de espíritus en el vudú haitiano que son guardianes del cementerio. Las bandas de Skull and Bones actúan como guardianes espirituales de la ciudad y pregoneros del carnaval. El historiador de jazz John McCusker descubrió que en archivos que datan de 1875 se hacía referencia a enmascaradores esqueléticos. Un periódico local de 1902, Times-Democrat , hizo referencia a jóvenes enmascarados negros en las calles de North Claiborne Avenue, North Robertson y Annette. [70] [71] [72]
Los bailes y canciones de los indios de Mardi Gras tienen significados espirituales. Los indios de Mardi Gras asisten a los funerales en los barrios negros de Nueva Orleans. Los estadounidenses negros se ponen sus trajes y tocan jazz indio de Mardi Gras para celebrar la vida de la persona que murió. Estos funerales de jazz indio de Mardi Gras [73] tienen tambores intensos, bailes y llamadas y respuestas . Aunque los negros en Nueva Orleans se enmascaran como nativos americanos, su cultura, tambores y música son africanos con influencias de instrumentos musicales europeos. La cultura de los indios de Mardi Gras refleja la cultura de la diáspora negra . Procesiones fúnebres similares son escenas en las comunidades de África occidental, [74] afrocaribeñas y afrobrasileñas. [75] [76] Las actuaciones callejeras y festivales de los indios con máscaras negras se llaman " segundas líneas ". Las influencias haitianas en el teatro callejero de segunda línea son las lentejuelas, cuentas y plumas que se cosen en los trajes y las banderas. Los indios del carnaval realizan rituales de curación durante sus actuaciones callejeras para unir y sanar a las comunidades. El historiador Richard Brent Turner dice que las culturas centroafricanas de los pueblos bakongo , los carnavales haitianos y la cultura afroamericana se fusionaron en la plaza Congo, lo que se expresa en sus atuendos y su música. [77]
La curadora y autora Paulette Richards sugiere que las representaciones de máscaras en el Atlántico Negro durante y después de la esclavitud en los siglos XIX y principios del XX fueron una forma de que los pueblos africanos en las Américas sincretizaran sus espíritus africanos con el catolicismo y el cristianismo para seguir honrando a algunos espíritus ancestrales, porque los funcionarios coloniales prohibieron y prohibieron a los negros practicar religiones africanas . [78] [79] [80] El Código Negro en las colonias francesas prohibió todas las religiones no católicas y requirió que las personas esclavizadas y libres se convirtieran al catolicismo. Como acto de resistencia, los africanos esclavizados y libres en las Américas continuaron practicando sus religiones fusionándolas con carnavales. En los carnavales y las religiones africanas hay canto, baile, tambores y uso de máscaras y disfraces. Los negros continuaron practicando sus tradiciones y culturas de África con influencias de las culturas nativas americanas que crearon tradiciones de carnaval de máscaras negras en la diáspora y en Nueva Orleans. [8] : 1962 [81] [82] [83] El uso de máscaras para los afroamericanos durante el Mardi Gras es "entrar en el mundo espiritual de la posesión ". [84] La identidad del indio del Mardi Gras Albert Lambreaux se transforma en "Gran Jefe" cuando usa su traje. Como "Gran Jefe" se convierte en una autoridad en la comunidad. Este cambio de identidad solo ocurre durante el Mardi Gras cuando los enmascarados negros usan sus insignias. [85] Un cambio de identidad al enmascararse y usar trajes durante el Mardi Gras es una continuación de las tradiciones africanas de enmascaramiento. En las culturas del África subsahariana , cuando una persona se enmascara, su identidad cambia. El enmascaramiento es una transformación espiritual para el usuario que se conecta con los espíritus ancestrales y recibe mensajes espirituales para transmitir al público. Se convierten en una figura de autoridad guiada por el espíritu. [86] [87] Los indios del Mardi Gras dicen que cuando se enmascaran, son poseídos por espíritus y son guiados por ellos mediante oraciones rituales. Para algunos indios negros que usan máscaras, las experiencias de enmascaramiento "exitosas" "incluyen una sensación de estar poseído". [88]
Antes de que comience una celebración indígena del Mardi Gras, se dice una oración o canto en criollo de Luisiana . Se canta la canción Madi cu defio, en dans day ; es una corrupción de una canción criolla vudú de Luisiana , M'alle couri dans deser , que también está asociada con la danza Calinda . [89] Durante el período de la trata de esclavos, la danza Calinda fue traída a Nueva Orleans por personas esclavizadas de Santo Domingo y las Antillas . Calinda (también Kalinda) es una danza y música folclórica que surgió en el Caribe en la década de 1720 que se originó en las artes marciales africanas. [90] En Haití y Trinidad era una forma de lucha con palos y la realizaban durante los carnavales los esclavizados en el Caribe y Nueva Orleans. Se convirtió en una danza vudú y "la danza de Congo Square". [91] [92] [93] La danza Calinda se integró en las tradiciones indígenas del Mardi Gras. [94] [95] [96] Otras influencias de la danza fueron la chica, una danza afrocaribeña, [97] y la bamboula , una danza de origen africano, que eran interpretadas en Congo Square por personas libres y esclavizadas. [98] [99] Los historiadores de Nueva Orleans ven la continuación de las influencias musicales y de danza africanas, caribeñas, europeas y cubanas en Congo Square. [100]
Los académicos de la Universidad de Tulane crearon una exhibición en línea que explica una breve historia sobre los indios del Mardi Gras y cómo la cultura del pueblo Natchez influyó en las prácticas culturales de los africanos esclavizados. Las naciones indígenas de la Costa del Golfo de Estados Unidos son los chitimacha , los natchez , los houma , los atakapa y los tunica. El Ferrocarril Subterráneo pasó por las comunidades nativas americanas y varios africanos esclavizados escaparon de la esclavitud y buscaron libertad y refugio en aldeas nativas americanas. [101] [102] [103]
Los africanos esclavizados adoptaron algunos elementos de la cultura nativa que se mezclaron con las canciones y danzas de África occidental y afrocaribeñas. Los natchez usan plumas ornamentales con fines ceremoniales. Los chitimacha fueron los primeros en hacer una procesión musical pública en Nueva Orleans llamada Marche du Calumet de Paix. "Los miembros de la tribu chitimacha marcharon por la ciudad llevando a cabo una ceremonia Calumet, o una ceremonia de la pipa de la paz. Cantaban, bailaban, pronunciaban discursos y se tocaban unos a otros mientras compartían una pipa para celebrar la paz entre ellos. Una celebración similar fue adoptada por los esclavos que se reunían en la famosa plaza Congo". "Las comunidades afroamericanas adoptaron aspectos de la cultura nativa, como sus técnicas de baile y sus diseños de plumas innatos. Incorporaron estos elementos a partes ya existentes de su cultura, predominantemente sus canciones y danzas de África occidental y afrocaribeñas". Los primeros indios del Mardi Gras se vistieron y desfilaron por las calles de Nueva Orleans durante la era de la Reconstrucción . [104]
Los indios enmascarados honran la ayuda brindada a sus antepasados por los nativos americanos que acogieron a personas esclavizadas fugitivas en sus tribus incorporando símbolos indígenas estadounidenses en sus carnavales. Agregan animales que los nativos americanos sostienen con cuentas sagradas en sus vestimentas y rinden homenaje a los indígenas por ayudar a sus antepasados a escapar de la esclavitud. [105] Un artículo del Museo Estatal de Luisiana explica la influencia de los indios americanos en la cultura india del Mardi Gras. "La base de la narración visual de los indios enmascarados negros tiene sus raíces en la resistencia de los nativos americanos. Muchos de sus trajes muestran escenas de batalla que representan a los nativos americanos victoriosos en guerra con soldados estadounidenses". [106] Un artículo de la UNESCO explica por qué los estadounidenses negros se enmascaran como nativos porque están "... afirmando la dignidad y el respeto por la resistencia india a la dominación blanca". [107] Un periódico de Nueva Orleans, Verite News , explica esta práctica de enmascarar a los indios como una expresión cultural negra a través del arte decorativo que utiliza símbolos que muestran una historia compartida con la comunidad nativa americana de Luisiana. Durante la esclavitud, la comunidad indígena de Luisiana albergaba a los buscadores de libertad en sus aldeas; Los indios negros del Mardi Gras cuentan esta historia visualmente a través de sus atuendos. [108] [109] Según el autor Sascha Just, los indios del Mardi Gras se disfrazan de indígenas para encarnar el heroísmo nativo americano que se muestra en sus trajes y actuaciones para celebrar su herencia de resistencia a la esclavitud y la opresión cuando se aliaron con los indios americanos en los pantanos y ciénagas de Nueva Orleans, y para mostrar respeto por los nativos americanos que ayudaron a los buscadores de la libertad a escapar de la esclavitud. [110]
A finales de la década de 1740 y durante la de 1750, muchos africanos esclavizados huyeron a los pantanos de Luisiana, donde se encontraron con nativos americanos. Años más tarde, después de la Guerra Civil, cientos de esclavos liberados se unieron al Noveno Regimiento de Caballería de los EE. UU. , también conocido como Buffalo Soldiers . [93] : 95 Los Buffalo Soldiers lucharon, mataron, forzaron y ayudaron a la remoción y reubicación masiva de los indios de las llanuras en la Frontera Occidental. Después de regresar a Nueva Orleans, muchos ex soldados se unieron a espectáculos populares del Salvaje Oeste, en particular Buffalo Bill's Wild West . [93] : 96 El espectáculo pasó el invierno en Nueva Orleans de 1884 a 1885 y fue aclamado por el Daily Picayune como "la elección del pueblo".
En el espectáculo había al menos un vaquero negro y numerosos vaqueros negros. Según el autor Michael Smith, los Buffalo Soldiers que lucharon contra los indios de las llanuras podrían haber regresado a Nueva Orleans y haber competido en espectáculos y carnavales del Salvaje Oeste. [111] En el Mardi Gras de 1885, entre 50 y 60 indios de las llanuras marcharon con sus trajes nativos por las calles de Nueva Orleans. Más tarde ese año, se cree que se formó la primera pandilla india del Mardi Gras; la "tribu" se llamó "El Salvaje Oeste Criollo" y probablemente estaba compuesta por miembros del espectáculo del Salvaje Oeste de Buffalo Bill. [93] Sin embargo, las "pandillas indias" podrían ser anteriores a su aparición en la ciudad. Una fuente de 1849 hace referencia a artistas negros en Congo Square completamente cubiertos con "las plumas del pavo real". [112]
El autor Michael Smith sugiere que los afroamericanos que asistían a espectáculos del Salvaje Oeste y veían a los artistas con atuendos de indios de las llanuras influyeron en los trajes de los indios del Mardi Gras. [113] A los indios del Mardi Gras no les gusta esta interpretación porque "... enfatiza la imitación por sobre la originalidad y la agencia, atribuyendo lo que ellos consideran una tradición sagrada a una forma barata de entretenimiento que explotaba a los nativos americanos en lugar de honrarlos". Además, esta interpretación no ve esta tradición cultural creada a partir de mezclas sincréticas de culturas nativas americanas, africanas y caribeñas. Muchos de los trajes hechos por personas negras en Nueva Orleans son creaciones originales y no imitaciones de espectáculos de entretenimiento. [114] [115]
El autor y poeta Kalamu ya Salaam sostiene que los indios del Mardi Gras se formaron antes de los espectáculos del salvaje oeste de la década de 1880. Salaam cita otros ejemplos de carnavales y festivales en el Caribe durante la era de la esclavitud que eran similares a las actuaciones de los indios negros enmascarados de Nueva Orleans. Además, en 1781, el gobernador español de la ciudad prohibió las grandes reuniones de negros esclavizados y libres en las tabernas y les prohibió bailar, usar máscaras y plumas durante las temporadas de carnaval. Los afroamericanos y los pueblos indígenas de Luisiana y de la Nación Seminole en Florida se unieron contra la opresión blanca. Según Salaam, estas conexiones inspiraron a los afroamericanos de Nueva Orleans a vestirse como nativos americanos y contar historias de resistencia y escape a través del arte visual y la danza que se ven en las actuaciones de los indios del Mardi Gras. [116] El académico y cineasta Maurice M. Martínez también sostiene que los indios del Mardi Gras son anteriores a las interpretaciones eurocéntricas de los nativos americanos presentadas durante el espectáculo del salvaje oeste de Buffalo Bill. Los negros de Nueva Orleans se vestían como indios americanos durante las temporadas de carnaval años antes de que Buffalo Bill y su espectáculo del salvaje oeste llegaran a la ciudad. [117]
En 1740, la plaza Congo de Nueva Orleans era un centro cultural de la música y la danza africanas ; la ciudad era también un importante puerto comercial del sur que se convirtió en un crisol cultural. [93] Nueva Orleans era más abierta que muchas ciudades del sur, y los domingos los esclavos africanos se reunían para cantar canciones populares, tocar música tradicional y bailar. [93] [118] Un observador del norte describió las animadas fiestas como "indescriptibles... Nunca verás rostros más alegres, demostraciones de mayor olvido del pasado y del futuro, y un abandono más completo a la existencia alegre del momento presente". [119] La idea de soltarse y abrazar la música y la danza africanas tradicionales es una columna vertebral de la práctica de los indios del Mardi Gras. [93]
La música de los indios del Mardi Gras que se tocaba en Congo Square contribuyó a la creación del jazz . [120] Su música se deriva de polirritmos africanos y ritmos sincopados combinados con lenguas africanas y criollas, e influencias musicales francesas y europeas. [121] [122] Un artículo de Folklife in Louisiana explica la continuidad de los ritmos africanos en Congo Square: "Los indios del Mardi Gras también conservaron la Bamboula , que describe un ritmo de tambor y baile. Durante casi ciento veinte años, la Bamboula, asociada con el legado de Congo Square en Luisiana, se mantuvo intacta dentro de esa tradición". [123] [124] Se cree que la tradicional canción india de máscaras negras de Nueva Orleans Iko Iko deriva de una combinación de las lenguas nativas americanas choctaw y chickasaw , criollo de Luisiana , francés y lenguas de África occidental . [85] [125]
Los orígenes de los indios del Mardi Gras también se remontan a las representaciones de guerra simulada realizadas por guerreros llamados sangamento del Reino del Congo . La palabra se deriva de un verbo en el idioma kikongo , ku-sanga , que denota bailarines extáticos. En portugués, ku-sanga se convirtió en sangamento. Los kikongo en África Central realizaban danzas decoradas con tocados de plumas africanas y usaban cinturones con cascabeles. Los intérpretes de sangamento bailan usando saltos, contorsiones y giros; este estilo de baile influyó en los estilos de baile de los indios del Mardi Gras. Durante la trata transatlántica de esclavos , los bantúes fueron esclavizados en las Américas e influyeron en la cultura del carnaval en la diáspora negra y en las representaciones de los indios del Mardi Gras en Nueva Orleans. Los sangamentos eran una hermandad de hombres con una cultura semi-clandestina que puede haber influido en la tradición del Mardi Gras en Congo Square. [126] [127] [38] Los investigadores de la Universidad de Duke descubrieron que la cultura del pueblo Kikongo influyó en las religiones de la diáspora africana , la música afroamericana y los estilos de danza y música de los indios del Mardi Gras. [128] [129]
Los académicos observaron las prácticas musicales, de danza y de vestimenta similares de los negros en la diáspora africana . [130] [131] Un artículo de la Universidad de Tulane explica: "En general, se acepta que la tradición indígena del Mardi Gras tiene fuertes raíces folclóricas afrocaribeñas . Muchos observadores y académicos perciben paralelismos específicos con los disfraces y la música de los desfiles junkanoo de las Bahamas y algunas celebraciones callejeras en Haití . En un sentido más amplio, los indios del Mardi Gras representan uno de los muchos reflejos del estatus actual de Nueva Orleans como epicentro de la retención cultural africana en Estados Unidos. Los indios utilizan muchos rasgos compartidos de la música africana y afroamericana, que incluyen el llamado y la respuesta, la síncopa, el polirritmo con una línea de tiempo unificadora, el melisma, el estímulo de la espontaneidad y el límite extremadamente poroso entre los intérpretes y el público". [4]
Durante la Revolución haitiana , los esclavistas franceses huyeron de la isla de Haití y trajeron a sus esclavos a Nueva Orleans. [132] Los haitianos esclavizados influyeron en la cultura de los afroamericanos esclavizados en Nueva Orleans, que también contribuyó a la cultura carnavalesca de los indios del Mardi Gras. En 1809, casi 10 000 personas, libres y esclavizadas, de la actual República Dominicana emigraron a Nueva Orleans. La República Dominicana fue colonizada por los españoles y traficaron a la gente yoruba a la isla para trabajar como esclavos. La cultura de mascaradas de Egungun de los esclavizados yoruba se sincretizó con las comunidades esclavizadas de Nueva Orleans, lo que contribuyó aún más a la cultura india del Mardi Gras. Las influencias culturales de los yoruba prevalecen en las Américas, ya que las celebraciones de mascaradas de Egungun influyeron en los carnavales negros y la confección de disfraces en las comunidades de ascendencia africana en la diáspora. [133] [93] : 80 En el siglo XX, más inmigrantes haitianos se establecieron en Luisiana, donde algunos elementos de la cultura del festival rara se mezclaron con los carnavales afroamericanos. Cuando otras comunidades afrocaribeñas comenzaron a establecerse en Nueva Orleans, su cultura se incorporó a los trajes, los bailes y la música. [134] [135]
El historiador Jeroen Dewulf señaló que otras personas negras en la diáspora se visten como indígenas y usan tocados de plumas en Cuba, Perú, Trinidad y Brasil. Los tocados de plumas se usan en las Américas y por el pueblo Kikongo en África Central. En las culturas africanas y nativas americanas, las plumas tienen un significado espiritual. Elevan el espíritu del usuario y lo conectan con el reino espiritual. El pueblo Kikongo usa tocados de plumas en ceremonias, festivales, son usados por jefes y bailarines africanos, y se colocan plumas en máscaras para atraer buenas medicinas. Según Dewulf, esta práctica continuó en las Américas, donde los africanos esclavizados y sus descendientes usan tocados de plumas durante los carnavales. [136] Los diseños de tocados africanos se mezclaron con los tocados usados por los indígenas creando estilos únicos y diferentes en toda la diáspora. [137] [138]
Los indios del Mardi Gras son parte de la cultura de los festivales de carnaval en la diáspora. [139] Los negros en las Américas crean sus propias vestimentas usando arte y simbolismo de abalorios y colores de África central y occidental que se mezclan con la cultura nativa americana. Los festivales que se realizan cuentan una historia sobre sus antepasados que escaparon de la esclavitud en el Ferrocarril Subterráneo. Un artículo del New Yorker explica cómo una "tribu" de indios del Mardi Gras llamada Young Seminole Hunters esculpe trajes elaborados para honrar los roles que el pueblo seminola y otras naciones nativas americanas tuvieron en el Ferrocarril Subterráneo en la liberación de los negros esclavizados. Los indios del Mardi Gras informan al público sobre la historia negra a través de sus vestimentas, música y canciones. [140] [38]
Las celebraciones culturales del carnaval panamericano en la diáspora negra que son similares a las actuaciones y atuendos de los indios del Mardi Gras son: [141] [142]
Los estudiosos han definido la vestimenta de los indios del Mardi Gras como arte popular afroamericano tradicional ; es una combinación del "arte del vestido" africano inspirado en la vestimenta de los nativos americanos. El trabajo con cuentas de sus vestimentas tiene influencias de la artesanía con cuentas de África occidental y de los nativos americanos. [146] Los indios del Mardi Gras son parte de la tradición de las artes negras . [147]
Los trajes indios de Mardi Gras cuestan miles de dólares solo en materiales y pueden pesar más de cien libras (45 kg). [148] Un traje suele tardar entre seis y nueve meses en planificarse y completarse. Cada indio diseña y crea su propio traje; los elaborados parches de cuentas representan escenas significativas y simbólicas. [149] [150] Las cuentas, las plumas y las lentejuelas son partes integrales de un traje indio de Mardi Gras. Las "tribus" de la zona alta de Nueva Orleans tienden a tener trajes más pictóricos y de inspiración africana; las "tribus" del centro tienen más trajes en 3D con fuertes influencias de los nativos americanos. [151] [152]
Los trajes se revelan en el Súper Domingo y compiten con los diseñadores de vestuario profesionales. Aunque los hombres dominan, las mujeres pueden convertirse en "tribus" indias del Mardi Gras, "reinas" que hacen sus propias insignias y máscaras. Los trajes incorporan volumen, lo que le da a la ropa una sensibilidad escultural. Darryl Montana, hijo del Gran Jefe de las "tribus" de los "Cazadores" de Pocahontas Amarillas, afirma que los trajes cuestan cada año alrededor de $5,000 en materiales que pueden incluir hasta 300 yardas de adornos de plumas. [153] Los trajes pueden tardar hasta un año en completarse ya que cada artista necesita pedir materiales, diseñar el diseño, coser y abalorios. El trabajo con abalorios se hace completamente a mano y presenta una combinación de color y textura. Algunos de los trajes se exhiben en museos de todo el país. [7] La autora Cynthia Becker explica que sus trajes "... expresan las creencias religiosas de la gente, el orgullo histórico y la herencia racial". [5] Los trajes de la india de Mardi Gras Cherice Harrison-Nelson cuentan la historia de su familia, la historia de un antepasado que fue robado y esclavizado. Harrison-Nelson agrega los símbolos adinkra de Ghana a sus trajes para enfatizar que la tradición tiene orígenes en África Occidental. [62] Tiara Horton, reina de la tribu Black Hatchet del 9.º Distrito, creó un traje de Black Lives Matter en 2020 antes del asesinato de George Floyd , que mostraba imágenes con cuentas de Sandra Bland , Trayvon Martin y los Obama. Para Horton, la tradición india de Mardi Gras es su forma de protestar. [154] Para continuar con esta práctica para las generaciones más jóvenes, en 2024, el Movimiento de Jóvenes Artistas de Arts New Orleans proporciona fondos para que los jóvenes artistas negros de Nueva Orleans creen trajes para continuar con la tradición india de Mardi Gras. [155]
Los atuendos de los indios del Mardi Gras incorporan elementos de África occidental y de las culturas indígenas de América del Norte, lo que hace que sus trajes sean únicos en el arte popular afroamericano. Los elementos culturales de África occidental son las conchas cauri, la tela kente , la rafia, las máscaras africanas y los escudos. Los investigadores observaron la técnica de abalorios nigerianos en los "estilos Uptown", mientras que las influencias Bakongo se ven en los trajes de los "estilos Downtown". [123] Los elementos culturales nativos americanos incorporados son los tocados y las plumas. Un artículo del autor Becker explica: "Los tocados indios del carnaval se parecían a los llamados bonetes de guerra que usaban los jefes y guerreros nativos americanos en la región de las llanuras, entre los sioux, los crow, los blackfoot, los arapaho, los cheyennes y los cree de las llanuras. A pesar del nombre, estos tocados eran típicamente usados por los nativos americanos en ocasiones ceremoniales más que en batallas. Los hombres indios de las llanuras que usaban estos "bonetes de guerra" eran sujetos frecuentes de los fotógrafos de finales del siglo XIX y aparecían a menudo en postales y otras formas de medios populares de amplia circulación, que llegaron a representar al arquetipo del nativo americano "clásico". El hecho de que los tocados que usaban los indios negros claramente se basaran en los que usaban los hombres nativos americanos de las llanuras del norte en lugar de los del sureste de los Estados Unidos, como los choctaw y los houma, plantea cuestiones tanto históricas como interpretativas". [42] [156]
Algunas de las vestimentas de los indios negros del Mardi Gras están influenciadas por representaciones inexactas de los nativos americanos y sus culturas. No todas las naciones nativas americanas usan cofias de guerra . Los pueblos indígenas que ayudaron a los afroamericanos esclavizados a escapar de la esclavitud eran de tribus nativas americanas del sudeste . Los pueblos de los bosques del sudeste no usan cofias de guerra. [3] : 9-10 [42]
Con el paso de los años, algunos indios del Mardi Gras comenzaron a incorporar diseños de culturas africanas y de la diáspora africana en sus trajes, como abalorios, caracolas, hebras de hierba seca y diseños de bailarines junkanoo bahameños . Victor Harris es un afroamericano de Luisiana y elige incorporar diseños de África y de la diáspora africana porque su ADN es africano. [3] : 18 [157] La estética decorativa de Harris se refleja en el trabajo de diseño de las culturas bambara y mandinka en África occidental con el uso de diseños animistas, rafia y plumas. [123] Demond Melancon incorpora colores rastafaris , rojo, verde y dorado en su traje, y abalorios en su vestimenta, personajes históricos asociados con la religión e importantes en el movimiento, como el emperador etíope Haile Selassie I y la emperatriz Menen Asfaw. Al coser estas figuras negras en sus trajes, evoca sus espíritus. [158] El movimiento rastafari inspiró a Eric Burt a incorporar símbolos culturales de la religión. Lo que inspiró a los negros de Nueva Orleans a incorporar símbolos rastafaris en sus trajes fue una visita de Haile Selassie I a Nueva Orleans en 1954. Algunos indios negros del Mardi Gras son rastafaris y lo muestran en su música y atuendos. [159]
Algunos enmascaradores negros practican religiones africanas en su vida diaria y las incorporan al Mardi Gras. El Hombre Medicina Mística de la tribu de los Cazadores de Plumas Doradas muestra su ascendencia del Congo cosiendo la palabra nganga , una palabra en Kikongo que significa un curandero espiritual y herbario en África Central , en sus trajes. Otras tribus de enmascaradores negros como el Espíritu de Fi Yi Yi y los Guerreros Mandingo fueron fundadas para conectarse con las tradiciones africanas de mascarada [160] . Los miembros de esta tribu se enmascaran como Elegba , un orisha que gobierna la comunicación y las encrucijadas. Dow Edwards muestra su devoción al orisha Shango en sus trajes como Spy Boy de los Cazadores Mohawk. Los enmascaradores negros recurren a la religión Yoruba en busca de inspiración en sus diseños . Mezclan las tradiciones de desfile europeas y fusionan la imaginería sagrada del orisha Yoruba (espíritu divino) Oshun con los diseños de sus trajes. Otros enmascaradores adaptan la iconografía panafricana , del Poder Negro y egipcia en sus insignias. [161] [162] [163]
Los trajes de los indios también incluyen bolsas con lentejuelas del vudú haitiano inspiradas en los curanderos de la comunidad vudú haitiana. [164] Algunos indios enmascarados practican el vudú de Luisiana e incorporan símbolos y colores de la religión en sus trajes. Ty Emmecca es un gran jefe de la pandilla vudú Black Hawk y su pandilla abalanza símbolos religiosos de la religión vudú en sus atuendos y realiza rituales curativos vudú durante el Mardi Gras. Emmecca hace parches para sus trajes que son similares al drapo vudú haitiano, que son banderas ceremoniales con lentejuelas cosidas a mano. [70] Se han observado influencias islámicas en la tradición. Durante la trata transatlántica de esclavos , los musulmanes de África occidental esclavizados fueron llevados a Nueva Orleans. En la década de 1960, muchos negros de la ciudad practicaban el Islam por razones políticas y religiosas. Dos indios afroamericanos que se enmascaran incorporaron recientemente símbolos y creencias religiosas islámicas a sus trajes: Floyd Edwards hizo un peto con delantal en honor a Mansa Musa , el gobernante del siglo XIV del Imperio Islámico de Malí , y Peteh Muhammad Haroon hizo una imagen de Elijah Muhammad, líder de la Nación del Islam , y los símbolos musulmanes de una media luna y una estrella. [165] [166]
Los indios del Mardi Gras diseñan sus trajes para enfatizar sus conexiones ancestrales con las culturas africanas y afrocaribeñas. Los estudiosos han descrito las danzas y la música interpretadas por los indios del Mardi Gras como actuaciones africanas en Nueva Orleans. Los afroamericanos han conservado su cultura de África central y occidental a través del arte folclórico decorativo, la música y la danza. [167] El historiador de estudios negros Joseph E. Holloway también afirma que los carnavales de Nueva Orleans se parecen a los festivales de influencia africana del Caribe . [168] La continuidad de las influencias africanas y afrocaribeñas en el Mardi Gras fomenta una identidad panafricana entre los negros de Nueva Orleans debido a los diseños decorativos similares que se ven en las vestimentas de la diáspora negra. [169] [170]
Los estudiosos también consideran que las danzas de máscaras igbo en África occidental son otra influencia cultural en la diáspora y en las comunidades indias del Mardi Gras. Los bailarines de máscaras igbo son una organización fraternal exclusivamente masculina. Los investigadores explicaron esta conexión: "Joyce Jackson y Fehintola Mosadomi han señalado los orígenes de la tradición del carnaval indio negro del Mardi Gras a partir de los encuentros coloniales 'entre hombres negros y rojos, los lazos afrocaribeños con Trinidad, Cuba y Haití, los vínculos con la danza y las formas musicales de África occidental, la hipótesis social que enfatiza los lazos fraternales afroamericanos frente a la opresión'". [171] La vestimenta yoruba Egungun también influyó en las ceremonias y los trajes de los indios negros del Mardi Gras. Los yoruba usan máscaras Egungun para invocar y honrar a los espíritus ancestrales. Las máscaras simbolizan las almas de los parientes fallecidos que regresan a la tierra para interactuar con sus descendientes vivos. Esta influencia cultural se muestra cuando los indios del Mardi Gras abalorios con imágenes de sus antepasados y personajes históricos negros se cosen trajes para honrar y conjurar sus espíritus. [172] [173] [174] Su trabajo con cuentas es de origen africano occidental, y la labor con cuentas es una experiencia espiritual para los negros de Nueva Orleans, ya que creen que entran en un estado de trance o meditación al coser sus trajes. [175]
Los conservadores están preservando la historia de los indios del carnaval exhibiendo y almacenando sus elaborados trajes en museos. Para preservar los trajes, los conservadores trabajan con los fabricantes para evitar daños. El autor Brown explica cómo el Museo de Colecciones Históricas de Nueva Orleans se asocia con la comunidad artística negra de la ciudad para preservar su cultura. "Estos trajes no son solo disfraces bonitos; como muchos profesionales han afirmado, también tienen un significado espiritual más profundo, por lo que debemos considerar una forma respetuosa de cuidarlos. Por ejemplo, cuando es necesario hacer reparaciones, puede ser mejor que el fabricante original o un miembro de la tribu del fabricante realice el trabajo en lugar de un conservador de textiles". [176]
Los indios del carnaval desempeñan diversos papeles tradicionales. Muchas cuadras por delante de los indios hay informantes vestidos de civil que vigilan cualquier peligro. La procesión comienza con los "chicos espías", vestidos con "trajes de correr" ligeros que les permiten la libertad de moverse rápidamente en caso de emergencia. [93] A continuación viene la "primera bandera", un indio vestido con ornamentación que lleva una bandera "tribal" simbólica. [93] Más cerca del "Gran Jefe" está el "Salvaje", que suele llevar un arma simbólica. [93] Por último, está el "Gran Jefe". El "Gran Jefe" decide a dónde ir y a qué "tribus" encontrarse (o ignorar). Todo el grupo es seguido por percusionistas y juerguistas. [93]
Durante la marcha, los indios bailan y cantan canciones tradicionales propias de sus "tribus". [177] Utilizan una mezcla de lenguas que se basan libremente en diferentes dialectos africanos. [111] El "Gran Jefe" decide por dónde desfilará el grupo; la ruta del desfile es diferente cada vez. Cuando dos "tribus" se encuentran, pasan de largo o se encuentran para una pelea simbólica. Cada "tribu" se alinea y los "Grandes Jefes" se burlan entre sí sobre sus trajes y sus "tribus". Los golpes de tambor de las dos "tribus" se entrelazan y el enfrentamiento se completa. Ambas "tribus" continúan su camino. [111]
En los primeros días de los indios, el Mardi Gras era un día de juerga y derramamiento de sangre. "Enmascararse" y desfilar era un momento para resolver rencores. [111] Esta parte de la historia de los indios del Mardi Gras está inmortalizada en la canción de James Sugar Boy Crawford, "Jock O Mo" (más conocida y a menudo versionada como " Iko Iko "), basada en sus cánticos burlones. Sin embargo, a fines de la década de 1960, Allison Montana , "Jefe de Jefes", luchó para poner fin a la violencia entre las "Tribus" indias del Mardi Gras. [178] Dijo: "Iba a hacer que dejaran de pelear con la pistola y el cuchillo y comenzaran a pelear con la aguja y el hilo". [179] Hoy, los indios del Mardi Gras no están plagados de violencia; en cambio, basan sus peleas en la "belleza" [180] de sus trajes. [111]
Esta práctica ha sido criticada por ser de cara roja , es decir, retratar caricaturas estereotipadas de los nativos americanos. [184] Las representaciones culturales de los indios del Mardi Gras son malinterpretadas y etiquetadas como apropiación. La tradición india del Mardi Gras tiene sus raíces en la espiritualidad afroamericana . Estudios recientes sobre la historia y la cultura de los indios del Mardi Gras explican que las representaciones no son estereotipadas sino que tienen una historia de discriminación racial. [185] [86] Los participantes blancos del Mardi Gras excluían a las personas negras de usar máscaras, como un acto de resistencia, se ponían "pintura de guerra" en las caras para ocultar sus identidades. [186] A mediados del siglo XX, en el Barrio Francés de la ciudad, los participantes blancos del Mardi Gras no permitían que las personas negras asistieran a los carnavales. Los afroamericanos que participaron experimentaron brutalidad policial . [8] : 1966 Los indios negros del Mardi Gras comenzaron a crear sus propios carnavales y celebraciones en los barrios negros. Cada comunidad creó sus propias "tribus" de indios del Mardi Gras. [6] [187] Sus atuendos se parecen más a los diseños de África central-occidental y afrocaribeños que a los diseños vistos en los atuendos de los nativos americanos. [186] [188]
Las autoras Karen Williams y Ann Dupont escriben que los afroamericanos se "enmascaran" como nativos americanos para practicar y expresar en secreto su herencia africana. Williams dice: "Enmascararse como indio permite al afroamericano llamar la atención 'de manera segura' sobre su parecido con el indio, al mismo tiempo que oculta a la cultura blanca dominante lo que realmente está haciendo: expresar de manera extravagante su ascendencia africana". Durante la era de la esclavitud, las leyes esclavistas y el Código Negro prohibían a los esclavos y a las personas libres practicar sus culturas de África. Después de la emancipación, los estadounidenses blancos continuaron creyendo que las culturas africanas eran inferiores. Los afroamericanos practicaron sus tradiciones africanas sincretizándolas con las culturas europeas y nativas americanas, lo que creó una tradición criolla expresada durante la temporada de carnaval. Según la autora Ann Dupont, la razón por la que los afroamericanos se enmascaran como nativos americanos es porque "la tradición de las máscaras indias es utilizada por los hombres negros de la clase trabajadora de las tribus para expresar metafóricamente la posición 'exóticamente marginada' de los indios nativos americanos y los afroamericanos mediante el uso de medios de expresión profundamente arraigados en la herencia africana ". [88]
Un artículo de la Universidad de Tulane sostiene que los indios del Mardi Gras no practican la apropiación sino la apreciación cultural debido a los lazos culturales entre los afroamericanos y los nativos americanos durante la esclavitud. Algunas naciones indígenas proporcionaron refugio a los buscadores de la libertad , y los africanos que buscaban la libertad adquirieron una apreciación y comprensión de las culturas nativas. Los abalorios, los golpes de tambor y los delantales que usan los indios del Mardi Gras se asemejan a las culturas de África. [104] La autora Nikesha Elise Williams proporciona dos razones por las que los afroamericanos se enmascaran como indígenas. "Enmascararse como indígenas ha servido al menos para dos propósitos importantes. Es una forma de rendir homenaje a sus antepasados y su amistad con las tribus nativas americanas que los albergaron 'al mismo tiempo que se rinde tributo a la cultura guerrera de las tribus africanas que fueron esclavizadas en el continente y traídas al nuevo mundo...'" Williams explicó además que para los negros el Mardi Gras no se trata de emborracharse y divertirse, es una experiencia religiosa y espiritual experimentada en la música, las canciones y el baile. [61] Sin embargo, algunos autores describen las acciones de las personas negras que se ponen "pintura de guerra" roja basándose en estereotipos negativos de los nativos americanos. [186] [3] : 64-70
El cineasta neoyorquino Jonathan Isaac Jackson cree que la tradición de los indios que usan máscaras negras no es una apropiación cultural. Dijo: "¿Es esto una apropiación? No lo es, porque se ha demostrado que había esclavos africanos y nativos americanos que se casaban entre sí, por lo que muchos afroamericanos tienen sangre de nativos americanos. No es una apropiación". Jackson ha mostrado a través de sus películas el sincretismo de las culturas de África occidental y los nativos americanos que crearon la tradición de los indios que usan máscaras negras. A Jackson le preocupaba que los blancos se estuvieran apropiando de la tradición. Jackson dijo: "La gente se está alejando de Nueva Orleans y se está mudando a Nueva Orleans gente que no está afiliada a la cultura. Una de las cosas importantes que estaba observando y pensando es la idea de que, en algún momento, veríamos tribus blancas. Estaba tratando de averiguar cómo documentar o contar una historia donde se entienda cuán conectada está realmente esta tradición con nuestros antepasados. Es una forma de decir: 'No queremos que no te vistas como un indio de Mardi Gras porque no eres negro. Queremos que respetes el hecho de que no deberías querer vestirte como un indio de Mardi Gras porque está asociado con la cultura negra y sus raíces se remontan a África'". [189] Los indios de Mardi Gras trabajan con abogados para poner derechos de autor sobre sus creaciones para evitar que la gente se beneficie de sus diseños. [190]
Demond Melancon es un indio del Mardi Gras y sugiere que el nombre de esta tradición cultural debe cambiarse por el del lugar donde se originó esta práctica. Melancon dice: "la cultura necesita evolucionar hacia lo que realmente es. Ha sido una cultura oculta durante 250 años y hay que saber de dónde viene realmente". Señala que la tradición de las máscaras durante el Mardi Gras se originó en África. Cree que el nombre de esta tradición debería cambiarse a "máscaras negras" porque esta práctica cultural tiene vínculos con las tradiciones africanas de máscaras. La gente confunde a los indios del Mardi Gras con los nativos americanos originales debido a la palabra "indio" en su nombre. Aunque los habitantes de Nueva Orleans entienden que los indios que usan máscaras negras no deben confundirse con los verdaderos nativos americanos, Melancon quiere que el cambio de nombre evite este malentendido. [191]
Las preocupaciones de los nativos americanos sobre los indios del Mardi Gras que los retratan como un estereotipo están justificadas. "Indian Red" es una canción considerada un himno de la tradición. Algunos indios del Mardi Gras decidieron eliminar las palabras "Indian Red" porque es ofensiva para los indígenas. [65] Los espectáculos de juglares en los siglos XIX y principios del XX retrataron a los negros y a los nativos de manera negativa. Los artistas de escenario usaban la cara negra o roja y se burlaban de las culturas de las personas de color. Hubo una serie de espectáculos que recorrieron los Estados Unidos llamada la ola del Noble Savage para que los artistas actuaran como un estereotipo de un nativo americano. Warner McCary era un ex esclavo que escapó de la esclavitud en Natchez y adoptó un personaje nativo americano de "Okah Tubbee", y usaba peluca y plumas, camisa de piel de ante, leggings con flecos y mocasines. Era un artista popular en Nueva Orleans. El público estadounidense deseaba que más artistas actuaran como nativos. Las imágenes de pueblos indígenas se emplearon como tema en los carnavales de Nueva Orleans y se colocaron en disfraces y se usaron en desfiles desde el siglo XVIII. [3] : 64-70
Algunos nativos americanos consideran la tradición de los indios del Mardi Gras como una forma de apropiación cultural . La activista Adrienne Keene ( Nación Cherokee ) ha escrito que "la historia de los indios del Mardi Gras surge de una historia de opresión y marginalidad compartida entre los residentes negros y nativos" y, por lo tanto, no está segura de si la tradición constituye una apropiación cultural, pero dice que la tradición la hace sentir incómoda a ella y a otros nativos americanos. Donald Harrison Jr., miembro del grupo Congo Nation, ha dicho que su grupo cambió su nombre porque "algunos nativos americanos pueden estar enojados por ello", eligiendo un nombre africano porque "somos una tribu afroamericana de Nueva Orleans". [192] [193]
Según el autor David Guss en el artículo, Whose Skin Is This, Anyway? The Gran Poder and Other Tales of Ethnic Cross-Dressing (¿De quién es esta piel, de todos modos? El Gran Poder y otros cuentos de travestismo étnico) , cuando los estadounidenses negros se visten o se "enmascaran" como pueblos indígenas, no están tratando de ser nativos americanos ni de reclamar una identidad nativa americana. Están contando una historia visual de cómo los africanos esclavizados escaparon de la esclavitud en Luisiana y encontraron refugio en aldeas nativas americanas cercanas. Sostiene que los negros no están ridiculizando ni haciendo una parodia de los nativos americanos. Guss describe a los indios del Mardi Gras, a los nativos andinos que se visten como colonos europeos y a otros ejemplos de una etnia que se viste o se enmascara como otra etnia como "travestismo étnico". [194] El autor Michael Smith afirma que la cultura de los indios negros que se enmascaran infunde "un orgullo étnico africano profundamente arraigado en la comunidad de la clase trabajadora negra". [195]
Los nombres de las "tribus" indican su ascendencia. Algunos afroamericanos de Nueva Orleans descienden de senegaleses de África occidental y de otros grupos étnicos africanos. Otros tienen cierta ascendencia nativa americana. [93] : 13 Los nombres de las "tribus" con la palabra seminola en su nombre cuentan la historia de personas esclavizadas que escaparon de la esclavitud y encontraron refugio en la Nación Seminola. [140] Durante los desfiles, algunas naciones se identifican por sus máscaras . [62]