El vudú de Luisiana ( en francés , Vaudou louisianais ; en español , Vudú de Luisiana ; en criollo de Luisiana , Voudou Lalwizyàn ), también conocido como vudú de Nueva Orleans , es una religión y tradición mágica de la diáspora africana que se originó en Luisiana . Surgió a través de un proceso de sincretismo entre las religiones tradicionales de África occidental , la forma católica romana del cristianismo y el vudú haitiano . Ninguna autoridad central controla el vudú de Luisiana, que se organiza a través de grupos autónomos.
Los registros históricos revelan los nombres de varias deidades que fueron adoradas en el vudú. Entre ellas, destacan Blanc Dani, el Gran Zombi y Papa Lébat. Se las veneraba en altares, donde se les hacían sacrificios. Los espíritus de los muertos también desempeñaron un papel destacado en el vudú histórico, y algunos practicantes contemporáneos consideraban la religión como una forma de culto a los antepasados . Los relatos históricos sugieren que en el siglo XIX, los santos desempeñaron un papel destacado, aunque en medio del resurgimiento del siglo XX, la veneración de deidades de otras religiones diásporicas africanas se volvió común. La producción de amuletos, conocidos como gris-gris , juega un papel importante.
Desde principios del siglo XVIII, los africanos occidentales esclavizados (la mayoría de ellos bambara y kongo ) fueron llevados a la colonia francesa de Luisiana. Allí, sus religiones tradicionales se habrían sincretizado con las creencias católicas romanas de los franceses. Esto continuó cuando Luisiana quedó bajo control español y luego fue comprada por los Estados Unidos en 1803. A principios del siglo XIX, muchos inmigrantes que huían de la Revolución haitiana llegaron a Luisiana, trayendo consigo el vudú haitiano, que contribuyó a la formación del vudú de Luisiana. Aunque la religión nunca fue prohibida, su práctica fue restringida a través de una serie de leyes que regulaban cuándo y dónde podían reunirse los negros. Practicada en secreto, se extendió por el río Misisipi hasta Misuri . Durante el siglo XIX, practicantes como Marie Laveau atrajeron una atención considerable. A principios del siglo XX, la práctica pública del vudú había disminuido considerablemente. Después de la década de 1960, la industria turística de Nueva Orleans utilizó cada vez más referencias al vudú para atraer visitantes, mientras que se produjo un resurgimiento del vudú, cuyos practicantes a menudo recurrían en gran medida a otras religiones diáspóricas africanas, como el vudú haitiano y la santería cubana .
Aunque se originó entre las comunidades de la diáspora africana en Nueva Orleans, el vudú de Luisiana ha incluido a participantes blancos desde al menos el siglo XIX, y algunos grupos vudú contemporáneos tienen una mayoría de miembros blancos. La religión ha enfrentado durante mucho tiempo la oposición de los no practicantes, que la han caracterizado como brujería y adoración al diablo, y muchas representaciones sensacionalistas de la religión han aparecido en la cultura popular.
El vudú de Luisiana era una religión, [1] más específicamente caracterizada como una religión afroamericana [2] o una religión criolla . [3] El vudú de Luisiana también ha sido conocido como vudú de Nueva Orleans, [4] y, en algunos textos más antiguos, como vudúismo. [5] La académica Ina J. Fandrich lo describió como la "religión de contracultura afrocriolla del sur de Luisiana". [6] Fue fuertemente influenciado por las religiones africanas tradicionales traídas a la región, predominantemente de África central occidental y Senegambia , antes de ser influenciado también por el vudú haitiano . [7]
La religión surgió a lo largo del valle del río Misisipi , y especialmente en la ciudad de Nueva Orleans, en el siglo XVIII y principios del XIX antes de desaparecer a principios del siglo XX. [8] El registro histórico del vudú es fragmentario, [9] y gran parte del conocimiento de la religión se ha perdido y no se puede recuperar. [10] A finales del siglo XX hubo un resurgimiento del vudú de Luisiana, creando una tradición que "se parece más" al vudú haitiano y a la santería cubana que al vudú de Luisiana del siglo XIX que se describe en los relatos históricos. [11] Algunos practicantes del siglo XXI también han buscado instrucción en las tradiciones de África occidental, por ejemplo, iniciándose en el vudú de África occidental . [12]
Aunque la ortografía vudú es ahora el término más popular para esta tradición, [13] se han utilizado variantes ortográficas a lo largo de los años; [14] las alternativas han incluido Voudou y Vaudou . [15] La ortografía vudú se utiliza a veces para la práctica de Luisiana para distinguirla del vudú haitiano . [16] En algunas fuentes, se hace referencia a los practicantes como vudúes , [17] y en otros lugares como vudúistas . [18] Un término relacionado es hoodoo , que originalmente puede haber sido en gran medida sinónimo de vudú . [19] Con el tiempo, hoodoo llegó a describir "la marca de sobrenaturalismo afroamericano que se encuentra a lo largo del Mississippi", lo que implica el uso de amuletos y hechizos que hacían poca referencia a las deidades; en esto difiere de la religión específica caracterizada por el término vudú . [20]
El vudú de Luisiana es una religión secreta; [21] en 1972, por ejemplo, el historiador Blake Touchstone señaló que el vudú de Luisiana se practicaba en gran medida fuera de la vista del público. [22] Entre algunos practicantes contemporáneos existe una tradición de no hablar con los no seguidores sobre el vudú. [23] El vudú de Luisiana no ha permanecido estático, sino que se ha adaptado y cambiado con el tiempo; [21] en su forma original, probablemente sobrevivió hasta principios del siglo XX. [24]
El vudú es una tradición en gran parte oral. [25] No tiene un credo formal, [26] ni un texto sagrado específico, [27] y no tiene una estructura o jerarquía unificadora organizada. [28] Los practicantes a menudo adaptan el vudú para satisfacer sus necesidades específicas, [29] al hacerlo a menudo mezclándolo con otras tradiciones religiosas. [30] A lo largo de su historia, muchos practicantes del vudú también han practicado el catolicismo romano. [30] Mientras que en el siglo XXI, los practicantes del vudú han combinado el vudú con elementos del judaísmo y la Cábala , [30] o con el hinduismo . [31]
El vudú de Luisiana no tenía una teología formal, [26] aunque mostraba su propia jerarquía espiritual. [24] Muchos practicantes del vudú no han visto su religión como algo en conflicto intrínseco con el catolicismo romano que era dominante a lo largo del río Misisipi. [20] Los nombres de las deidades del vudú de Luisiana fueron registrados en varias fuentes del siglo XIX. [32] Estas deidades parecen derivar predominantemente de espíritus venerados alrededor de la bahía de Benín. [33] A diferencia del vudú haitiano, no hay evidencia de que estos estuvieran divididos en grupos conocidos como nanchon (naciones). [34]
Tout, tout, pays blanc — Danié qui commandé
Danié qui commandé ça!
Danié qui commandé
— Una canción utilizada entre los trabajadores del campo de Luisiana, grabada en 1885, que probablemente estaba relacionada con Blanc Dani [35]
Una de las deidades más importantes era Blanc Dani, también conocido como Daniel Blanc o Monsieur Danny. [36] Los primeros registros de él datan de 1880, [35] y es probable que derive de Dan o Da, una deidad venerada por los pueblos Fon y Ewe cuyo culto se centraba principalmente en Ouidah. [37] En África Occidental, Dan está asociado con el color blanco y esto puede explicar las sugerencias del material de Luisiana de que Blanc Dani era percibido como un hombre blanco. [37] Aunque no hay referencias específicas a que Blanc Dani sea una serpiente, la prominencia de las serpientes dentro del vudú de Luisiana podría haber sido una alusión a Blanc Dani, ya que Dan a menudo se asocia con serpientes tanto en África Occidental como en su forma haitiana, Damballa . [38] Otro nombre registrado, Dambarra Soutons, puede ser un nombre adicional para Blanc Dani. [39] Una figura similar, el Abuelo Serpiente de Cascabel, apareció en el folclore afroamericano del siglo XIX de los habitantes de Missouri y también puede ser un desarrollo del mismo personaje de África occidental. [40]
También es posible que Blanc Dani fuera finalmente equiparado con otra deidad, conocida como el Gran Zombi, cuyo nombre significaba "Gran Dios" o "Gran Espíritu"; [32] el término Zombi deriva del término bantú kongo nzambi (dios). [41] Otra deidad prominente era Papa Lébat, también llamado Liba, LaBas o Laba Limba, y era visto como un embaucador y un portero; [32] es el único de estas deidades de Nueva Orleans con un origen inequívocamente yoruba. [42]
Monsieur Assonquer, también conocido como Onzancaire y On Sa Tier, estaba asociado con la buena fortuna, mientras que Monsieur Agoussou o Vert Agoussou estaba asociado con el amor. [32] Vériquité era un espíritu asociado con la causa de la enfermedad, mientras que Monsieur d'Embarass estaba vinculado a la muerte. [32] Charlo era una deidad infantil. [32] Se registran los nombres de varias otras deidades, pero se sabe poco sobre sus asociaciones, incluyendo a Jean Macouloumba, también conocido como Colomba; Maman You; y Yon Sue. [32] También había una deidad llamada Samunga, invocada por los practicantes en Missouri cuando estaban recolectando barro. [32]
El resurgimiento del vudú de finales del siglo XX ha extraído muchas de sus deidades del vudú haitiano, donde estas divinidades se denominan lwa.[43] Entre los lwa comúnmente venerados están Erzulie Freda Ezili la Flambo, Ogoun, Mara y Papa Legba. [44] Estos pueden dividirse en nanchon (naciones) separados, como Rada y Petwo. El templo de Glassman en Nueva Orleans, por ejemplo, tiene altares separados para los lwa Rada y Petwo. [45] Cada uno de ellos está asociado con elementos, colores, números, alimentos y bebidas particulares. [46] A menudo se los considera intermediarios de Dios, a quien en el vudú haitiano generalmente se le llama Le Bon Dieu . [47]
Los espíritus de los muertos desempeñaron un papel destacado en el vudú de Luisiana durante el siglo XIX. [48] La prominencia de estos espíritus de los muertos puede deberse en parte al hecho de que la población afroamericana de Nueva Orleans descendía en gran medida de congoleños esclavizados, cuyas religiones tradicionales hacían hincapié en dichos espíritus. [41] En el siglo XXI, el vudú de Luisiana se ha caracterizado como un sistema de culto a los antepasados. [49] La comunicación con los antepasados es una parte importante de su práctica, [50] y estos espíritus ancestrales suelen ser invocados durante las ceremonias. [51]
Cuando los africanos llegaron a Luisiana, adoptaron el catolicismo romano, por lo que varias deidades de África occidental se asociaron con santos católicos romanos específicos. [52] Las entrevistas con ancianos de Nueva Orleans realizadas en los años 1930 y 1940 sugirieron que, tal como existía en las últimas tres décadas del siglo XIX, el vudú implicaba principalmente súplicas a los santos para obtener ayuda. [53] Entre los más populares estaba San Antonio de Padua ; esta figura también es el santo patrón de los Kongo, un vínculo probable con la población de Nueva Orleans, de ascendencia predominantemente kongo. [54] Rechazando la centralidad de los santos para su práctica del siglo XXI, Osbey ha descrito a estos santos como "sirvientes y mensajeros de los antepasados". [55] Relató que, a diferencia del vudú haitiano y la santería cubana, los santos católicos romanos conservaron sus identidades distintivas en lugar de ser equiparados con deidades específicas de África occidental. [55]
En un escrito de la década de 2010, la practicante de vudú y poeta Brenda Marie Osbey describió la creencia en una "deidad algo distante pero única" que forma parte de la religión, [55] mientras que Rory O'Neill Schmitt y Rosary Hartel O'Neill expresaron la creencia de que el vudú contemporáneo era monoteísta . [47]
En su forma de principios del siglo XXI, el vudú de Luisiana concede un respeto particular a los ancianos. [56]
Varios comentaristas han descrito el vudú de Luisiana como matriarcal debido al papel dominante que han desempeñado las sacerdotisas en él. [57] Osbey describió la religión como "enteramente dentro de la esfera de las mujeres, a las que llamamos Madres". [58] La teórica feminista Tara Green definió el término "Feminismo Vudú" para describir los casos en los que las mujeres afroamericanas recurrieron tanto al vudú de Luisiana como a la magia para resistir la opresión racial y de género que sufrieron. [59] Michelle Gordon creía que el hecho de que las mujeres libres de color dominaran el vudú en el siglo XIX representaba una amenaza directa a los fundamentos ideológicos de la " supremacía blanca y el patriarcado". [60]
El ritual vudú consta de cuatro fases, todas ellas identificables por la canción que se canta: preparación, invocación, posesión y despedida. Las canciones se utilizan para abrir la puerta entre las deidades y el mundo humano e invitar a los espíritus a poseer a alguien. [61] Los rituales del vudú de Luisiana se basan en tradiciones africanas que han absorbido diversas influencias cristianas, y especialmente católicas romanas. [62] Como reflejo de esta influencia católica romana, algunas ceremonias registradas han comenzado, por ejemplo, con la recitación del Credo de los Apóstoles y oraciones a la Virgen María . [62]
En el siglo XXI, varios grupos vudú visten ropa blanca para sus ceremonias. [63] Influenciados por el vudú haitiano, los reunidos pueden bailar alrededor de un poste central, el poto mitan . [64] Se pueden sacar banderas estampadas, llamadas drapos , mientras se cantan canciones en criollo haitiano. [64] Se pueden hacer dibujos, llamados vèvè , en el suelo para invocar a los espíritus. [65] Se darán ofrendas a los espíritus. [66] Los ritos vudú contemporáneos a menudo implican llamar a los espíritus para que entren en el cuerpo de un practicante, a través del cual pueden curar o conferir bendiciones. [67] El individuo poseído será llamado el "caballo". [66]
Los practicantes a veces realizaban rituales para tratar cuestiones específicas; en agosto de 1995, los practicantes de vudú celebraron un ritual en el área de Bywater de Nueva Orleans para tratar de alejar el abuso de crack, los robos, la prostitución y los asaltos, [68] mientras que en 2001 la sacerdotisa vudú Ava Kay Jones realizó un rito para alejar a los espíritus dañinos del equipo de fútbol New Orleans Saints con la esperanza de mejorar su rendimiento. [11]
Los registros históricos describen los altares creados por la famosa sacerdotisa vudú del siglo XIX Marie Laveau en su casa; [69] Long señaló que estas descripciones se parecen a las de los altares utilizados en el vudú haitiano. [53]
Muchos practicantes contemporáneos tienen sus propios altares personales, a menudo ubicados en la cocina o la sala de estar. [70] Se entiende que estos altares ayudan a la comunicación con los antepasados, [71] y en ellos se les ofrece comida y bebida. [72]
El sacrificio era un elemento recurrente del vudú de Luisiana tal como se practicaba históricamente, [73] como sigue siendo en el vudú haitiano. [74] Algunos practicantes del vudú de Luisiana del siglo XXI sacrifican animales en sus ritos, cocinando y comiendo posteriormente el cadáver. [74] Sin embargo, no es una práctica universal en el vudú de Luisiana; [74] El grupo de Glassman prohíbe el sacrificio de animales en sus ritos. [75] Aunque hay pocas pruebas de que el sacrificio humano tuviera lugar en el vudú de Luisiana, los rumores persistentes afirmaban que se estaba secuestrando y matando a niños blancos durante algunos de sus ritos. [76]
Se pueden dejar platos de comida afuera, rodeados de un círculo de monedas. [77] Se pueden servir libaciones. [78]
Laveau solía celebrar servicios semanales, que se llamaban parterres . [53] La música suele ser parte de los rituales vudú de Luisiana. [79]
Muchos rituales vudú históricos implicaban la presencia de una serpiente; [80] Por ejemplo, se describió a Marie Laveau comunicándose con una serpiente durante sus ceremonias. [50] Esta práctica prácticamente desapareció a fines del siglo XIX, aunque algunos renacentistas del vudú han incorporado danzas con serpientes a sus prácticas. [81] En el siglo XXI, el Templo Espiritual Vudú de Nueva Orleans tiene su propia "serpiente del templo". [82]
Los amuletos creados para dañar o ayudar se denominan gris-gris . [83] Este término proviene de África occidental, donde hay palabras relacionadas muy extendidas entre muchos grupos étnicos y lingüísticos. [84] En el valle del río Misisipi, las primeras referencias a gris-gris datan de la década de 1750. [84] El término Zinzin , que a veces hace referencia a amuletos positivos, proviene del idioma bamana. [85] Otro término, Wanga , se usaba más comúnmente para amuletos dañinos en el vudú y probablemente proviene de África central occidental, donde los términos oganga y nganga se usaban para los sacerdotes en kikongo. [85] Un amuleto común para la protección o la suerte consistiría en un material envuelto en franela roja y usado alrededor del cuello. [86]
Touchstone creía que los gris-gris que causaban daño real lo hacían ya sea a través del poder de la sugestión o por el hecho de que contenían venenos a los que la víctima estaba expuesta. [86] Un ejemplo de una maldición vudú era colocar un objeto dentro de la almohada de la víctima. [87] Otra implica colocar un ataúd (a veces un modelo pequeño; a veces mucho más grande) inscrito con el nombre de la víctima en su puerta. [88] En otros casos, los practicantes de vudú buscaban hechizar a otros colocando cruces negras, sal o mezclas que incorporaban mostaza, lagartijas, huesos, aceite y polvo de tumba en la puerta de la víctima. [86] Para contrarrestar estos maleficios, algunas personas limpiaban su puerta o la rociaban con ladrillo en polvo. [86] A pesar de su nombre, la idea del muñeco vudú tiene poco que ver con el vudú de Luisiana o el vudú haitiano; deriva de la tradición europea de los muñecos . [89] Es posible que el acto de insertar alfileres en una muñeca con forma humana para causarle daño se haya vinculado erróneamente con tradiciones de origen africano debido a un malentendido del nkisi nkondi de la religión Bakongo. [90]
La curación juega un papel destacado en el vudú de Luisiana del siglo XXI. [91] Existen varias tiendas, llamadas botánicas, en Nueva Orleans que venden hierbas y otros materiales para su uso en estas preparaciones. [92]
Glassman ha producido su propio Tarot Vudú de Nueva Orleans , un juego de cartas del tarot para su uso en la adivinación. [93]
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El sacrificio de animales es una práctica tradicional en África. Se hace como una ofrenda a los espíritus, y también para pedirle a un espíritu que brinde protección, curación y otras peticiones. Cuando los africanos fueron esclavizados en los Estados Unidos, la práctica continuó en el vudú y el hoodoo. Los animales que se sacrifican son pollos. En África occidental, entre los yoruba , se dejan sacrificios de sangre para Eshu-Elegba en la encrucijada. La encrucijada es una puerta espiritual al reino espiritual donde reside Eshu-Elegba. Esta práctica fue traída a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos, y los afroamericanos en el siglo XX realizaron sacrificios de sangre de animales en la encrucijada. Eshu-Elegba se convirtió en el espíritu de la encrucijada o el hombre de la encrucijada en el vudú. [95] [96] [97] El sacrificio de animales se ha convertido en una práctica poco común en la comunidad afroamericana. Sin embargo, el sacrificio de animales se documentó hasta bien entrado el siglo XIX y mediados del siglo XX. [98] Por ejemplo, a veces se realizan sacrificios de animales en las encrucijadas como una ofrenda al espíritu de la encrucijada y para pedirle al espíritu o espíritus una petición. En la plantación Stagville ubicada en el condado de Durham, Carolina del Norte, los africanos esclavizados realizaron sacrificios de animales para invocar a los espíritus en busca de ayuda en la comunidad de esclavos . [99] En la plantación Kingsley en Fort George Island, Florida, los arqueólogos encontraron evidencia de sacrificios de animales de África occidental dentro de una cabaña de esclavos. Los africanos centro-occidentales fueron importados ilegalmente a Florida después de 1814 por el dueño de la plantación Kingsley. Los africanos importados eran angoleños, igbo , senegambianos y de Zanzíbar . Las culturas espirituales de estos africanos esclavizados se fusionaron en una cultura vudú en la plantación. Los arqueólogos encontraron dentro de una cabaña de esclavos en la sección noreste un pollo sacrificado intacto y otros amuletos (cuentas azules y ladrillos de arcilla roja) para rituales para conjurar espíritus para protección. [100] En 1883 en Alabama, un trabajador de raíces sacrificó un pollo para dejar una ofrenda de sangre a los espíritus para eliminar un trabajo espiritual (hechizo). [101] Un hombre afroamericano en Carolina del Norte sacrificó un pollo en una encrucijada "pidiendo salvación de una epidemia" de una enfermedad que mató a sus animales de granja. [102] [103] Zora Neale Hurston registró en su libro Mules and Men un sacrificio animal de nueve pollos negros en el siglo XX. Un hombre Hoodoo llamado Turner en Nueva Orleans, Luisiana realizó un sacrificio animal para un cliente que quería que su cuñado la dejara en paz. Turner se sentó a su lado y dijo:altar de serpientes y meditó sobre la situación de sus clientes, y luego le dijo a Hurston que comprara nueve pollos negros y un poco de vinagre de los Cuatro Ladrones . Turner y Hurston realizaron un ritual que incluía los nueve pollos negros y el vinagre de los Cuatro Ladrones por la noche para pedir a los espíritus y a los espíritus de los pollos sacrificados por el cuñado de sus clientes que dejaran de molestarla. El ritual incluía a Turner bailando en un círculo haciendo girar los pollos en su mano, y los mataba quitándoles la cabeza, y Hurston continuaba golpeando el suelo con un palo para producir un sonido rítmico en sincronía con el baile de Turner. Dónde se llevó a cabo el ritual Se vertió vinagre de los Cuatro Ladrones en el suelo. [104] En algunas iglesias espirituales afroamericanas , el sacrificio de pollos vivos para curar a los miembros de la iglesia fue practicado en una iglesia espiritual en Nueva Orleans por la Madre Catherine Seals a principios y mediados del siglo XX. [105]
Los festivales comunitarios también eran parte del vudú del río Misisipi. [85] Una reunión común en el vudú de Luisiana era la noche del 23 o 24 de junio, la víspera de San Juan , [106] con grandes celebraciones en esta fecha que han tenido lugar en las orillas del lago Pontchartrain durante el siglo XIX. [53] Algunas congregaciones vudú del siglo XXI continúan celebrando la víspera de San Juan; [107] otros, como Osbey, rechazan la idea de que la víspera de San Juan sea importante en el vudú de Luisiana. [108] Varios practicantes contemporáneos celebran el Día de Todos los Santos (1 de noviembre) que, siguiendo el vudú haitiano, vinculan con el lwa Gede . [109]
Los orígenes del vudú de Luisiana están rodeados de un gran misterio, [14] y su historia suele estar adornada con leyendas. [110] Los colonos franceses llegaron a Luisiana en 1699 y los primeros africanos esclavizados llegaron a la colonia en 1719. [111] En 1763, el Imperio español tomó el control y permaneció en el poder hasta 1803. [111] Las religiones de los esclavos de África occidental se combinaron con elementos del catolicismo popular practicado por los colonos franceses y españoles dominantes para proporcionar los orígenes del vudú de Luisiana. [112] Bajo los gobiernos coloniales francés y español, el vudú no experimentó una fuerte persecución; no hay registros de que la Iglesia Católica Romana emprendiera "campañas antisuperstición" contra la religión en Luisiana. [112]
Todos los grupos de África occidental contribuyeron al desarrollo del vudú de Luisiana. Su conocimiento de las hierbas, los venenos y la creación ritual de amuletos y talismanes , destinados a protegerse o dañar a otros, se convirtieron en elementos clave del vudú de Luisiana. [113] Durante el período colonial francés, alrededor del 80 por ciento de los africanos esclavizados que llegaron a Luisiana eran del pueblo bambara de la cuenca del río Senegal . [41] La mayor parte del otro 20 por ciento eran congoleños, y algunos de Dahomey. [41] Después de que los españoles tomaron el control, se importaron cada vez más esclavos del Congo, lo que aseguró una "kongolización de la comunidad afroamericana de Nueva Orleans". [41]
La comunidad esclavizada superó rápidamente en número a los colonos europeos blancos que emigraron allí. La colonia francesa no era una sociedad estable cuando llegaron los africanos subsaharianos esclavizados, y los africanos subsaharianos recién llegados dominaban la comunidad esclava. Según un censo de 1731-1732, la proporción de africanos subsaharianos esclavizados con respecto a los colonos europeos era más de dos a uno. [114] Un número relativamente pequeño de colonos eran plantadores y propietarios de esclavos, propietarios de plantaciones de azúcar con un trabajo que requería una gran fuerza laboral. Debido a que los africanos estaban mantenidos en grupos grandes relativamente aislados de la interacción con los blancos, se permitió la preservación de las prácticas y la cultura indígenas africanas. [115] En el norte de Luisiana y otras colonias europeas en el sur de Estados Unidos, las familias esclavizadas generalmente estaban divididas; un gran número de esclavos africanos que alguna vez estuvieron estrechamente relacionados por familia o comunidad fueron enviados a diferentes plantaciones. Sin embargo, en el sur de Luisiana, las familias, las culturas y los idiomas se mantuvieron más intactos que en el norte. Esto permitió que las tradiciones culturales, los idiomas y las prácticas religiosas de los esclavizados continuaran allí. [116]
Bajo el código francés y la influencia del catolicismo, los funcionarios reconocían nominalmente a los grupos familiares, prohibiendo la venta de niños esclavos lejos de sus familias si eran menores de catorce años. Promovieron la leyenda artificial del wake tuko [ aclaración necesaria ] de la población esclavizada. [117] La alta mortalidad de la trata de esclavos unió a sus sobrevivientes con un sentido de solidaridad e iniciación. La ausencia de fragmentación en la comunidad esclavizada, junto con el sistema de parentesco producido por el vínculo creado por las dificultades de la esclavitud, resultó en una "comunidad esclavizada coherente, funcional, bien integrada, autónoma y segura de sí misma". [118]
La práctica de hacer y usar amuletos y talismanes para protegerse, sanar o dañar a otros era un aspecto clave del vudú de Luisiana primitivo. [119] El Ouanga , un amuleto utilizado para envenenar a un enemigo, contenía las raíces tóxicas del árbol figuier maudit , traído de África y preservado en Luisiana. La raíz molida se combinaba con otros elementos, como huesos, clavos, raíces, agua bendita, velas sagradas, incienso sagrado, pan sagrado o crucifijos. El administrador del ritual evocaba con frecuencia la protección de Jehová y Jesucristo . Esta apertura de la creencia africana permitió la adopción de prácticas católicas en el vudú de Luisiana. [120]
Otro elemento traído de África occidental fue la veneración de los antepasados y el consiguiente énfasis en el respeto a los mayores. Por esta razón, la tasa de supervivencia entre los pueblos esclavizados de edad avanzada era alta, lo que "africanizó aún más la cultura criolla de Luisiana". [121] Los registros de prácticas religiosas tradicionales africanas que se practicaban en Luisiana se remontan a la década de 1730, cuando Antoine-Simon Le Page du Pratz escribió sobre el uso del gris-gris. [122]
En 1803, Estados Unidos tomó el control de Luisiana a través de la Compra de Luisiana . [123] Esto resultó en una gran afluencia de angloamericanos a la región. [85] Estos angloamericanos a menudo tenían cierta familiaridad con las tradiciones de origen africano, como las festividades de John Canoe en la costa atlántica y las celebraciones de Pinkster en Nueva York, pero no estaban acostumbrados a una religión de origen africano completamente desarrollada con sus propias deidades y sacerdotes. Por lo tanto, a menudo consideraban al vudú como una superstición exótica y primitiva. [106] La afluencia angloamericana también trajo nuevas influencias al vudú, así como una mayor atención, incluido un aumento en la cobertura periodística del siglo XIX y principios del XX. [106]
El comienzo del siglo XIX también vio la Revolución Haitiana , por la cual las poblaciones de ascendencia africana en la colonia caribeña francesa de Saint-Domingue derrocaron al gobierno colonial francés y establecieron una república independiente, Haití. [124] Como resultado de la agitación, entre 15.000 y 20.000 inmigrantes francófonos de Saint-Domingue llegaron al valle del río Misisipi como resultado de la Revolución, incluidos los de ascendencia africana, europea y mixta. [125] Muchos habrían estado familiarizados con el vudú haitiano y su llegada a América del Norte continental probablemente reforzó e influyó en el vudú de Luisiana. [126]
Según la leyenda, el primer lugar de reunión de los practicantes del vudú en Nueva Orleans fue una fábrica de ladrillos abandonada en la calle Dumaine . Esas reuniones aquí se enfrentaron a la interrupción de la policía y, por lo tanto, las reuniones futuras se llevaron a cabo principalmente en Bayou St. John y a lo largo de las orillas del lago Pontchartrain . [127] La religión probablemente atrajo a los miembros de la diáspora africana, ya sean esclavos o libres, que carecían de recursos para la retribución por el mal trato que recibían por otros medios. [128] El vudú probablemente se extendió desde Luisiana y a las comunidades afroamericanas en todo el valle del río Misisipi, ya que hay referencias del siglo XIX a rituales vudú tanto en San Luis como en San José en Misuri . [24]
El vudú nunca fue prohibido explícitamente en Luisiana. [124] Sin embargo, en medio de los temores del establishment de que el vudú pudiera ser utilizado para fomentar una rebelión de esclavos, en 1817 el Municipio emitió una ordenanza que prohibía a los esclavos bailar en días distintos a los domingos y en lugares distintos a los específicamente designados para ese propósito. El principal lugar permitido era la Plaza Congo de Nueva Orleans . [129] Sin embargo, los rituales de danza vudú continuaron clandestinamente en otros lugares. [5] A principios del siglo XIX, los artículos de periódicos comenzaron a denunciar la religión. [124] En agosto de 1850, unas cincuenta mujeres, varias de las cuales eran blancas, fueron arrestadas en una ceremonia de danza vudú; posteriormente fueron multadas. [130] En 1855, una turba intentó apoderarse de una practicante, Elizabeth Sutherland, a quien acusaron de poner hechizos a la gente; la policía local le dio refugio en la estación. [131]
Durante la Guerra Civil estadounidense , el Ejército de la Unión ocupó Nueva Orleans y trató de suprimir el vudú. [128] En 1863, cuarenta mujeres fueron arrestadas en una ceremonia de danza vudú en Marais Street. [132] La represión del vudú se intensificó después de la Guerra Civil; [133] a partir de la década de 1870, los escritores blancos mostraron una mayor preocupación por el hecho de que los rituales vudú estuvieran facilitando la interacción entre hombres negros y mujeres blancas. [134] Esa década vio grandes reuniones en el lago Pontchartrain en la víspera de San Juan, incluidos muchos espectadores y periodistas; [135] estos disminuyeron después de 1876. [136] En las décadas de 1880 y 1890, las autoridades de Nueva Orleans volvieron a tomar medidas enérgicas contra el vudú. [136] El vudú se utilizó como evidencia para reforzar la afirmación de la élite blanca de que los africanos eran inferiores a los europeos y, por lo tanto, reforzar su creencia en la necesidad de la segregación legalizada. [137]
Varios practicantes establecieron tiendas que vendían parafernalia y amuletos, [138] también comenzaron a explotar las oportunidades comerciales de la religión organizando ceremonias que cobraban entrada. [133]
Las mujeres libres de color dominaron el liderazgo del vudú en Nueva Orleans durante el siglo XIX. [60] Se ganaban la vida vendiendo y administrando amuletos, o talismanes "gris-gris", y poderes mágicos, así como hechizos y amuletos que garantizaban "curar enfermedades, conceder deseos y confundir o destruir a los enemigos". [139] Como en otras comunidades coloniales francesas, se desarrolló una clase de personas libres de color a las que se les otorgaron derechos específicos y, en Nueva Orleans, adquirieron propiedades y educación. Las mujeres libres de color tenían una influencia relativamente alta, en particular las que eran líderes espirituales. [139]
Entre las quince "reinas vudú" de los barrios diseminados por la Nueva Orleans del siglo XIX, Marie Laveau era conocida como "la reina vudú", la más eminente y poderosa de todas. Su rito religioso en la orilla del lago Pontchartrain en la víspera de San Juan de 1874 atrajo a unos 12.000 habitantes blancos y negros de Nueva Orleans. [140] Aunque su ayuda parecía no discriminatoria, es posible que favoreciera a los sirvientes esclavizados: sus "clientes más influyentes y adinerados... esclavos fugitivos... atribuían sus exitosas escapadas a los poderosos encantos de Laveau". [140] Tanto su madre como su abuela habían practicado el vudú; [141] también fue bautizada como católica romana y asistió a misa durante toda su vida. [142]
Laveau trabajaba como peluquera, pero también ayudaba a otros con la preparación de remedios a base de hierbas y amuletos. [18] Murió en 1881. [143] Su influencia continúa en la ciudad. En el siglo XXI, su tumba en el cementerio más antiguo es una importante atracción turística; los creyentes del vudú ofrecen regalos aquí y rezan a su espíritu. [140] Al otro lado de la calle del cementerio donde está enterrada Laveau, se dejan ofrendas de bizcocho a la estatua de San Expedito ; se cree que estas ofrendas aceleran los favores solicitados a la reina vudú. San Expedito representa el espíritu que se interpone entre la vida y la muerte. La capilla donde se encuentra la estatua alguna vez se usó solo para celebrar funerales. [144] Marie Laveau sigue siendo una figura central del vudú de Luisiana y de la cultura de Nueva Orleans. Los jugadores gritan su nombre cuando tiran los dados, y se han contado múltiples historias de avistamientos de la Reina Vudú. [144]
Otro de los practicantes más destacados de mediados del siglo XIX fue Jean Montanée o "Dr. John", un hombre negro libre que vendía remedios y otros materiales a varios clientes, reuniendo fondos suficientes para comprar varios esclavos. Afirmaba ser un príncipe de Senegal que había sido llevado a Cuba y allí liberado antes de llegar a Luisiana. [145] [146]
A principios del siglo XX, ya no había practicantes de vudú destacados públicamente activos en Nueva Orleans. [147] Según la historiadora Carolyn Morrow Long, "el vudú, como religión organizada, había sido completamente suprimido por el sistema legal, la opinión pública y el cristianismo". [147] A finales de la década de 1930 y principios de la de 1940, se hicieron los primeros intentos serios de documentar la historia del vudú. [133] Como parte de la Works Progress Administration del gobierno , el Louisiana Writers' Project financió a trabajadores de campo para entrevistar a setenta ancianos negros de Nueva Orleans sobre su experiencia con el vudú tal como existía entre los años 1870 y 1890; muchos relataron historias de Marie Laveau. [148] Este material de la entrevista se utilizó como base parcial para Voodoo in New Orleans del periodista Robert Tallant ; Publicado por primera vez en 1946, realizó una cobertura sensacionalista aunque llegó a ser considerado como la obra preeminente sobre el tema durante todo el siglo. [149]
A medida que el vudú como religión comunitaria dedicada a adorar a deidades y antepasados decayó, muchas de sus prácticas que estaban diseñadas para controlar o influir en los acontecimientos y las personas continuaron practicándose, a menudo denominadas hoodoo . [147] En Nueva Orleans, el hoodoo mostró mayores influencias católicas romanas que las prácticas populares afroamericanas similares en otras partes de los estados del sur. [147] Los especialistas en hoodoo, conocidos como "doctores" o "trabajadores", a menudo trabajaban desde sus casas o tiendas proporcionando gris-gris, polvos, aceites, perfumes e incienso a los clientes. [147] Estas prácticas preocupaban a la élite anglo-protestante, y se introdujeron regulaciones para restringir varias prácticas de curación y adivinación en la ciudad, lo que resultó en que muchos practicantes de hoodoo fueran condenados y multados o encarcelados en la primera mitad del siglo XX. [150]
El movimiento por los derechos civiles de los años 1950 y 1960 marcó un nuevo período en el que la industria turística de Nueva Orleans reconoció cada vez más la cultura afroamericana como un aspecto integral del patrimonio de la ciudad. [151] A partir de los años 1960, la industria turística de la ciudad hizo cada vez más referencia al vudú de Luisiana como un medio para atraer visitantes. [152] [153] En 1972, Charles Gandolfo estableció el Museo Histórico del Vudú de Nueva Orleans orientado al turismo. [154] En el Barrio Francés de Nueva Orleans, así como a través de catálogos de pedidos por correo y más tarde Internet, los vendedores comenzaron a vender parafernalia que afirmaban que estaba asociada con el vudú. [152] Varias empresas también comenzaron a ofrecer recorridos a pie por la ciudad señalando lugares que supuestamente tenían un papel destacado en la historia del vudú y, en algunos casos, organizando rituales vudú para los espectadores que pagaban. [152] Una empresa, Voodoo Authentica, comenzó a organizar un festival vudú anual en Congo Square cada Halloween , que incluía varios puestos que vendían comida y parafernalia y una ceremonia vudú pública. [155]
En la última parte del siglo XX, el vudú vio un resurgimiento en Nueva Orleans, un fenómeno que reflejaba algunas supervivencias de prácticas anteriores, algunas importaciones de otras tradiciones diásporicas africanas y algunos enfoques conscientemente revivalistas. [11] Surgieron varios grupos; en 1990, la afroamericana Miriam Chamani estableció el Templo Espiritual Vudú en el Barrio Francés, que veneraba deidades del vudú haitiano y la santería cubana . [156] Una iniciada estadounidense de origen judío ucraniano del vudú haitiano, Sallie Ann Glassman , lanzó otro grupo, La Source Ancienne, en el vecindario de Bywater; también operaba la tienda Island of Salvation Botanica. [157] La más prominente públicamente de los nuevos practicantes de vudú fue Ava Kay Jones, una mujer criolla de Luisiana que había sido iniciada tanto en el vudú haitiano como en el Orisha-Vodu, un derivado de la santería con sede en Estados Unidos. [158] Long creía que estos grupos reflejaban un "renacimiento del vudú" más que una continuación directa de las tradiciones de los siglos XVIII y XIX; señaló que este nuevo vudú se parecía más al vudú haitiano o a la santería que al vudú de Luisiana del siglo XIX. [11] Estos grupos buscaban promover la comprensión de su religión a través de sitios web, boletines y talleres. [11]
Algunos niños nacen en familias que ya practican el vudú de Luisiana; otros llegan a la religión por su cuenta. [30] En 1873, el Times Picayune estimó que había alrededor de 300 practicantes dedicados del vudú en Nueva Orleans, con alrededor de mil seguidores más laxos. [138] En 2014, Newsweek informó de una afirmación (citada a los "locales") de que había entre 2.500 y 3.000 practicantes en Nueva Orleans a principios del siglo XXI, pero que después del huracán Katrina y la posterior dispersión de gran parte de la población de la ciudad, ese número se había reducido a menos de 300. [159]
Los relatos del siglo XIX sugieren que la participación de los blancos siempre fue una minoría en el vudú. [160] Los blancos han estado involucrados en el vudú de Luisiana desde sus primeros años; [21] Los relatos orales registrados en los años 1930 y 1940 sugieren que muchos de los seguidores y clientes de Marie Laveau habían sido blancos. [147] Tallant señaló que, a partir de la década de 1940, aproximadamente un tercio de los practicantes de la religión eran blancos. [21] Tallant también pensó que aproximadamente el 80 por ciento de los practicantes eran mujeres. [161]
Long señaló que el "renacimiento del vudú" de finales del siglo XX había atraído a muchos estadounidenses "bien educados" y de clase media, tanto negros como blancos. [11] Se ha descrito al grupo de Glassman como compuesto en su mayoría por blancos. [75] En un artículo de 1995 para The New York Times , Rick Bragg señaló que muchos practicantes contemporáneos eran "gente blanca -perforadores de nariz y lengua, intelectuales de mediana edad y hombres con colas de caballo de un pie de largo- que disfrutaban de los tambores y los aspectos culturales de la religión". [68] Osbey pensó que este renacimiento era atractivo, especialmente para los "blancos jóvenes", porque sentían que ofrecía "algo a la vez prohibido, mágico y convincente en su atractivo dramático"; en su opinión, no eran verdaderos practicantes del vudú de Luisiana porque no descienden de los espíritus ancestrales que la religión venera. [162]
Al igual que la propia Nueva Orleans, el vudú de Luisiana ha suscitado durante mucho tiempo tanto "fascinación como desaprobación" en la corriente dominante estadounidense, dominada por los anglosajones. [163] El vudú de Luisiana ha adquirido connotaciones negativas en la sociedad estadounidense en general, al estar vinculado a la brujería y los maleficios; [164] Los grupos protestantes, incluidos los presentes entre la población negra de Nueva Orleans, han denunciado el vudú como un culto al diablo. [147] Durante el siglo XIX, muchos angloprotestantes que llegaron a Nueva Orleans también consideraron que el vudú era una amenaza para la seguridad pública y la moralidad; [165] Los escritores blancos de finales del siglo XIX a menudo expresaban su preocupación por las oportunidades de mezcla racial que proporcionaban las ceremonias vudú, especialmente la presencia de mujeres blancas cerca de hombres negros. [134] A finales del siglo XX, estaba ganando cada vez más reconocimiento como una religión legítima de la diáspora africana. [166]
Representaciones sensacionalistas del vudú han aparecido en una variedad de películas y novelas populares. [164] La película Angel Heart de 1987 conectó el vudú de Luisiana con el satanismo; [152] la película The Skeleton Key de 2004 evocó muchos estereotipos más antiguos, aunque hizo mayor referencia a las prácticas reales del vudú de Luisiana. [164] La película de Disney de 2009 La princesa y el sapo , que se desarrolla en Nueva Orleans, mostró al personaje de Mama Odie como practicante del vudú. [167] Los personajes que practican el vudú de Luisiana también se incorporaron a la serie de televisión estadounidense de 2013 American Horror Story: Coven , donde se los describió como un aquelarre de brujas activo desde el siglo XVII. [168]
El vudú también ha influido en la música popular, como se ve en canciones como " Voodoo Chile " de Jimi Hendrix y "Voodoo Thing" de Colin James . [169] El cantante de Nueva Orleans Mac Rebennack adoptó el nombre artístico de Dr. John en honor al practicante de vudú del siglo XIX e hizo un uso intensivo de la terminología y la estética vudú en su música; su primer álbum, lanzado en 1968, se tituló Gris-Gris . [170]
Elementos del vudú fueron incorporados a las iglesias espirituales negras cuyas enseñanzas se basaban en el catolicismo romano, el espiritismo y el pentecostalismo. [147] [171]
