Las principales iglesias cristianas están organizadas a nivel de toda la isla. El catolicismo romano es la denominación religiosa más importante, con más del 73 % de la población de la isla y aproximadamente el 78,3 % de la República de Irlanda.
La introducción del cristianismo en Irlanda data de algún momento anterior al siglo V, presumiblemente en interacciones con la Gran Bretaña romana. El culto cristiano había llegado a la Irlanda pagana alrededor del año 400 d. C. A menudo se afirma erróneamente que San Patricio trajo la fe a Irlanda, pero ya estaba presente en la isla antes de que llegara Patricio. Se construyeron monasterios para monjes que querían una comunión permanente con Dios. Los esfuerzos que hacían para conseguir tranquilidad son evidentes en el monasterio de Skellig Michael . A través del obispo Aidan , el cristianismo se extendió entre los pictos y los habitantes de Northumbria .
Los académicos han considerado durante mucho tiempo que el término " Iglesia celta " es inadecuado para describir el cristianismo entre los pueblos de habla celta , ya que esto implicaría una noción de unidad, o una entidad autoidentificada, que no existía. [1] Como explicó Patrick Wormald , "Uno de los conceptos erróneos comunes es que había una 'Iglesia romana' a la que los 'celtas' se oponían nacionalmente". [2] Las áreas de habla celta formaban parte de la cristiandad latina en su conjunto, en la que existía un grado significativo de variación litúrgica y estructural, junto con una veneración colectiva del obispo de Roma que no era menos intensa en Gran Bretaña e Irlanda. [3] Algunos académicos han optado por aplicar el término "cristianismo insular" a esta práctica cristiana que surgió alrededor del mar de Irlanda . Otros creen que, hasta el cisma Este-Oeste , Irlanda practicaba efectivamente una forma provincial de cristianismo ortodoxo oriental . [4] [5] [6]
Según Próspero de Aquitania , Paladio procedía de una familia noble de la Galia . En 429, estaba sirviendo como diácono en Roma. El Papa le encargó que enviara a Germano , obispo de Auxerre, a investigar los rumores de pelagianismo en Gran Bretaña. En 431, el Papa Celestino I consagró a Paladio obispo y lo envió a ministrar a los "escoceses creyentes en Cristo". [7] Su misión parece haber sido principalmente entre los cristianos irlandeses en las Midlands orientales, Leinster y quizás el este de Munster. No se sabe con certeza si convirtió a algún irlandés. Lo poco que se sabe de su misión parece haber sido exitosa, aunque más tarde fue minimizada por los partidarios de Patricio.
Las fechas de San Patricio son inciertas. Todo lo que se puede decir es que vivió en algún momento del siglo V y que era un obispo misionero en lugar de ministrar a los cristianos. Sus áreas parecen haber sido el Ulster y el norte de Connacht, pero muy poco se puede decir con certeza sobre él. Se sabe que la tradición posterior, a partir del siglo VII, no es confiable. [ cita requerida ]
En el siglo VI surgieron establecimientos monásticos, como Clonard , fundado por San Finian , Clonfert por San Brendan , Bangor por San Comgall , Clonmacnoise por San Kieran , Killeaney por San Enda ; y, en el siglo VII, Lismore por San Carthage y Glendalough por San Kevin .
En 563, San Columba , oriundo de Donegal, acompañado de algunos compañeros, cruzó el mar hasta Caledonia y fundó un monasterio en la desolada isla de Iona . Llegaron más refugiados de Irlanda y el monasterio, con Columba como abad, pronto se convirtió en una institución floreciente, desde la que se evangelizó a los escoceses de Dalria en el sur y a los pictos más allá de los Grampianos . Cuando Columba murió en 597, el cristianismo había sido predicado y recibido en todos los distritos de Caledonia y en todas las islas a lo largo de su costa occidental. En el siglo siguiente, Iona había prosperado tanto que su abad, San Adamnan , escribió en excelente latín la "Vida de San Columba". Desde Iona, el irlandés Aidan y sus compañeros irlandeses habían ido al sur para evangelizar Northumbria , Mercia y Essex .
Los misioneros de Irlanda a Inglaterra y a la Europa continental difundieron noticias del florecimiento del saber, y los eruditos de otras naciones llegaron a los monasterios irlandeses. La excelencia y el aislamiento de estos monasterios ayudaron a preservar el aprendizaje del latín durante la Alta Edad Media . El período del arte insular , principalmente en los campos de los manuscritos iluminados , la metalistería y la escultura, floreció y produjo tesoros como el Libro de Kells , el Cáliz de Ardagh y las numerosas cruces de piedra talladas que salpican la isla.
Estos monasterios sirvieron de santuario a muchos de los grandes eruditos y teólogos del continente. Fue aquí donde se conservó la luz del conocimiento del latín durante siglos. Durante esta época se produjeron los grandes manuscritos iluminados de Irlanda. Se podría decir que la mejor obra de este tipo es El libro de Kells, que todavía se puede ver en el Trinity College de Dublín .
La primera renovación significativa del saber en Occidente llegó con el Renacimiento carolingio de la Alta Edad Media . Carlomagno , aconsejado por Pedro de Pisa y Alcuino de York , atrajo a los eruditos de Inglaterra e Irlanda y, por decreto del año 787, estableció escuelas en todas las abadías de su imperio. Estas escuelas, de las que se deriva el nombre de escolástica , se convirtieron en centros del saber medieval. Durante el período escolástico temprano, el conocimiento de la lengua griega había desaparecido en Occidente, excepto en Irlanda, donde estaba ampliamente difundido en las escuelas monásticas. [8]
Los eruditos irlandeses tenían una presencia considerable en la corte franca , donde eran famosos por su erudición. [9] Entre ellos estaba Johannes Scotus Eriugena , uno de los fundadores de la escolástica. [10] Eriugena fue el intelectual irlandés más importante del período monástico temprano y un filósofo sobresaliente en términos de originalidad. [9] Tenía una familiaridad considerable con la lengua griega y tradujo muchas obras al latín, lo que le permitió acceder a los Padres Capadocios y a la tradición teológica griega . [9]
Durante los siglos IX y X, oleadas de guerreros nórdicos saquearon la campiña. Los monasterios eran los objetivos favoritos para sus tesoros de ornamentos religiosos de oro.
A finales del siglo VIII, la religión y el saber seguían floreciendo, pero se acercaban peligros inesperados y apareció un nuevo enemigo, ante cuyos asaltos desaparecían monjes, monasterios, santos y eruditos. Estos invasores eran los daneses de las costas de Escandinavia. Paganos y piratas, eran formidables enemigos tanto en tierra como en el mar.
En Irlanda, como en otros lugares, atacaron los monasterios y las iglesias, profanaron los altares, se llevaron los vasos de oro y plata, y las ruinas humeantes y los monjes asesinados dieron testimonio de la furia de sus ataques. Bajo el mando de jefes nativos y cristianos, las iglesias fueron destruidas, los laicos se apropiaron de las tierras de la iglesia, las escuelas monásticas fueron abandonadas y los abades laicos gobernaron en Armagh y en otros lugares. Se consagraron obispos sin sedes y se conferían órdenes por dinero; había caos en el gobierno de la iglesia y corrupción en todas partes. [ cita requerida ]
En una serie de sínodos que comenzaron con Ráth Breasail (1118) e incluyeron a Kells (1152), presididos por el legado del Papa , se aprobaron muchas leyes saludables y, por primera vez, se estableció el episcopado diocesano . Mientras tanto, San Malaquías , arzobispo de Armagh, había realizado un trabajo muy notable en su propia diócesis y en otros lugares. Su temprana muerte en 1148 fue un duro golpe para la causa de la reforma de la iglesia. No se podían curar tantos males en una sola vida, ni con el trabajo de un solo hombre; y a pesar de sus esfuerzos y los de otros, los decretos de los sínodos a menudo se burlaban y se ignoraban los nuevos límites diocesanos. [ cita requerida ]
En diciembre de 1154, Enrique Plantagenet, duque de Normandía y Aquitania, se convirtió además en Enrique II , rey de Inglaterra, gracias al Tratado de Wallingford y a una gran flota . Ese mismo mes, un inglés, Nicolás Breakspeare , fue elegido papa Adriano IV . Enrique pretendía, como demuestran sus posteriores Constituciones de Clarendon , establecer la supremacía de la ley civil y de los tribunales por encima de la ley y los tribunales eclesiásticos . En el primer año completo del reinado de Enrique (1155), consiguió la bula papal Laudabiliter del papa Adriano IV , nacido en Hertfordshire , que autorizaba a Enrique a proceder a la conquista de Irlanda «para frenar el torrente de maldad, reformar las malas costumbres y sembrar las semillas de la virtud». El quid pro quo era la condición de que cada casa pagara anualmente un penique a la sede de Roma (el todavía existente Óbolo de San Pedro). Enrique y el papa también tenían otras razones (véase Enrique II , sección «Señorío sobre Irlanda»). La invasión fue postergada mientras Enrique se ocupaba de otros asuntos. Enrique continuó luchando contra el poder supremo de la Iglesia y contra Thomas Becket en Inglaterra. En 1166, Enrique aprovechó la oportunidad para acceder a la petición del desplazado irlandés Rí de Leinster, Diarmait Mac Murchada , de ayuda para recuperar su territorio irlandés. Un primer contingente de la invasión normanda de Irlanda llegó a Irlanda en 1169 bajo el mando de Maurice Fitzgerald , seguido por una fuerza más fuerte bajo el mando de Strongbow ( Richard de Clare, segundo conde de Pembroke ) en 1170, el año en que Thomas à Beckett fue asesinado. En 1171, el propio Enrique desembarcó en Waterford y se dirigió a Dublín, donde pasó el invierno y recibió la sumisión de la mayoría de los jefes irlandeses. Esta sumisión se describió en el Tratado de Windsor de 1175 .
No fue hasta finales del siglo XVII cuando la Corona inglesa (más tarde Corona británica) obtuvo el control total de Irlanda mediante una serie de campañas militares en el período comprendido entre 1534 y 1691. Durante este período, la isla fue colonizada progresivamente por colonos protestantes ingleses y escoceses. La mayoría de los irlandeses siguieron siendo católicos romanos.
Enrique VIII decidió destruir el poder de los reyes anglonormandos y tomar el control de Irlanda. Para ello, puso a los lores ingleses a cargo de las tierras confiscadas y saqueó los monasterios e iglesias católicas, como había hecho en Inglaterra. En 1536, durante la Reforma , Enrique VIII consiguió que se le declarara jefe de la Iglesia en Irlanda mediante una ley del Parlamento irlandés. Cuando se reformó la Iglesia de Inglaterra bajo Eduardo VI , también se reformó la Iglesia de Irlanda.
Al principio de su reinado, Enrique VIII estaba preocupado por asuntos más urgentes en Inglaterra y en el continente europeo, por lo que prestó poca atención a Irlanda. No fue hasta que había reinado durante un cuarto de siglo en el trono que dirigió su atención a Irlanda, y entonces fue principalmente debido a su conflicto con la Iglesia por su matrimonio con Catalina de Aragón. Entonces el Parlamento aprobó la Ley de Supremacía, que invistió a Enrique con jurisdicción espiritual sobre Inglaterra y lo proclamó cabeza de la Iglesia de Inglaterra en lugar del Papa. Cuando los procuradores del clero se negaron a aceptar esta medida, el iracundo monarca los privó del derecho de voto, confiscó tierras de la Iglesia y suprimió monasterios, en algunos casos derramando la sangre de sus residentes, en los casos restantes desalojando a los habitantes y dejándolos sin hogar y pobres.
Temiendo el catolicismo de Irlanda y su valor estratégico para sus enemigos, Isabel consolidó el poder inglés en Irlanda.
La Iglesia establecida en Irlanda atravesó un período de doctrina calvinista más radical que la que se dio en Inglaterra. James Ussher (posteriormente arzobispo de Armagh ) fue autor de los Artículos irlandeses , adoptados en 1615. En 1634, la Convocatoria irlandesa adoptó los Treinta y Nueve Artículos ingleses junto con los Artículos irlandeses. Después de la Restauración de 1660, parece que los Treinta y Nueve Artículos tomaron precedencia; siguen siendo la doctrina oficial de la Iglesia de Irlanda incluso después de la disolución. [11]
La minoría de habla inglesa se adhirió en su mayoría a la Iglesia de Irlanda o al presbiterianismo, mientras que la mayoría de habla irlandesa se mantuvo fiel a la liturgia latina del catolicismo romano. A partir de este período, el conflicto sectario se convirtió en un tema recurrente en la historia irlandesa.
La primera traducción irlandesa del Nuevo Testamento fue iniciada por Nicholas Walsh , obispo de Ossory , quien trabajó en ella hasta que fue asesinado en 1585. El trabajo fue continuado por John Kearny, su asistente, y Nehemiah Donellan , arzobispo de Tuam ; finalmente fue completado por William O'Domhnuill (William Daniell, arzobispo de Tuam en sucesión de Donellan). Su trabajo fue impreso en 1602. El trabajo de traducción del Antiguo Testamento fue realizado por William Bedel (1571-1642), obispo de Kilmore , quien completó su traducción durante el reinado de Carlos I , aunque no fue publicada hasta 1680 en una versión revisada por Narcissus Marsh (1638-1713), arzobispo de Dublín. William Bedell había emprendido una traducción del Libro de Oración Común en 1606. John Richardson (1664-1747) realizó una traducción irlandesa del libro de oración revisado de 1662, que se publicó en 1712.
La primera traducción de toda la Biblia que fue aprobada por la iglesia fue An Bíobla Naofa , [12] supervisada por Pádraig Ó Fiannachta en Maynooth y publicada en 1981.
Las guerras confederadas irlandesas provocaron una gran destrucción de las propiedades de la Iglesia. Los católicos irlandeses fueron duramente perseguidos durante el reinado de Oliver Cromwell , y su situación solo mejoró ligeramente durante el reinado de los Estuardo . Los asentamientos territoriales que siguieron a estas guerras y la derrota de Jacobo II en 1691 redujeron el número de terratenientes católicos irlandeses a una fracción de su tamaño anterior. La introducción de las Leyes Penales proscribió aún más la práctica del catolicismo romano, y muchos sacerdotes y obispos se vieron obligados a esconderse o al exilio. No fue hasta la década de 1770 cuando el clima religioso se relajó un poco.
Antes de la ascensión de los Estuardo, Irlanda estaba dividida en treinta y cuatro distritos . En 1613 se crearon cuarenta nuevos distritos, todos ellos dominados por protestantes. La consecuencia de esto fue la reducción de la mayoría católica en el parlamento irlandés a una minoría. A finales del siglo XVII, todos los católicos, que representaban alrededor del 85% de la población de Irlanda en ese momento, fueron excluidos del parlamento irlandés. Como resultado, el poder político quedó completamente en manos de una minoría de colonos británicos, y más específicamente anglicana , mientras que la población católica sufrió graves privaciones políticas y económicas .
A finales del siglo XVIII, muchos de los miembros de la clase dirigente angloirlandesa habían llegado a considerar a Irlanda como su país natal. Una facción parlamentaria liderada por Henry Grattan abogó por una relación comercial más favorable con Inglaterra y por una mayor independencia legislativa para el Parlamento de Irlanda . Sin embargo, la reforma en Irlanda se estancó debido a las propuestas más radicales de otorgar el derecho al voto a los católicos irlandeses . Esto se permitió en 1793, pero los católicos aún no podían ingresar al parlamento ni convertirse en funcionarios del gobierno.
Por el Tratado de Limerick, los soldados católicos del rey Jaime I fueron perdonados, protegidos contra la pérdida de sus propiedades y tenían libertad para viajar al extranjero si así lo deseaban. Todos los católicos podían sustituir el juramento de supremacía por un juramento de lealtad y gozarían de los privilegios "que fueran compatibles con las leyes de Irlanda o que disfrutaran durante el reinado de Carlos II". El rey Guillermo también prometió que el Parlamento irlandés concedería una mayor relajación de las leyes penales vigentes. Sin embargo, este tratado pronto fue hecho trizas y, a pesar de las apelaciones de Guillermo, el Parlamento irlandés se negó a ratificarlo y se embarcó en una nueva legislación penal. Bajo estas nuevas leyes, los católicos fueron excluidos del Parlamento, de la magistratura y la abogacía, del ejército y la marina, de todos los cargos civiles, de las corporaciones e incluso de las ciudades corporativas. No podían tener escuelas católicas en su país ni asistir a escuelas extranjeras, ni heredar propiedades inmobiliarias, ni poseer tierras en arrendamiento, ni actuar como albaceas o administradores, ni tener armas o municiones, ni un caballo que valiera 5 libras. Tampoco podían enterrar a sus muertos en ruinas católicas, ni hacer peregrinaciones a pozos sagrados, ni observar festividades católicas. No podían casarse con protestantes, pues el clérigo que asistiera a tales matrimonios podía ser condenado a muerte. La esposa de un terrateniente católico que se hacía protestante recibía una pensión alimenticia separada; el hijo que se hacía protestante recibía toda la herencia; y el terrateniente católico que sólo tenía hijos católicos estaba obligado, al morir, a dividir su herencia entre sus hijos en partes iguales. Todo el clero regular , así como los obispos y vicarios generales, debían abandonar el reino. El clero secular podía permanecer, pero debía estar registrado, y no podía tener en sus iglesias ni campanario ni campanario.
En 1728, los católicos superaban en número a los protestantes en una proporción de 5 a 1. Unos pocos católicos lograron conservar sus propiedades con la colaboración de protestantes amigos; el resto fue reduciéndose gradualmente al nivel de campesinos y jornaleros, reducidos a un nivel de vida muy inferior al que estaban acostumbrados. Muchos católicos decidieron emigrar con la esperanza de encontrar un ambiente más agradable.
Mientras tanto, en el Parlamento irlandés se fue gestando un espíritu de independencia. Como Parlamento de la Zona, se lo había utilizado con tanta frecuencia con fines facciosos que en 1496 se aprobó la Ley Poynings , que disponía que en adelante ningún Parlamento irlandés podría reunirse y ninguna ley podría proponerse sin el consentimiento previo de los Consejos Privados de Irlanda y de Inglaterra . Además, el Parlamento inglés reivindicó su derecho a legislar para Irlanda y en las leyes que prohibían la importación de ganado irlandés (1665) y de manufacturas de lana irlandesas (1698) y en la que se ocupaba de las propiedades irlandesas confiscadas (1700), afirmó su supuesto derecho.
Cuando un miembro, Molyneux, protestó, el Parlamento inglés lo condenó y ordenó que su libro fuera quemado por el verdugo común. Además, aprobó una ley en 1719 que declaraba expresamente que tenía poder para legislar en Irlanda, quitando también la jurisdicción de apelación a la Cámara de los Lores irlandesa . La lucha que entabló Swift contra el medio penique de Wood demostró que, aunque Molyneux estaba muerto, su espíritu vivía; Lucas continuó la lucha y Grattan en 1782 obtuvo la independencia legislativa .
En 1778, una ley permitió a los católicos poseer todas las tierras en arrendamiento; y en 1782, otra ley les permitió erigir escuelas católicas con el permiso del obispo protestante de la diócesis, poseer un caballo que valiera más de 5 libras y asistir a la misa sin verse obligados a acusar al sacerdote oficiante. Los obispos católicos ya no estaban obligados a abandonar el reino, ni los niños católicos eran recompensados especialmente si se convertían al protestantismo. No hubo más concesiones durante diez años, y luego se aprobó una ley que permitía a los católicos erigir escuelas sin solicitar permiso protestante, admitía a los católicos en el Colegio de Abogados y legalizaba los matrimonios entre protestantes y católicos. Mucho más importante fue la ley de 1793 que otorgaba a los católicos el derecho al voto parlamentario y municipal, los admitía en las universidades y en los cargos militares y civiles, y eliminaba todas las restricciones en lo que respecta a la tenencia de la tierra. Todavía estaban excluidos del Parlamento, del Colegio de Abogados interno y de algunos de los cargos civiles y militares más altos.
Grattan, que siempre estuvo a favor de la libertad religiosa, habría eliminado todo vestigio del Código Penal, pero en 1782 pensó equivocadamente que su labor había terminado cuando se le concedió la independencia legislativa. Olvidó que el ejecutivo seguía siendo independiente del Parlamento y que sólo respondía ante el ministerio inglés, y que, con unos distritos corruptos controlados por unas pocas grandes familias, con un sufragio extremadamente limitado en los condados y con pensionistas y funcionarios ocupando tantos escaños, el Parlamento irlandés no era más que una parodia de la representación.
Al igual que Grattan, Flood y Charlemont favorecían la reforma parlamentaria, pero, a diferencia de él, se oponían a las concesiones católicas. En cuanto a Foster y Fitzgibbon, que lideraban las fuerzas de la corrupción y la intolerancia, se opusieron a todo intento de reforma y consintieron en la Ley de 1793 sólo bajo fuerte presión de Pitt y Dundas . Estos ministros ingleses, alarmados por el progreso de los principios revolucionarios franceses en Irlanda, temiendo una invasión extranjera, deseaban contentar a los católicos. En 1795 parecían inminentes más concesiones. En ese año, un virrey iliberal , Lord Westmoreland , fue reemplazado por el liberal Lord Fitzwilliam , que llegó a entender que era el deseo de Pitt que se concedieran las reivindicaciones católicas. Inmediatamente destituyó de su cargo a un voraz funcionario llamado Beresford , tan poderoso que se le llamaba el "rey de Irlanda"; se negó a consultar al Lord Canciller Fitzgibbon o a Foster , el Portavoz; Fitzgibbon se ganó la confianza de Grattan y Ponsonby y declaró su intención de apoyar el proyecto de ley de Grattan que admitía a los católicos en el Parlamento. Las grandes esperanzas que habían suscitado estos acontecimientos se desvanecieron cuando Fitzgibbon fue llamado de repente, después de haberle permitido ir tan lejos sin ninguna protesta de Portland , el ministro del Interior, o del primer ministro, Pitt. Este último, a quien le desagradaba el Parlamento irlandés porque había rechazado sus propuestas comerciales en 1785 y estaba en desacuerdo con él sobre la regencia en 1789, ya había mediado una unión legislativa y sentía que la admisión de católicos en el Parlamento frustraría sus planes. Probablemente también estuvo influenciado por Beresford, que tenía amigos poderosos en Inglaterra, y por el rey , a quien Fitzgibbon había convencido maliciosamente de que admitir a los católicos en el Parlamento sería violar su juramento de coronación. Posiblemente, otras causas concurrieron con estas para provocar el cambio repentino y desastroso que llenó de dolor a la Irlanda católica y de consternación a toda la nación.
El nuevo virrey, Lord Camden , recibió instrucciones de conciliar a los obispos católicos estableciendo un colegio católico para la formación de sacerdotes irlandeses; esto se hizo mediante la creación del Maynooth College . Pero debía oponerse a toda reforma parlamentaria y a todas las concesiones católicas. Estas cosas las hizo con voluntad. Inmediatamente restauró a Beresford en el cargo y a Foster y Fitzgibbon en el favor, siendo este último nombrado conde de Clare. Y avivó con demasiado éxito las brasas moribundas del odio sectario, con el resultado de que las facciones del Ulster, los protestantes " Peep-of-Day Boys " y los católicos " Defensores ", se amargaron con un cambio de nombres. Estos últimos, volviéndose republicanos y revolucionarios, se unieron a la Sociedad Irlandesa Unida ; los primeros se fusionaron en la recientemente formada [ ¿cuándo? ] Sociedad Orange , que tomó su nombre de Guillermo de Orange y tuvo como gritos de batalla la ascendencia protestante y el odio al catolicismo. Estas sociedades rivales, que se extendieron desde el Ulster, llevaron a las demás provincias la maldición de las luchas sectarias. En lugar de acabar con ambas, el gobierno se puso del lado de los orangistas y, mientras se toleraban sus actos ilegales, se perseguía a los católicos. Una ley de armas, una ley de insurrección, una ley de indemnización y la suspensión de la ley de habeas corpus los colocaron fuera de los límites de la ley. Entonces se desató entre ellos una soldadesca indisciplinada, reclutada en las logias orangistas. Siguieron la ley marcial, los cuarteles libres, los azotes, los piquetes, los ahorcamientos , la destrucción de la propiedad y la vida de los católicos, los ultrajes a las mujeres, hasta que por fin la sangre católica se convirtió en llamas. Entonces Wexford se alzó . En retrospectiva, parece seguro que si Hoche hubiera desembarcado en Bantry en 1796, si una pequeña fuerza hubiera desembarcado en Wexford en 1798, o si algunos otros condados hubieran mostrado el heroísmo de Wexford, el poder inglés en Irlanda, al menos temporalmente, habría sido destruido. Pero un condado no pudo luchar contra el Imperio británico, y la rebelión pronto fue sofocada con sangre.
El lugar de Camden fue cedido entonces a Lord Cornwallis , que vino a Irlanda con el propósito expreso de llevar adelante una Unión Legislativa. Foster se negó a apoyarlo y se unió a la oposición. Fitzgibbon, sin embargo, ayudó a Cornwallis, y también lo hizo Castlereagh , que durante algún tiempo había desempeñado las funciones de secretario jefe en ausencia del señor Pelham , y que ahora fue nombrado formalmente para el cargo. Y entonces comenzó uno de los capítulos más vergonzosos de la historia irlandesa. Incluso el corrupto Parlamento irlandés se mostró reacio a votar por su existencia, y en 1799 la oposición era demasiado fuerte para Castlereagh. Pero Pitt le ordenó perseverar, y la gran lucha continuó. De un lado estaban la elocuencia y el poder de debate, el patriotismo y la virtud pública, Grattan, Plunket y Bushe, Foster, Fitzgerald, Ponsonby y Moore, una combinación verdaderamente formidable. Del otro lado estaban los elementos más bajos del Parlamento, los necesitados, los derrochadores, los mezquinos ambiciosos, explotados por Castlereagh, con todos los recursos del Imperio Británico a su disposición. Los pensionistas y los funcionarios que votaron en su contra perdieron inmediatamente sus puestos y pensiones, a los oficiales militares se les negó el ascenso, al magistrado se le destituyó de su cargo. Y mientras los antiunionistas eran castigados sin piedad, los unionistas conseguían generosas recompensas. Los pobres conseguían sinecuras bien pagadas; el abogado sin experiencia era nombrado juez o comisionado; el hombre rico, ambicioso de distinción social, conseguía un título nobiliario y puestos y pensiones para sus amigos; y los propietarios de distritos corruptos, grandes sumas por sus intereses. A los católicos se les prometía la emancipación en un Parlamento unido, y en consecuencia muchos obispos, algunos clérigos y algunos laicos apoyaron la Unión, sin reparos en acabar con una asamblea tan intolerante y corrupta como el Parlamento irlandés. De esta manera, Castlereagh triunfó y en 1801 abrió sus puertas el Parlamento Unido de Gran Bretaña e Irlanda.
La Iglesia Presbiteriana de Irlanda es la segunda denominación cristiana más grande de Irlanda, data de la época de la Plantación del Ulster en 1610, con los primeros presbiterianos provenientes de Escocia, la mayoría de las iglesias presbiterianas pueden rastrear sus orígenes hasta el Sínodo del Ulster (1649), el Presbiterio de Dublín (1665) o el Presbiterio de Munster (1665). La Sociedad Religiosa de los Amigos (Cuáqueros) celebró su primera reunión de culto en Irlanda en 1654, en la casa de William Edmundson , en Lurgan . Varias comunidades cuáqueras se desarrollaron en Mountmellick, Baltimore y Dublín. La Iglesia Metodista de Irlanda, se desarrolló a partir de la comunión anglicana establecida. Su fundador John Wesley visitó Irlanda en veintiuna ocasiones entre 1747 y 1789. [13] Iglesia Unitaria en Irlanda en Irlanda se origina a principios del siglo XVII, junto con otros grupos de fe reformada no conformistas.
El siguiente cuarto de siglo fue un período de esperanzas no correspondidas. El Dr. Troy , arzobispo de Dublín, había sido un firme defensor de la Unión y había inducido a nueve de sus hermanos obispos a conceder un veto a los nombramientos episcopales, algo que no es poco común en las monarquías europeas. A cambio, quería que la Emancipación se vinculara a la Unión. Castlereagh no se oponía, pero Pitt se mostraba públicamente evasivo y vago, aunque los unionistas católicos no tenían ninguna duda de que estaba a favor de vincular la concesión con la aprobación de la Unión, creando así una dispensa totalmente nueva para un Reino Unido. La decepción se produjo cuando no se hizo nada en la primera sesión del Parlamento Unido, y aumentó cuando Pitt renunció al cargo y fue sucedido por Addington , el estrecho de miras del presidente. Sin embargo, Cornwallis aseguró al Dr. Troy que Pitt había renunciado, incapaz de superar la renuencia del rey Jorge III, que creía que contravenía el Acta de Establecimiento y su juramento de coronación. Pitt declaró que nunca volvería a ocupar el cargo si no se concedía la emancipación. A pesar de ello, volvió a ser primer ministro en 1804, ya que ya no era partidario de la emancipación y se había comprometido a no volver a plantear la cuestión en el Parlamento mientras viviera el rey. Se mantuvo fiel a esta promesa, pero también había sido falto a sus anteriores promesas; cuando Fox presentó la petición católica en 1805, Pitt se opuso a ella. Después de 1806, cuando murieron Pitt y Fox, el campeón católico fue Grattan, que había entrado en el Parlamento británico en 1805. En la vana esperanza de conciliar a los oponentes, estuvo dispuesto, en 1808, a conceder el veto. El doctor Troy y los católicos de más alto rango accedieron. Los demás obispos no estaban dispuestos y rechazaron la oferta de un clero pagado por el Estado o de obispos designados por el Estado. Sin embargo, la agitación de la cuestión no cesó y durante muchos años distrajo los planes católicos y debilitó el esfuerzo católico. Surgieron más complicaciones cuando, en 1814, el prefecto de Propaganda, Quarantotti, emitió un rescripto a favor del veto. Sin embargo, actuó más allá de sus poderes en ausencia de Pío VII , que se encontraba en Francia. Cuando el Papa regresó a Roma, después de la caída de Napoleón , el rescripto fue desautorizado.
En aquellos años, los católicos necesitaban urgentemente un líder. John Keogh , el hábil líder de 1793, era entonces mayor, y los lores Fingall y Gormanstone, el señor Scully y el doctor Dromgoole no eran hombres aptos para enfrentarse a grandes dificultades y a oponentes poderosos. Se necesitaba un líder más capaz y vigoroso, uno que tuviera menos fe en las peticiones y las protestas de lealtad. Se encontró un líder así en Daniel O'Connell , un abogado católico cuya primera aparición pública en 1800 fue en una plataforma antiunionista. Gran abogado y orador, gran polemista, de valor y recursos ilimitados, participó de forma destacada en los comités católicos y desde 1810 ocupó el primer lugar en la estima católica. Sin embargo, la causa católica avanzaba lentamente y, cuando Grattan murió en 1820, la emancipación aún no había llegado. La Cámara de los Lores tampoco aceptó el proyecto de ley de Plunket de 1821, aunque fue aprobado por la Cámara de los Comunes y concedió el veto. Por fin, O'Connell decidió movilizar a las masas y en 1823, con la ayuda de Richard Lalor Sheil , fundó la Asociación Católica . Al principio, su progreso fue lento, pero gradualmente fue ganando fuerza. El Dr. Murray , el nuevo arzobispo católico de Dublín, se unió a ella, y el Dr. Doyle , el gran obispo de Kildare; otros obispos siguieron; el clero y el pueblo también se unieron; y así surgió una gran organización nacional, que supervisaba desde su oficina central en Dublín las asociaciones subsidiarias en cada parroquia; mantenida por una renta católica; vigilando los asuntos locales y nacionales, desempeñando, como lo describió el Sr. Canning, "todas las funciones de un gobierno regular, y habiendo obtenido un dominio y control completos sobre las masas del pueblo irlandés". La Asociación fue suprimida en 1825 por una ley del Parlamento; pero O'Connell simplemente cambió el nombre; y la Nueva Asociación Católica con su Nueva Renta Católica continuó el trabajo de agitación como antaño. Y esto no fue todo. Por la Ley de Ayuda Católica de 1793 los terratenientes de cuarenta chelines obtuvieron el derecho al voto. Estos terratenientes estaban en poder de los terratenientes. Protegidos por una poderosa asociación y alentados por los sacerdotes y por O'Connell, los terratenientes se liberaron. En Waterford, Louth, Meath y otros lugares votaron por los candidatos de la Asociación Católica en las elecciones y humillaron a los terratenientes. Devolvieron al propio O'Connell para Clare en 1828. Los ministros conservadores, Wellington y Peel , dirigieron la aprobación de la Ley de Ayuda Católica de 1829. Sin embargo, los terratenientes de cuarenta chelines fueron privados temporalmente del derecho al voto y las disposiciones que excluían [ ambiguo ]Los católicos romanos del Reino Unido fueron puestos al mismo nivel que otras denominaciones y, por fin, se les permitió disfrutar de los beneficios de la constitución.
Los católicos irlandeses tenían varias quejas que aún exigían reparación: la Iglesia estatal establecida , el latifundismo y la desigualdad educativa. El Sr. Gladstone comenzó con la Iglesia de Irlanda. Presentó un proyecto de ley para desposeerla y desestabilizarla. Se nombraron comisionados para liquidarla, haciéndose cargo de su propiedad, que entonces se calculaba en más de 15.000.000 de libras esterlinas. De esta suma, 11.000.000 de libras esterlinas se entregaron a la Iglesia disuelta, parte a los titulares de los cargos existentes, parte para permitir que la Iglesia continuara su trabajo. Una suma adicional de casi 1.000.000 de libras esterlinas se distribuyó entre el Maynooth College, privado de su subvención anual, y la Iglesia Presbiteriana privada del Regium Donum , recibiendo esta última el doble que la primera. El Parlamento dispondría del excedente para los fines públicos que pudiera determinar.
El Estado no podía discriminar por motivos religiosos según el artículo 8 de la Constitución de 1922 del Estado Libre Irlandés . El artículo 44 de la Constitución de 1937 reconocía a la Iglesia Romana como la fe de la gran mayoría de los ciudadanos, y el Estado también reconocía a la Iglesia de Irlanda, la Iglesia Presbiteriana de Irlanda, la Iglesia Metodista de Irlanda, la Sociedad Religiosa de los Amigos de Irlanda (Cuáqueros), así como a las Congregaciones Judías (muy progresistas para la década de 1930) y las demás denominaciones religiosas (sin embargo, este artículo fue eliminado por la quinta enmienda a la Constitución).
La Iglesia católica romana ha tenido una poderosa influencia sobre el estado irlandés desde la Constitución de 1922, aunque esa influencia ha disminuido un poco en las últimas décadas. La influencia del clero significó que el estado irlandés tenía políticas sociales muy conservadoras, prohibiendo, por ejemplo, el divorcio , la contracepción , el aborto y la pornografía , además de alentar la censura de muchos libros y películas. Además, la iglesia controlaba en gran medida los hospitales y escuelas del estado y seguía siendo el mayor proveedor de muchos otros servicios sociales.
Con la partición de Irlanda en 1922, el 92,6% de la población del Estado Libre era católica, mientras que el 7,4% era protestante. [14] En la década de 1960, la población protestante había caído a la mitad. Aunque la emigración era alta entre toda la población, debido a la falta de oportunidades económicas, la tasa de emigración protestante fue desproporcionada en este período. Muchos protestantes abandonaron el país a principios de la década de 1920, ya sea porque se sentían mal recibidos en un estado predominantemente católico y nacionalista, porque tenían miedo debido a la quema de casas protestantes (en particular de la antigua clase terrateniente) por parte de los republicanos durante la guerra civil, porque se consideraban británicos y no querían vivir en un estado irlandés independiente, o por la perturbación económica causada por la violencia reciente. La Iglesia católica también había emitido un decreto, conocido como Ne Temere , por el cual los hijos de matrimonios entre católicos y protestantes debían ser criados como católicos.
Desde principios de los años 90, la Iglesia católica en Irlanda se ha visto sacudida por numerosos casos de abusos sexuales. Las investigaciones establecieron que miles de sacerdotes habían violado a innumerables niños en las décadas anteriores. En muchos casos, los sacerdotes abusadores (violadores) fueron trasladados a otras parroquias para evitar vergüenza o un escándalo, con la ayuda de clérigos de alto rango. En 2010 se habían publicado varios informes judiciales exhaustivos, pero con relativamente pocos procesamientos.
En el Estado Libre Irlandés , ahora Irlanda , la iglesia tuvo una gran influencia en la opinión pública, ya que había supervisado la educación pública para aproximadamente el 90% de la población desde al menos la década de 1830. Históricamente estuvo asociada con el movimiento jacobita hasta 1766, y con el nacionalismo irlandés después de que se aseguró la emancipación católica en 1829. La iglesia resurgió entre 1829 y la disolución de la Iglesia de Irlanda en 1869-71, cuando sus líderes más importantes incluyeron al obispo James Doyle , el cardenal Cullen y el arzobispo MacHale . La jerarquía apoyó al Partido Parlamentario Irlandés democrático y principalmente no violento en la década de 1880, y sus ramificaciones, y la política de Autonomía Irlandesa en 1886-1920. No apoyó al movimiento republicano irlandés hasta 1921, ya que abrazó la violencia, a pesar del apoyo de muchos sacerdotes individuales, y se opuso al lado anti-Tratado en la Guerra Civil Irlandesa . A pesar de esta relativa moderación, los protestantes irlandeses estaban preocupados de que una Irlanda autónoma diera lugar a un " gobierno de Roma " en lugar de un gobierno local, y esto se convirtió en un elemento en la creación de Irlanda del Norte .
Entre los principales eventos eclesiásticos populares a los que asistió el mundo político se incluyen el Congreso Eucarístico de 1932 y la Visita Papal de 1979. El último prelado con fuertes intereses sociales y políticos fue el arzobispo McQuaid , quien se retiró en 1972.
Después de la independencia en 1922, la Iglesia siguió muy involucrada en la atención médica y la educación, recaudando dinero y dirigiendo instituciones que contaban con personal de institutos religiosos católicos , en gran medida porque el nuevo estado seguía empobrecido. Su principal efecto político fue seguir dirigiendo escuelas donde la educación religiosa era un elemento principal. La jerarquía se opuso al servicio de escuelas secundarias públicas gratuitas introducido en 1968 por Donogh O'Malley , en parte porque dirigían casi todas esas escuelas. Algunos han argumentado que los fuertes esfuerzos de la Iglesia desde la década de 1830 para continuar el control de la educación católica fueron principalmente para garantizar una fuente continua de candidatos para el sacerdocio, ya que tendrían años de formación antes de ingresar a un seminario. [15]
A partir de 1930, los hospitales se financiaron mediante un sorteo cuyos billetes eran distribuidos o vendidos con frecuencia por monjas o sacerdotes [ cita requerida ] . En materia de salud, se consideraba que no comprendía las necesidades de las mujeres y en 1950 se opuso al Plan Madre e Hijo .
Ayudó a reforzar la censura pública y mantuvo su propia lista de literatura prohibida que influyó en la lista del Estado. El divorcio que permitía volver a casarse fue prohibido en 1924 (aunque había sido poco común), y la venta de anticonceptivos artificiales se hizo ilegal. La influencia de la Iglesia disminuyó un poco después de 1970, impactada en parte por los medios de comunicación y el creciente movimiento feminista . Por ejemplo, la Ley de Salud (Planificación Familiar) de 1979 mostró la capacidad de la Iglesia Católica para obligar al gobierno a una situación de compromiso sobre la anticoncepción artificial , aunque no pudo obtener el resultado que quería; la anticoncepción ahora podía comprarse, pero solo con una receta de un médico y suministrada solo por químicos registrados. En 1983, la Octava Enmienda de la Constitución de Irlanda introdujo la prohibición constitucional del aborto , que la Iglesia apoyó, aunque el aborto por razones sociales sigue siendo ilegal según la ley estatutaria irlandesa. [ ambiguo ] Sin embargo, la Iglesia no logró influir en la eliminación de junio de 1996 de la prohibición constitucional del divorcio. Aunque la Iglesia se había opuesto al divorcio y permitía un nuevo matrimonio en el derecho civil, su derecho canónico permitía una ley de nulidad y un divorcio limitado " a mensa et thoro ", que en la práctica era una forma de separación matrimonial. En un nuevo repudio a la enseñanza de la Iglesia, el 22 de mayo de 2015, el 62% de los votantes irlandeses aprobaron la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en Irlanda.
La Ley de Gobierno de Irlanda de 1920 actuó como constitución de Irlanda del Norte , en la que se consagró la libertad de religión para todos los ciudadanos de Irlanda del Norte. [16] Aquí los católicos romanos formaban una minoría de alrededor del 35% de la población, que había apoyado en su mayoría el nacionalismo irlandés y, por lo tanto, se oponía históricamente a la creación de Irlanda del Norte.
El consejo de escuelas católicas romanas se mostró al principio reacio a aceptar el papel del gobierno de Irlanda del Norte y en un principio sólo aceptó financiación del gobierno del Estado Libre Irlandés y no admitió inspectores escolares. Así fue como el Comité Lynn presentó un informe al gobierno, a partir del cual se creó un proyecto de ley de educación para actualizar el sistema educativo en Irlanda del Norte, sin ninguna cooperación de la sección católica romana en materia de educación. En cambio, en lo que respecta a las escuelas católicas romanas, el informe se basó en la orientación de un católico romano que se convertiría en el Secretario Permanente del Ministro de Educación: AN Bonaparte Wyse .
Esperamos que, a pesar de la desventaja en la que nos ha colocado esta acción, se compruebe que los intereses católicos romanos no han sufrido. En todo momento hemos tenido cuidado de tener en cuenta y tener en cuenta los puntos de vista particulares de los católicos romanos en lo que respecta a la educación, hasta donde hemos podido conocer, y ha sido nuestro deseo abstenernos, en la medida de lo posible, de recomendar cualquier medida que pudiera considerarse contraria a sus deseos. [17]
— Informe de la Comisión Lynn, 1923
Muchos comentaristas han sugerido que los sistemas educativos separados en Irlanda del Norte después de 1921 prolongaron las divisiones sectarias en esa comunidad.
En ambas partes de Irlanda, la política y la práctica de la Iglesia cambiaron notablemente después de las reformas del Vaticano II de 1962. Probablemente el cambio más grande fue que la Misa podía celebrarse en lenguas vernáculas y no en latín , y en 1981 la Iglesia encargó su primera edición de la Biblia en irlandés .
A finales del siglo XX y principios del XXI se ha producido un aumento considerable de la inmigración en Irlanda; aunque un gran número de inmigrantes pertenecen a las iglesias tradicionales que había en Irlanda, un gran número procede de diferentes denominaciones, lo que ha llevado al desarrollo de estas comunidades e iglesias para atenderlos. [18] En 1973 se inauguró por primera vez en Irlanda una iglesia ortodoxa rusa, en 1981 se estableció por primera vez en Dublín una iglesia ortodoxa griega y en 2000 una iglesia ortodoxa rumana. La iglesia ortodoxa de Antioquía se estableció en 2004 en Irlanda y tiene tres parroquias en Belfast, Dublín y Tralee. La iglesia greco-católica ucraniana está en comunión con la iglesia católica romana y utiliza la iglesia del Clonliffe College para sus servicios. La iglesia del Evangelio chino de Irlanda celebra servicios en Dublín, Lucan, Bray, Limerick y Drogheda. [19] La Iglesia Cristiana Redimida de Dios (RCCG), una iglesia evangélica pentecostal protestante africana, estableció su primera iglesia en Irlanda en 1998 en la Abadía de María en Dublín. [20] También en 1998 los Querubines y Serafines (iglesia nigeriana) inauguraron su primera iglesia en Irlanda, hoy hay 7 sucursales de la iglesia.
La comunidad polaca en Irlanda ha experimentado un gran crecimiento, en particular desde la expansión de la Unión Europea en 2002. La comunidad utiliza la iglesia de St Audoen, Dublín (católica romana) en High St., en Dublín, y la capellanía polaca tiene su sede aquí. [21] La comunidad filipina de St Joseph tiene su sede en la iglesia carmelita en Berkeley Road, Dublín. [22]
La Iglesia irlandesa se mantuvo fiel al cristianismo ortodoxo durante varios siglos, mientras que el resto de la Iglesia occidental, especialmente a partir de finales del siglo VIII, comenzó a desviarse cada vez más de la antigua fe cristiana ortodoxa... la Iglesia irlandesa predicó un cristianismo ortodoxo libre del legalismo romano y era, en efecto, una forma provincial del cristianismo ortodoxo en Constantinopla.
La ortodoxia no es algo nuevo ni extraño en Irlanda; siempre ha existido aquí... El cristianismo irlandés antes del siglo XI era muy similar al nuestro... después de que Irlanda fuera conquistada por los británicos, esta denominación había sido eliminada intencionalmente por el Papa... dijo el rector de la representación patriarcal de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Dublín
En esta isla, que recibió el Evangelio de Cristo en tiempos de los Apóstoles y se convirtió en uno de los primeros centros de espiritualidad monástica ortodoxa del mundo, surgieron ascetas y santos que luego se contarían entre las mayores luminarias de la Iglesia.
