La persecución de los paganos en el Imperio Romano tardío comenzó durante el reinado de Constantino el Grande ( r. 306-337) en la colonia militar de Elia Capitolina ( Jerusalén ), cuando destruyó un templo pagano con el fin de construir una iglesia cristiana. [1] Roma había confiscado periódicamente las propiedades de la iglesia, y Constantino se mostraba enérgico a la hora de reclamarlas cada vez que se le señalaban estos problemas. [2] Los historiadores cristianos alegaron que Adriano (siglo II) había construido un templo a Venus en el lugar de la crucifixión de Jesús en la colina del Gólgota para suprimir la veneración cristiana allí. Constantino usó eso para justificar la destrucción del templo, diciendo que simplemente estaba reclamando la propiedad. [3] [4] [5] [6] Utilizando el vocabulario de recuperación, Constantino adquirió varios sitios más de importancia cristiana en Tierra Santa. [3]
A partir de 313, con la excepción del breve reinado de Juliano , los no cristianos estuvieron sujetos a una variedad de leyes imperiales hostiles y discriminatorias destinadas a suprimir los sacrificios y la magia y cerrar cualquier templo que continuara utilizándose. La mayoría de estas leyes eran locales, aunque se pensaba que algunas eran válidas en todo el imperio, y algunas amenazaban con la pena de muerte , pero no resultaban en acción. Ninguno parece haber sido aplicado efectivamente en todo el imperio. Por ejemplo, en 341, el hijo de Constantino, Constancio II, promulgó una legislación que prohibía los sacrificios paganos en la Italia romana . En 356, dictó dos leyes más que prohibían los sacrificios y el culto a imágenes, convirtiéndolos en delitos capitales , además de ordenar el cierre de todos los templos. No hay evidencia de que se aplicara la pena de muerte por sacrificios ilegales antes de Tiberio Constantino ( r. 578–582), y la mayoría de los templos permanecieron abiertos durante el reinado de Justiniano I ( r. 527–565). Maestros paganos (entre los que se encontraban filósofos ) fueron prohibidos y se les retiró la licencia, la parresía, para instruir a otros. La parresía se había utilizado durante mil años para denotar "libertad de expresión". [7] [8] : 87, 93 A pesar de las amenazas oficiales, la violencia callejera esporádica y las confiscaciones de los tesoros del templo, el paganismo siguió estando muy extendido hasta principios del siglo V, continuando en algunas partes del imperio hasta el siglo VII y hasta el siglo IX en Grecia. [9] Durante los reinados de Graciano , Valentiniano II y Teodosio I aumentaron las políticas antipaganas y sus penas.
Al final del período de la Antigüedad y la institución de los Códigos Legales de Justiniano , hubo un cambio de la legislación generalizada que caracterizaba el Código Teodosiano a acciones dirigidas a centros individuales de paganismo. [10] : 248–9 La transición gradual hacia una acción más localizada corresponde con el período en el que se llevaron a cabo la mayoría de las conversiones de templos en iglesias: finales del siglo V y VI. [11] Chuvin dice que, a través de la severa legislación del temprano Imperio Bizantino , la libertad de conciencia que había sido el principal punto de referencia establecido por el Edicto de Milán fue finalmente abolida. [12] : 132–48
Los no cristianos eran una pequeña minoría en la época de las últimas leyes antipaganas occidentales a principios del siglo XVI. Los eruditos se dividen en dos categorías sobre cómo y por qué tuvo lugar este cambio dramático: los catastrofistas tradicionales de larga data que consideran que la rápida desaparición del paganismo ocurrió a finales del siglo IV y principios del V debido a la dura legislación y la violencia cristianas, y los eruditos contemporáneos que ven el proceso como una larga decadencia que comenzó en el siglo II, antes de que los emperadores fueran cristianos, y que continuó hasta el siglo VII. Este último punto de vista sostiene que hubo menos conflicto entre paganos y cristianos de lo que se suponía anteriormente. [13] En el siglo XXI, la idea de que el cristianismo llegó a ser dominante a través del conflicto con el paganismo ha quedado marginada, mientras se ha desarrollado una teoría de base. [14] [15]
En 529 EC, el emperador bizantino Justiniano ordenó el cierre de la Academia de Atenas. Los últimos profesores de la Academia, Damascio y Simplicio , fueron invitados por el gobernante persa Cosroes I a Harran (ahora en Turquía), [16] , que se convirtió en un centro de aprendizaje. El paganismo sobrevivió en Harran hasta el siglo X gracias a que sus practicantes sobornaban a los funcionarios locales. En 933, sin embargo, se les ordenó convertirse. Un visitante de la ciudad al año siguiente descubrió que todavía había líderes religiosos paganos operando un templo público restante.
La apertura característica de la religión romana ha llevado a muchos, como Ramsay MacMullen, a decir que en su proceso de expansión, el Imperio Romano fue "completamente tolerante, tanto en el cielo como en la tierra". [17] : 2 Peter Garnsey discrepa firmemente con quienes describen la actitud relativa a la "plétora de cultos" en el imperio romano antes de Constantino como "tolerante" o "inclusiva". [18] : 24 En su opinión, se trata de un mal uso de la terminología. [18] : 25 Garnsey ha escrito que los dioses extranjeros no eran tolerados en el sentido moderno, sino que eran sometidos, junto con sus comunidades, cuando eran conquistados. [18] : 25
El historiador romano Eric Orlin dice que la voluntad de la religión romana de adoptar dioses y prácticas extranjeros en su panteón es probablemente su rasgo definitorio. [19] : 18 Sin embargo, continúa diciendo que esto no se aplicaba por igual a todos los dioses: "Muchas divinidades fueron traídas a Roma e instaladas como parte de la religión del estado romano, pero muchas más no lo fueron". [19] : 31 [nota 1]
Andreas Bendlin ha escrito sobre la tesis de la tolerancia politeísta y la intolerancia monoteísta en la Antigüedad diciendo que hace tiempo que se ha demostrado que es incorrecta. [20] : 6 Según Rodney Stark , dado que los cristianos probablemente constituían sólo del dieciséis al diecisiete por ciento de la población del imperio en el momento de la conversión de Constantino, no tenían la ventaja numérica para formar una base de poder suficiente para comenzar una persecución sistemática. de paganos. [21] : 13
Brown recuerda a sus lectores: "No debemos subestimar el ánimo feroz de los cristianos del siglo IV" y, dice, hay que recordar que la represión, la persecución y el martirio generalmente no generan tolerancia hacia esos mismos perseguidores. [22] : 73 Brown dice que las autoridades romanas no habían dudado en "eliminar" la iglesia cristiana que veían como una amenaza a la paz del imperio, y que Constantino y sus sucesores hicieron lo que hicieron por las mismas razones. Roma había estado eliminando todo lo que consideraba un desafío a la identidad romana desde que se disolvieron las asociaciones báquicas en 186 a. C.; esto se había convertido en el patrón de respuesta del Estado romano a cualquier cosa que considerara una amenaza religiosa. Según Brown, esa actitud y creencia en lo que se requería para mantener la paz del imperio no cambió solo porque los emperadores fueran cristianos. [22]
Según Hans-Ulrich Wiemer, historiador alemán de la Antigüedad, existe una tradición pagana persistente de que Constantino no persiguió a los paganos. [23] : 522 Sin embargo, según las definiciones del siglo XXI, se puede decir que Constantino practicó una leve persecución psicológica y económica de los paganos. También hay indicios de que se mantuvo relativamente tolerante con los no cristianos durante su largo reinado. [24] [25] : 3
Nueve años después de que Diocleciano celebrara veinte años de gobierno estable con sacrificios en un altar humeante en el Foro Romano y la persecución más severa de los cristianos en la historia del imperio, el victorioso Constantino I entró en Roma y, sin ofrecer sacrificios, pasó por alto el altar. [22] : 60, 61 Procedió a poner fin a la exclusión y persecución de los cristianos, restauró las propiedades confiscadas a las iglesias y adoptó una política hacia los no cristianos de tolerancia con límites. [26] : 302 El Edicto de Milán (313) redefinió la ideología imperial como una de tolerancia mutua. Se podía considerar que Constantino encarnaba intereses religiosos tanto cristianos como grecorromanos. [27]
Constantino apoyó abiertamente el cristianismo después del 324; [25] destruyó algunos templos y saqueó más, convirtió otros en iglesias y descuidó el resto; [23] : 523 "confiscó fondos del templo para ayudar a financiar sus propios proyectos de construcción", y confiscó fondos en un esfuerzo por establecer una moneda estable; estaba interesado principalmente en tesoros de oro y plata, pero en ocasiones también confiscó tierras del templo; [28] se negó a apoyar creencias y prácticas paganas y al mismo tiempo habló en contra de ellas; prohibió periódicamente los sacrificios paganos y cerró templos, prohibió los espectáculos de gladiadores mientras aún asistiera a ellos, [29] dictó leyes que amenazaban y amenazaban a los paganos que continuaran sacrificando, al mismo tiempo que dictaba otras leyes que favorecían notablemente al cristianismo; y él personalmente dotó a los cristianos con regalos de dinero, tierras y puestos gubernamentales. [30] [4] [26] : 302 Sin embargo, Constantino no detuvo el apoyo estatal establecido a las instituciones religiosas tradicionales, ni la sociedad cambió sustancialmente su naturaleza pagana bajo su gobierno. [31]
Constantino nunca participó en una purga. Los partidarios de los opositores no fueron masacrados cuando Constantino tomó la capital; sus familias y el tribunal no fueron asesinados. [26] : 304 No hubo mártires paganos. [32] : 74, 75 Las leyes amenazaban con la muerte, pero durante el reinado de Constantino, nadie sufrió la pena de muerte por violar las leyes antipaganas contra el sacrificio. [7] [8] : 87, 93 "No castigó a los paganos por ser paganos, ni a los judíos por ser judíos, y no adoptó una política de conversión forzada". [26] : 302 paganos permanecieron en puestos importantes en su corte. [26] : 302
Constantino gobernó durante 31 años y nunca prohibió el paganismo; en palabras de uno de sus primeros edictos, decretó que los politeístas podían "celebrar los ritos de una ilusión anticuada", siempre y cuando no obligaran a los cristianos a unirse a ellos. [29] Su anterior edicto, el Edicto de Milán , fue reformulado en el Edicto de los Provinciales. El historiador Harold A. Drake señala que este edicto pedía paz y tolerancia: "Nadie moleste a otro, que cada uno se aferre a lo que su alma desea..." Constantino nunca revocó este edicto. [25] : 7
Drake continúa diciendo que la evidencia indica que Constantino favoreció a aquellos que favorecían el consenso, eligió a los pragmáticos sobre los ideólogos de cualquier tendencia y quería paz y armonía "pero también inclusión y flexibilidad". [25] : 5 En su artículo Constantine and Consensus , Drake concluye que la política religiosa de Constantino tenía como objetivo incluir a la iglesia en una política más amplia de unidad cívica, aunque sus puntos de vista personales sin duda favorecían a una religión sobre la otra. [25] : 9, 10 Leithart dice que Constantino atribuyó su éxito militar a Dios, y durante su reinado, el imperio fue relativamente pacífico. [26] : 305
Lenski dice que no puede haber ninguna duda real de que Constantino se convirtió genuinamente al cristianismo. [33] : 112 En sus opiniones personales, Constantino denunció el paganismo como idolatría y superstición en ese mismo documento a los provinciales donde abrazó la tolerancia. [25] : 7 Constantino y sus cristianos contemporáneos no trataron el paganismo como una religión viva; se definió como una superstitio , una "ilusión pasada de moda". [34] Constantino hizo muchos comentarios despectivos y despectivos relacionados con la antigua religión; escrito sobre la "verdadera obstinación" de los paganos, de sus "ritos y ceremoniales equivocados" y de sus "templos de mentira" en contraste con "los esplendores del hogar de la verdad". [5] En una carta posterior al rey de Persia , Constantino escribió cómo evitaba la "sangre abominable y los olores odiosos" de los sacrificios paganos y, en cambio, adoraba al Dios Supremo "de rodillas". [22] : 61 [35]
Los historiadores de la Iglesia que escribieron después de su muerte escribieron que Constantino se convirtió al cristianismo y fue bautizado en su lecho de muerte, convirtiéndolo así en el primer emperador cristiano. [36] [37] Lenski observa que el mito del bautismo de Constantino por el Papa Silvestre se desarrolló hacia finales del siglo V en una descripción romántica de la vida de Silvestre que ha sobrevivido como Actus beati Sylvestri papae (CPL 2235). [33] : 299 Esta historia absolvió a la iglesia medieval de una gran vergüenza: el bautismo de Constantino por un obispo arriano , Eusebio de Nicomedia , que ocurrió mientras estaba en campaña a Persia. Constantino viajó por Tierra Santa con la intención de ser bautizado en el río Jordán , pero enfermó de muerte en Nicomedia , donde fue rápidamente bautizado. Murió poco después, el 22 de mayo de 337, en una villa suburbana llamada Achyron. [33] : 81
Scott Bradbury, profesor de lenguas clásicas, escribe que las políticas de Constantino hacia los paganos son "ambiguas y esquivas" y que "ningún aspecto ha sido más controvertido que la afirmación de que prohibió los sacrificios de sangre". Bradbury dice que las fuentes sobre esto son contradictorias, citando a Eusebio, quien dice que sí, y a Libanio , un historiador contemporáneo de Constantino, que dice que no, que fue Constancio II quien lo hizo. [38] [4] [5] [6] Según el historiador R. Malcolm Errington , en el Libro 2 de De vita Constantini de Eusebio , capítulo 44, Eusebio afirma explícitamente que Constantino escribió una nueva ley "nombrando gobernadores principalmente cristianos y también una ley que prohibía a los funcionarios paganos restantes realizar sacrificios en su capacidad oficial". [39]
Otra evidencia significativa no respalda la afirmación de Eusebio sobre el fin del sacrificio. Constantino, en su Carta a los Provinciales Orientales , nunca menciona ninguna ley contra los sacrificios. [40] El arqueólogo Luke Lavan escribe que el sacrificio de sangre ya estaba perdiendo popularidad en la época de Constantino, al igual que la construcción de nuevos templos también estaba disminuyendo, pero que esto parece tener poco que ver con el antipaganismo. [41] Drake ha escrito que Constantino personalmente aborrecía los sacrificios y eliminó la obligación de participar en ellos de la lista de deberes de los funcionarios imperiales, pero la evidencia de una prohibición radical real de los sacrificios es escasa, mientras que la evidencia de su práctica continua es grande. [25] : 6
Todos los registros de la legislación antipagana de Constantino se encuentran en la Vida de Constantino , escrita por Eusebio como una especie de elogio después de la muerte de Constantino. [42] No es tanto una historia como un panegírico que alaba a Constantino. Las leyes tal como están enunciadas en la Vida de Constantino a menudo no se corresponden, "de cerca o en absoluto", con el texto de los Códigos mismos. [42] : 20 Eusebio da a estas leyes una "interpretación fuertemente cristiana mediante citas selectivas u otros medios". [42] : 20 Esto ha llevado a muchos a cuestionar la veracidad de su historial. [43]
Si bien la mayoría de los eruditos coinciden en que es probable que Constantino instituyera las primeras leyes contra el sacrificio, lo que llevó a su fin en el año 350, el paganismo en sí no terminó cuando lo hizo el sacrificio público. [44] [45] [46] Brown explica que los politeístas estaban acostumbrados a ofrecer oraciones a los dioses de muchas maneras y lugares que no incluían sacrificios, que la contaminación solo estaba asociada con el sacrificio y que la prohibición del sacrificio había fijado límites y límites. [47] Por lo tanto, el paganismo permaneció muy extendido hasta principios del siglo V y continuó en partes del imperio hasta el siglo VII y más allá. [48]
Maijastina Kahlos , estudiosa de la literatura romana, [49] dice que la religión antes del cristianismo era una práctica decididamente pública. [50] Por lo tanto, la adivinación privada, la astrología y las 'prácticas caldeas' (fórmulas, encantamientos e imprecaciones diseñadas para repeler a los demonios y proteger al invocador [51] : 1, 78, 265 ) se asociaron con la magia en el período imperial temprano. (1-30 d.C.), y conllevaba la amenaza de destierro y ejecución incluso bajo los emperadores paganos. [52] Lavan explica que estos mismos rituales religiosos privados y secretos no solo estaban asociados con la magia sino también con la traición y los complots secretos contra el emperador. [53] Kahlos dice que los emperadores cristianos heredaron este miedo a la adivinación privada. [54]
La iglesia se había pronunciado durante mucho tiempo en contra de todo lo relacionado con la magia y sus usos. Polymnia Athanassiadi dice que, a mediados del siglo IV, la profecía de los Oráculos de Delfos y Dídima había sido definitivamente eliminada. [55] Sin embargo, Athanassiadi dice que los verdaderos objetivos de la iglesia en la Antigüedad eran oráculos caseros para la práctica de la teurgia : la interpretación de los sueños con la intención de influir en los asuntos humanos. La Iglesia no tenía prohibiciones contra la interpretación de los sueños por sí sola, pero, según Athanassiadi, tanto la Iglesia como el Estado consideraban su utilización para influir en los acontecimientos como "el aspecto más pernicioso del espíritu pagano". [55] : 115
El decreto de Constantino contra la adivinación privada no clasificaba la adivinación en general como mágica, por lo tanto, aunque todos los emperadores, cristianos y paganos, prohibieron todos los rituales secretos, Constantino todavía permitía que los arúspices practicaran sus rituales en público. [54]
El domingo 8 de noviembre de 324, Constantino consagró Bizancio como su nueva residencia, Constantinopolis – "ciudad de Constantino" – con los sacerdotes paganos, astrólogos y augures locales, aunque aun así regresó a Roma para celebrar su Vicennalia : su jubileo de veinte años. . [56] Dos años después de la consagración de Constantinopla, Constantino abandonó Roma y el lunes 4 de noviembre de 328 se realizaron nuevos rituales para dedicar la ciudad como nueva capital del imperio romano. Entre los asistentes se encontraban el filósofo neoplatónico Sopater y el pontifex maximus Praetextus. [57] [58] : 355
Un año y medio después, el lunes 11 de mayo de 330, en la festividad de San Mocius , se celebró y conmemoró la advocación con monedas especiales con el Sol Invictus . [59] : 326 En conmemoración, Constantino hizo construir una estatua de la diosa de la fortuna Tique , así como una columna de pórfido , en cuya cima había una estatua dorada de Apolo con el rostro de Constantino mirando hacia el sol.
El historiador Libanio (contemporáneo de Constantino) escribe en un pasaje de su En defensa de los templos que Constantino "saqueó los templos" alrededor del imperio oriental para obtener sus tesoros para construir Constantinopla. [23] : 522 Noel Lenski dice que Constantinopla estaba "literalmente repleta de estatuas [paganas] reunidas, en palabras de Jerónimo , mediante 'la virtual desnudez' de todas las ciudades del Este". [33] : 263 El historiador Ramsay MacMullen explica esto diciendo que Constantino "quería destruir a los no cristianos, pero al carecer de los medios, tuvo que contentarse con robar sus templos". [60] : 90, 96 Sin embargo, Constantino no borró lo que tomó. Lo reutilizó. Litehart dice que "Constantinopla fue fundada recientemente, pero evocó deliberadamente el pasado romano tanto religiosa como políticamente". [26] : 120
Constantinopla siguió ofreciendo espacio a las religiones paganas: hubo santuarios para los Dioscuros y Tyche . [61] : 131 Según el historiador Hans-Ulrich Wiemer , hay buenas razones para creer que los templos ancestrales de Helios , Artemisa y Afrodita permanecieron funcionando en Constantinopla. [23] : 523 La Acrópolis , con sus antiguos templos paganos, quedó como estaba. [62]
Utilizando el mismo vocabulario de restauración que había utilizado para Elia Capitolina , Constantino adquirió sitios de importancia cristiana en Tierra Santa con el fin de construir iglesias, destruyendo los templos en esos lugares. Por ejemplo, Constantino destruyó el Templo de Afrodita en el Líbano. [63]
Sin embargo, la arqueología indica que este tipo de destrucción no ocurrió con tanta frecuencia como afirma la literatura. Por ejemplo, en el roble sagrado y el manantial de Mamre , un sitio venerado y ocupado por cristianos, judíos y paganos por igual, la literatura dice que Constantino ordenó la quema de los ídolos, la destrucción del altar y la construcción de una iglesia. La arqueología del sitio, sin embargo, demuestra que la iglesia de Constantino, junto con los edificios que la acompañaban, sólo ocupaban un sector periférico del recinto, dejando el resto sin obstáculos. [64]
Las fuentes escritas atestiguan la destrucción del templo en 43 casos, pero sólo cuatro han sido confirmados por evidencia arqueológica. [65] Los arqueólogos Lavan y Mulryan escriben que los terremotos, los conflictos civiles y las invasiones externas causaron gran parte de la destrucción de los templos de esta época. [66] [67]
La economía romana de los siglos III y IV tuvo dificultades y el politeísmo tradicional era caro. [68] Roger S. Bagnall informa que el apoyo financiero imperial disminuyó notablemente después de Augusto. [69] Los presupuestos más bajos significaron el deterioro físico de las estructuras urbanas de todo tipo. Esta progresiva decadencia estuvo acompañada de un aumento del comercio de materiales de construcción recuperados, a medida que la práctica del reciclaje se volvió común en la Antigüedad tardía. [70]
Las restricciones de la Iglesia que se oponían al saqueo de templos paganos por parte de los cristianos estaban vigentes incluso mientras los cristianos eran perseguidos por los paganos. [60] Más común que la destrucción era la práctica de la "desacralización" o "desacralización". [71] Según los escritos históricos de Prudencio , la desconsagración de un templo simplemente requería la remoción de la estatua de culto y el altar, y podía ser reutilizado. Los Códigos Legales de aproximadamente la misma época que Prudencio dicen que los templos “vacíos de cosas ilícitas” no debían sufrir más daños y que los ídolos sólo eran “ilícitos” si todavía eran venerados. [72] Sin embargo, esto a menudo se extendió a la eliminación o incluso la destrucción de otras estatuas e íconos, estelas votivas y todas las demás imágenes y decoraciones internas. [73]
Mutilar las manos y los pies de las estatuas de lo divino, mutilar cabezas y genitales, derribar altares y "purgar los recintos sagrados con fuego" se consideraban "pruebas" de la impotencia de los dioses, pero también se consideraba que los iconos paganos estaban "contaminados". ”por la práctica del sacrificio. Un ritual y el cincel de cruces sobre ellos los limpiaban. [71] Una vez que estos objetos fueron separados del "contagio" del sacrificio, se consideró que habían regresado a la inocencia. Luego se conservaron muchas estatuas y templos como arte. [74] Por ejemplo, el friso del Partenón se conservó después de la conversión cristiana del templo, aunque en una forma modificada. [75]
Según el historiador Gilbert Dagron , se construyeron menos templos en todo el imperio, principalmente por razones financieras, después de que terminó la locura constructiva del siglo II. Sin embargo, el reinado de Constantino no supuso el fin de la construcción del templo. Además de destruir templos, permitió y encargó la construcción de templos. [76] : 374 La dedicación de nuevos templos está atestiguada en los registros históricos y arqueológicos hasta finales del siglo IV. [77] : 37
Bajo Constantino (y durante la primera década de los reinados de sus hijos), la mayoría de los templos permanecieron abiertos para las ceremonias paganas oficiales y para las actividades socialmente más aceptables de libación y ofrecimiento de incienso. [78] A pesar de la polémica de Eusebio afirmando que Constantino arrasó todos los templos, la principal contribución de Constantino a la caída de los templos residió simplemente en su negligencia hacia ellos. [64]
Sus hijos continuaron en gran medida las políticas de Constantino, aunque no de manera universal ni continua. [79]
Según la Enciclopedia Católica, Constancio prohibió los sacrificios que estaban de acuerdo con su máxima personal: "Cesset superstitio; sacrificiorum aboleatur insania" (Que cese la superstición; que sea abolida la locura de los sacrificios). [80] [81] Quitó el Altar de la Victoria de la casa de reuniones del Senado . [82] [83] : 68 Este altar había sido instalado por Augusto en el año 29 a. C., y desde su instalación, cada senador tradicionalmente había hecho un sacrificio sobre el altar antes de entrar a la casa del Senado. [84] Cuando Constancio quitó el altar, también permitió que permaneciera la estatua de la Victoria, por lo que Thompson concluye que la remoción del altar fue para evitar tener que sacrificar personalmente cuando estaba visitando Roma. En opinión de Thompson, esto hace que la remoción del altar sea un acto para acomodar su religión personal sin ofender a los senadores paganos al negarse a observar sus ritos. [8] : 92, 101 Poco después de la partida de Constancio, el altar fue restaurado. [82]
Constancio también cerró templos, [5] puso fin a las desgravaciones fiscales y a los subsidios para los paganos e impuso la pena de muerte a quienes consultaban a los adivinos. [12] : 36 [81] El orientalista Alexander Vasiliev dice que Constancio llevó a cabo una persistente política antipagana y que los sacrificios estaban prohibidos en todas las localidades y ciudades del imperio bajo pena de muerte y confiscación de propiedades. [83] : 67
No hay evidencia de que alguna vez se aplicaran las duras penas de las leyes contra los sacrificios. [85] El editor de Edward Gibbon, JB Bury, descarta la ley de Constancio contra el sacrificio como una que sólo podría observarse "aquí y allá", afirmando que, de manera realista, nunca podría haberse aplicado dentro de una sociedad que todavía contenía el fuerte elemento pagano de la época tardía. Antigüedad, particularmente dentro de la propia maquinaria imperial. [86] : 367 Los cristianos eran una minoría y el paganismo todavía era popular entre la población, así como entre las élites de la época. [5] [87] Por lo tanto, las políticas del emperador encontraron resistencia pasiva por parte de muchos gobernadores, magistrados e incluso obispos, lo que hizo que las leyes antipaganas fueran en gran medida impotentes en lo que respecta a su aplicación. [5] [87] [88]
Según Salzman, las acciones de Constancio hacia el paganismo fueron relativamente moderadas, y esto se refleja en el hecho de que no fue hasta más de 20 años después de la muerte de Constancio, durante el reinado de Graciano , que algún senador pagano protestó por el trato que recibía su religión. [9] El emperador Constancio nunca intentó disolver los diversos colegios sacerdotales romanos ni las Vírgenes Vestales [89] y nunca actuó contra las diversas escuelas paganas. [89] Permaneció pontifex maximus hasta su muerte. [89]
Los templos fuera de la ciudad permanecieron protegidos por la ley. En ocasiones, Constancio actuó para proteger al propio paganismo. [83] : 68 Según la autora y editora Diana Bowder, el historiador Amiano Marcelino registra en su historia Res Gestae , que los sacrificios y el culto paganos continuaron llevándose a cabo abiertamente en Alejandría y Roma . El Calendario Romano del año 354 cita muchas fiestas paganas como si todavía se observaran abiertamente. [88] : 63
En 357, Constancio II vinculó la adivinación y la magia en una ley que prohibía a cualquiera consultar a un adivino, astrólogo o adivino; luego enumeró augures y videntes, caldeos, magos y "todos los demás" a quienes se les debía hacer callar porque el pueblo los llamaba malhechores. [90] En el siglo IV, Agustín etiquetó la antigua religión romana y sus prácticas adivinatorias como mágicas y, por lo tanto, ilegales. A partir de entonces, la legislación tendió a combinar automáticamente ambas cosas. [90]
Hay una ley en el Código Teodosiano que data de la época de Constancio para la preservación de los templos situados fuera de las murallas de la ciudad. [91] Constancio también promulgó una ley que imponía una multa a aquellos que fueran culpables de destrozar lugares sagrados para los paganos y puso el cuidado de estos monumentos y tumbas bajo la responsabilidad de los sacerdotes paganos. [92] Los sucesivos emperadores en el siglo IV hicieron intentos legislativos para frenar la violencia contra los santuarios paganos, y en una ley general emitida en 458 por el emperador oriental León y el emperador occidental Mayoriano , (457 a 461), los templos y otras obras públicas obtuvo protección con sanciones estrictas. [93]
La violencia colectiva fue un problema ocasional en las ciudades independientes del imperio. Los impuestos, la comida y la política fueron motivos comunes de disturbios. La religión también fue un factor, aunque es difícil separarla de la política ya que estaban entrelazadas en todos los aspectos de la vida. [94] En 361, el asesinato del obispo arriano Jorge de Capadocia fue cometido por una turba de paganos, [95] : 7, 11, 15-16 Una turba cristiana arrojó objetos a Orestes y, finalmente, Hipatia fue asesinada por un La turba cristiana, aunque la política y los celos personales fueron probablemente las causas principales. [95] : 19-21 Las turbas estaban compuestas por habitantes urbanos de clase baja, paganos educados de clase alta, judíos y cristianos, y en Alejandría, monjes del monasterio de Nitria. [95] : 18, 22
Julián , que había sido coemperador desde 355, gobernó únicamente durante 18 meses, del 361 al 363. Era sobrino de Constantino y recibió formación cristiana. Después de la infancia, Juliano fue educado por helenistas y se sintió atraído por las enseñanzas de los neoplatónicos y las antiguas religiones. Culpó a Constancio por el asesinato del padre, el hermano y otros miembros de la familia de Julián, que él personalmente presenció cuando fueron asesinados por los guardias del palacio. Como resultado, desarrolló una antipatía hacia el cristianismo que sólo se profundizó cuando Constancio ejecutó al único hermano que le quedaba a Juliano en 354. [96] Las creencias religiosas de Juliano eran sincréticas y fue iniciado en al menos tres religiones misteriosas , pero su mentalidad abierta religiosa no lo hizo. extenderse al cristianismo. [5] [97]
Juliano levantó la prohibición de los sacrificios, restauró y reabrió templos y desmanteló el estatus privilegiado de los cristianos, otorgando generosas remisiones de impuestos a las ciudades que favorecía y en contra de las que seguían siendo cristianas. [98] : 62–65 [99] Permitió la libertad religiosa y habló en contra de la coacción abierta, [100] pero no tenía otra opción. [98] : 62 [101] Cuando Juliano llegó a gobernar, el imperio había sido gobernado por emperadores cristianos durante dos generaciones y el pueblo se había adaptado. [98] : 62
Bradbury escribe que Juliano no era reacio a una forma más sutil de coerción, [102] y en 362, Juliano promulgó una ley que, de hecho, prohibía a los cristianos ser maestros. [5] [103] Juliano escribió que el "aprendizaje correcto" era esencial para la reforma pagana, y que dicho aprendizaje pertenecía sólo a aquellos que mostraban "piedad hacia los dioses antiguos". [98] : 66–67 En una carta escrita por Julián que aún existe, dice: "Que [los cristianos] se ciñan a Mateo y Lucas". [5] Los cristianos vieron esto como una amenaza que les impedía una carrera profesional que muchos de ellos ya tenían. [5]
En su viaje a través de Asia Menor hasta Antioquía para reunir un ejército y reanudar la guerra contra Persia, encontró que las ciudades no alcanzaban el renacimiento pagano. [98] : 68 [104] Sus reformas encontraron resistencia cristiana e inercia cívica. [98] : 68 sacerdotes provinciales fueron reemplazados por simpatizantes asociados de Juliano, pero después de pasar por Galacia y ver la fuerza de la iglesia y sus instituciones caritativas, escribió al sumo sacerdote de la provincia que todos los nuevos sacerdotes debían "seguir un programa minucioso de ejemplo moral personal e instituciones públicas para superar a los cristianos en su propio juego... porque es vergonzoso que ninguno de los judíos sea un mendigo y los impíos galileos brinden apoyo a nuestro pueblo así como al suyo". [98] : 68–69 [5] [105] [106]
Julián llegó a Antioquía el 18 de julio, coincidiendo con una fiesta pagana que ya se había vuelto secular. La preferencia de Julián por el sacrificio de sangre encontró poco apoyo, y los ciudadanos de Antioquía acusaron a Julián de "poner el mundo patas arriba" al reinstituirlo, llamándolo "matador". [98] : 69, 72 [107] Los altares utilizados para los sacrificios habían sido destrozados habitualmente por cristianos que se sentían profundamente ofendidos por la sangre de las víctimas masacradas al recordar sus propios sufrimientos pasados asociados con tales altares. [108] "Cuando Juliano restauró los altares en Antioquía, la población cristiana rápidamente los derribó de nuevo". [109]
El sacrificio de sangre era un rito central de prácticamente todos los grupos religiosos del Mediterráneo precristiano, y su desaparición gradual es uno de los avances religiosos más significativos de la antigüedad tardía. Los sacrificios no disminuyeron según ningún patrón uniforme, pero... En muchos de los pueblos y ciudades más grandes del imperio oriental, los sacrificios públicos de sangre ya no eran normativos cuando Juliano llegó al poder y se embarcó en su renacimiento pagano. Los sacrificios públicos y los festines comunitarios habían disminuido como resultado de una disminución del prestigio de los sacerdocios paganos y un cambio en los patrones de [donaciones privadas] en la vida cívica. Ese cambio se habría producido en menor escala incluso sin la conversión de Constantino... Sin embargo, es fácil imaginar una situación en la que el sacrificio podría declinar sin desaparecer. ¿Por qué no conservar, por ejemplo, una única víctima animal para preservar la integridad del antiguo rito? El hecho de que los sacrificios públicos parezcan haber desaparecido por completo en muchos pueblos y ciudades debe atribuirse a la atmósfera creada por la hostilidad imperial y episcopal. [110]
Julián se sintió frustrado porque nadie parecía igualar su celo por el avivamiento pagano. [102] Su reforma pronto pasó de la tolerancia al castigo imperial. [98] : 68 Historiadores como David Wood afirman que hubo un resurgimiento de cierta persecución contra los cristianos. [111] [112] Por otro lado, HA Drake dice que "En los dieciocho breves meses que gobernó entre 361 y 363, Juliano no persiguió [a los cristianos], como sostiene una tradición hostil. Pero sí dejó en claro que los la asociación entre Roma y los obispos cristianos... estaba ahora en su fin, reemplazada por un gobierno que definió sus intereses y los del cristianismo como antitéticos. [25] : 36 Los eruditos coinciden en que Juliano intentó socavar la iglesia ordenando la construcción de iglesias para sectas cristianas “heréticas” y destruyendo iglesias ortodoxas [113] [114] .
Después de Antioquía, Juliano no se dejó disuadir de su objetivo de guerra con Persia, y murió en esa campaña. [98] : 74 Los hechos de su muerte han quedado oscurecidos por la "guerra de palabras entre cristianos y paganos" que siguió. Fue "principalmente por la fuente de la lanza fatal... La idea de que Juliano podría haber muerto a manos de uno de su propio bando... fue una bendición para una tradición cristiana ansiosa por que el emperador apóstata concediera sus justos méritos. ... Sin embargo, tal rumor no fue únicamente producto de una polémica religiosa. Tenía sus raíces en la estela más amplia de descontento que Julián dejó a su paso". [98] : 77
Joviano reinó sólo ocho meses, desde junio de 363 hasta febrero de 364, pero en ese período negoció la paz con los sasánidas y restableció el cristianismo como religión preferida. [115] [116]
Bayliss dice que la posición adoptada por el emperador cristiano de Nicea Valentiniano I (321-375) y el emperador cristiano arriano Valente (364-378), otorgando tolerancia a todos los cultos desde el comienzo de su reinado, estaba en sintonía con una sociedad de creencias mixtas. Los escritores paganos, por ejemplo Amiano Marcelino, describen el reinado de Valentiniano como uno “distinguido por la tolerancia religiosa... Adoptó una posición neutral entre religiones opuestas, y nunca molestó a nadie ordenándole adoptar tal o cual modo de adoración... [él] dejó los diversos cultos tal como los encontró”. [117]
Esta postura aparentemente comprensiva se ve corroborada por la ausencia de legislación antipagana en los Códigos Legales Teodosianos de esta época. [12] [111] [118] El estudioso de los clásicos Christopher P. Jones [119] dice que Valentiniano permitía la adivinación siempre que no se hiciera de noche, lo que consideraba el siguiente paso para practicar la magia. [120] : 26
Valente, que gobernaba Oriente, también toleró el paganismo, e incluso mantuvo a algunos de los asociados de Juliano en sus puestos de confianza. Confirmó los derechos y privilegios de los sacerdotes paganos y confirmó el derecho de los paganos a ser los cuidadores exclusivos de sus templos. [120] : 26
En 382, Graciano fue el primero en desviar formalmente, por ley, a las arcas de la corona aquellos subsidios financieros públicos que anteriormente habían apoyado los cultos de Roma; se apropió de las rentas de los sacerdotes paganos y de las vírgenes vestales , prohibió su derecho a heredar tierras, confiscó las posesiones de los colegios sacerdotales y fue el primero en rechazar el título de pontifex maximus . [121] También ordenó que se retirara nuevamente el Altar de la Victoria . [122] [123] Los colegios de sacerdotes paganos perdieron privilegios e inmunidades.
Graciano le escribió a Ambrosio, el obispo de Milán, pidiéndole consejo espiritual y recibió varias cartas y libros. [4] [124] [125] Durante mucho tiempo ha sido una convención ver el volumen de estos escritos como evidencia de que Graciano estaba dominado por Ambrosio, quien era, por lo tanto, la verdadera fuente de las acciones antipaganas de Graciano. [126] McLynn considera que esto es improbable e innecesario como explicación: Graciano era, él mismo, devoto, y "Las muchas diferencias entre las políticas religiosas de Graciano y las de su padre, y los cambios que ocurrieron durante su propio reinado, deben explicarse por cambios políticos". circunstancias [después de la batalla de Adrianópolis ], en lugar de capitulación ante Ambrosio". [127]
Los eruditos modernos han señalado que Sozomeno es la única fuente antigua que muestra a Ambrosio y Graciano juntos en alguna interacción personal. Ese hecho ocurrió en el último año del reinado de Graciano. Ambrose irrumpió en la partida de caza privada de Graciano para apelar en nombre de un senador pagano condenado a muerte. Después de años de amistad, esto indica que Ambrose no podía dar por sentado que Graciano lo vería, por lo que Ambrose tuvo que recurrir a tales maniobras para hacer su apelación. [126]
Al hermano de Graciano, Valentiniano II y a la madre de Valentiniano no les agradaba mucho Ambrosio y, en general, se negaron a cooperar con él, aprovechando cada oportunidad para ponerse del lado de él. Sin embargo, Valentiniano II todavía se negó a acceder a las solicitudes de los paganos para restaurar el Altar de la Victoria y los ingresos de los sacerdotes del templo y las Vírgenes Vestales o para revocar las políticas de su predecesor.
Después de Graciano, los emperadores Arcadio , Honorio y Teodosio continuaron apropiándose para la corona los ingresos fiscales recaudados por los custodios del templo. [128] Las procesiones y ceremonias rituales urbanas fueron despojadas gradualmente de apoyo y financiación. [129] Sin embargo, en lugar de eliminarse por completo, muchos festivales se secularizaron e incorporaron a un calendario cristiano en desarrollo, a menudo con pocas modificaciones. Algunos ya habían perdido drásticamente su popularidad a finales del siglo III. [72]
John Moorhead dice que a veces se hace referencia a Ambrose , el obispo de Milán, por haber influido en las políticas antipaganistas del emperador Teodosio I hasta el punto de lograr finalmente el dominio deseado de la Iglesia sobre el Estado. [130] : 3 Alan Cameron observa que "a menudo se habla de esta influencia dominante como si fuera un hecho documentado". De hecho, afirma, "la suposición está tan extendida que sería superfluo citar autoridades". [131] [132]
Los estudios modernos han revisado esta visión. [130] : 13 Cameron dice que Ambrose fue sólo uno entre muchos asesores, y no hay evidencia de que Teodosio I lo favoreciera. En ocasiones, Teodosio excluyó intencionalmente a Ambrosio y, en ocasiones, me enojé tanto con Ambrosio que Teodosio lo expulsó de la corte. [133] [130] : 192 Neil B. McLynn [134] observa que los documentos que revelan la relación entre Ambrosio y Teodosio parecen menos sobre amistad personal y más como negociaciones entre las instituciones que los dos hombres representan: el Estado romano y el Estado italiano. Iglesia. [135]
Según McLynn, los acontecimientos que siguieron a la masacre de Tesalónica no pueden utilizarse para "probar" la influencia excepcional o indebida de Ambrose. El encuentro en la puerta de la iglesia no demuestra el dominio de Ambrosio sobre Teodosio porque, según Peter Brown, nunca sucedió. [136] Según McLynn, "el encuentro en la puerta de la iglesia se conoce desde hace mucho tiempo como una ficción piadosa". [137] [138] Harold A. Drake cita a Daniel Washburn escribiendo que la imagen del prelado mitrado apuntalado en la puerta de la catedral para impedir la entrada de Teodosio, es producto de la imaginación de Teodoreto, quien fue un historiador del quinto. siglo. Teodoreto escribió sobre los acontecimientos del 390 "utilizando su propia ideología para llenar los vacíos en el registro histórico". [139] : 215
Teodosio parece haber adoptado una política general cautelosa hacia los cultos tradicionales no cristianos. Reiteró las prohibiciones de sus predecesores cristianos sobre el sacrificio de animales, la adivinación y la apostasía, pero permitió que se realizaran públicamente otras prácticas paganas y que los templos permanecieran abiertos. [140] [141] [142] Teodosio también convirtió las fiestas paganas en días laborables, pero las festividades asociadas con ellas continuaron. [143] Hacia el final de su reinado se promulgaron una serie de leyes contra el sacrificio y la adivinación, cerrando templos que seguían permitiéndolos, pero los historiadores han tendido a restar importancia a sus efectos prácticos e incluso al papel directo del emperador en ellos. La mayor parte de la legislación religiosa de Teodosio estaba contra la herejía. [144] [145] [142]
Los eruditos modernos creen que hay poca o ninguna evidencia de que Teodosio siguiera una política activa y sostenida contra los cultos tradicionales. [146] [147] [148] Hay evidencia de que Teodosio tuvo cuidado de evitar que la aún sustancial población pagana del imperio se sintiera mal dispuesta hacia su gobierno. Tras la muerte en 388 de su prefecto pretoriano, Cinegio , que había destrozado varios santuarios paganos en las provincias orientales, Teodosio lo reemplazó por un pagano moderado que posteriormente se trasladó para proteger los templos. [149] [146] [150] Durante su primera gira oficial por Italia (389-391), el emperador se ganó al influyente lobby pagano en el Senado romano nombrando a sus miembros más destacados para importantes puestos administrativos. [151] Teodosio también nombró al último par de cónsules paganos en la historia romana ( Taciano y Símaco ) en 391. [152]
Entre 382 y 384 hubo otra disputa sobre el Altar de la Victoria. Según el Oxford Handbook of Late Antiquity , Símaco solicitó la restauración del altar que Graciano había retirado y el restablecimiento del apoyo estatal a las Vestales. Ambrosio hizo campaña contra cualquier apoyo financiero al paganismo y cualquier cosa como el Altar que requiriera la participación en prácticas paganas. Ambrosio prevaleció. [13] : 776 Teodosio rechazó la apelación. Los paganos siguieron exigiendo abiertamente respeto, concesiones y apoyo del Estado. [153] [154]
El clasicista Ingomar Hamlet dice que, contrariamente al mito popular, Teodosio no prohibió los Juegos Olímpicos. [155] Sofie Remijsen indica que hay varias razones para concluir que los Juegos Olímpicos continuaron después de Teodosio y llegaron a su fin bajo Teodosio II. Dos escolios sobre Luciano conectan el final de los juegos con un incendio que quemó el templo de Zeus Olímpico durante su reinado. [156] : 49
La legislación antipagana refleja lo que Brown llama "el drama social y religioso más potente" del imperio romano del siglo IV. [157] : 640 Desde Constantino en adelante, la intelectualidad cristiana escribió que el cristianismo había triunfado plenamente sobre el paganismo. No importaba que todavía fueran minoría en el imperio, este triunfo había ocurrido en el Cielo; fue evidenciado por Constantino; pero incluso después de Constantino, escribieron que el cristianismo derrotaría, y sería visto como derrotado, a todos sus enemigos, no los convertiría. [157] : 640
Las leyes no tenían como objetivo convertir; "las leyes estaban destinadas a aterrorizar... Su lenguaje era uniformemente vehemente y... frecuentemente horroroso". [157] : 638 Su intención era reordenar la sociedad según líneas religiosas y permitir que el cristianismo pusiera fin al sacrificio de animales. [157] : 639–640 El sacrificio de sangre era el elemento de la cultura pagana más aborrecible para los cristianos. [104] Si no podían detener la práctica privada del sacrificio, podrían "esperar determinar qué sería normativo y socialmente aceptable en los espacios públicos". [158] Los altares utilizados para el sacrificio eran rutinariamente destrozados por cristianos que se sentían profundamente ofendidos por la sangre de las víctimas masacradas al recordar sus propios sufrimientos pasados asociados con tales altares. [108]
Una de las cosas importantes de esto, en opinión de Malcolm Errington , es cuánta legislación se aplicó y utilizó, lo que mostraría cuán confiables son las leyes como reflejo de lo que realmente les sucedió a los paganos en la historia. [159] Brown dice que, dado el gran número de no cristianos en todas las regiones en ese momento, las autoridades locales fueron "notoriamente laxas al imponerlas. Los obispos cristianos frecuentemente obstruyeron su aplicación. [157] : 638–639, 640 La dura Los edictos imperiales tuvieron que enfrentarse a un gran número de seguidores del paganismo entre la población y a la resistencia pasiva de gobernadores y magistrados, limitando así su impacto. [160] [161]
Los estudios del siglo XXI sobre la naturaleza de la presencia del Estado, cómo se hace sentir ante la población, "la naturaleza sutil del poder" y la eventual eliminación completa del sacrificio público muestran que, si bien el impacto de la ley imperial fue limitado, no estuvo completamente exento de influencia. [162] : 25
En segundo lugar, las leyes revelan el surgimiento de un lenguaje de intolerancia. El lenguaje jurídico corre paralelo a los escritos de los apologistas, como Agustín de Hipona y Teodoreto de Ciro, y heresiólogos como Epifanio de Salamina. [157] : 639 Tanto los escritores cristianos como los legisladores imperiales se basaron en una retórica de conquista. [157] : 640 Estos escritos eran comúnmente hostiles y a menudo despectivos hacia un paganismo que el cristianismo consideraba ya derrotado. [163] [164]
Por último, por un lado, las leyes y estas fuentes cristianas con su retórica violenta han tenido una gran influencia en las percepciones modernas de este período al crear una impresión de conflicto violento continuo que se ha asumido a escala de todo el imperio. [165] La evidencia arqueológica, por otro lado, indica que, fuera de la retórica violenta, solo hubo incidentes aislados de violencia real entre cristianos y paganos. [166] [167] : 7 [168] [169] [170] Los grupos no cristianos (no heréticos), como los paganos y los judíos, disfrutaron de una tolerancia basada en el desprecio durante la mayor parte de la Antigüedad tardía. [157] : 641
Según Brown, Teodosio era un cristiano devoto ansioso por cerrar los templos en Oriente. Su comisionado, el prefecto Maternus Cynegius (384-88) encargó la destrucción del templo a gran escala, incluso empleando a los militares bajo su mando y a "monjes vestidos de negro" para este propósito. [171] : 63 [172] [173] Garth Fowden dice que Cynegius no se limitó a la política oficial de Teodosio, pero Teodosio no lo detuvo. [173] [171] : 63
El historiador pagano Libanius escribió que "esta tribu vestida de negro" actuaba fuera de la ley, pero Brown dice que Teodosio no hizo cumplir esas leyes. Teodosio expresó su apoyo a la preservación de los edificios del templo, pero legitimó pasivamente la violencia del monje escuchándolos en lugar de corregirlos, con lo que no pudo evitar el daño de muchos lugares sagrados, imágenes y objetos de piedad por parte de los fanáticos cristianos. [173] [142] [174] [60] Sin embargo, en 388 en Callinicum (la moderna Raqqa en Siria), el obispo junto con los monjes de la zona quemaron una sinagoga judía hasta los cimientos, y Teodosio respondió: "Los monjes cometen muchas atrocidades", y les ordenó pagar para reconstruirlo. [175]
Estos ejemplos fueron vistos como la "punta del iceberg" por eruditos anteriores que vieron estos eventos como parte de una marea de iconoclasia cristiana violenta que continuó durante los años 390 y 400. [176] [177] : 47 [178]
Sin embargo, la evidencia arqueológica de la destrucción violenta de templos en el siglo IV y principios del V en todo el Mediterráneo se limita a un puñado de sitios. [179] La mayoría de los incidentes registrados de destrucción de templos se conocen a partir de relatos hagiográficos y de iglesias que están ansiosos por retratar la piedad y el poder de sus súbditos. [180] Ofrecen relatos vívidamente dramatizados de obispos piadosos que luchan contra los demonios del templo. [181] Se dice que los templos de Zeus en Apameia [182] y de Marnas en la ciudad de Gaza [183] fueron derribados por los obispos locales alrededor de este período, pero la única fuente de esta información es la biografía de Porfirio de Gaza. lo cual se considera una falsificación. [184]
Trombley y MacMullen dicen que parte de la razón por la que existen tales discrepancias (entre las fuentes literarias y la evidencia arqueológica) es porque es común que los detalles en las fuentes literarias sean ambiguos y poco claros. [185] [186] Por ejemplo, Malalas afirmó que Constantino destruyó todos los templos, luego dijo que Teodisio lo hizo, luego dijo que Constantino los convirtió todos en iglesias. [77] : 246–282 [179]
Según los arqueólogos Lavan y Mulryan:
Si se aceptan todas las afirmaciones potenciales (varias de las cuales son muy dudosas), sólo el 2,4% de todos los templos conocidos en la Galia tienen evidencia de haber sido destruidos por la violencia (17 de [aproximadamente] 711)... En África, sólo la ciudad de Cirene ha producido buenas pruebas (el incendio de varios templos), mientras que el trabajo en Asia Menor ha producido sólo un candidato débil (sin fecha), y en Grecia el único ejemplo sólido puede relacionarse con una incursión bárbara más que con una cristiana. Finalmente, Egipto no ha producido ninguna destrucción de templos arqueológicamente confirmada que data de este período, con la excepción del Serapeum , una situación paralela en España. En Italia sólo hemos tenido un incendio; Gran Bretaña ha aportado la mayor cantidad de pruebas: dos templos romano-celtas de un total de 40... fueron quemados en el siglo IV, mientras que otro fue destruido deliberadamente y sus mosaicos destrozados. [187]
Los terremotos causaron gran parte de la destrucción que sufrieron los templos en esta época, y la gente decidió no reconstruir a medida que la sociedad cambiaba. El reciclaje y el pragmatismo también contribuyeron a la demolición: un edificio fue derribado y otro construido de acuerdo con las necesidades de la comunidad sin ningún antipaganismo de por medio. [188] : 28 Los conflictos civiles y las invasiones externas también destruyeron templos y santuarios. [189] Lavan dice: "Debemos descartar la mayoría de las imágenes de destrucción creadas por las [fuentes escritas]. La arqueología muestra que la gran mayoría de los templos no fueron tratados de esta manera". [190]
Algunos eruditos han afirmado durante mucho tiempo que no todos los templos fueron destruidos sino que fueron convertidos en iglesias en todo el imperio. [191] [192] Según la arqueología moderna, 120 templos paganos fueron convertidos en iglesias en todo el imperio, de los miles de templos que existían, y sólo unos 40 de ellos están fechados antes de finales del siglo V. RPC Hanson dice que la conversión directa de templos en iglesias no comenzó hasta mediados del siglo V, salvo unos pocos incidentes aislados. [193] : 257 En Roma, la primera conversión de un templo registrada fue el Panteón en 609. [194] : 65–72 Se puede demostrar que ninguna de las iglesias atribuidas a Martín de Tours existió en el siglo IV. [195]
Las leyes antipaganas se establecieron y continuaron después de Teodosio I hasta la caída del Imperio Romano en Occidente. Arcadio , Honorio , Teodosio II , Marciano y León I reiteraron las prohibiciones de los sacrificios paganos y de la adivinación y aumentaron las penas. La necesidad de hacerlo indica que la antigua religión todavía tenía muchos seguidores. En la última parte del siglo IV había claramente un número significativo de simpatizantes paganos y criptopaganos todavía en posiciones de poder en todos los niveles del sistema administrativo, incluidas posiciones cercanas al emperador; Incluso en el siglo VI, todavía se pueden encontrar paganos en puestos prominentes tanto a nivel local como en la burocracia imperial. [12] : 37–38
A partir de Teodosio, los sacrificios públicos terminaron definitivamente en Constantinopla y Antioquía, y en aquellos lugares que estaban, como dice Laván, "bajo las narices del emperador" alrededor del año 350. Sin embargo, fuera de la corte imperial, esos esfuerzos no fueron efectivos ni duraderos hasta los siglos V y VI. [53]
A principios del siglo V, bajo Honorio y Teodosio II , había múltiples mandatos contra la magia y la adivinación. Un ejemplo fue la ley 409 de maleficis et mathematicis contra los astrólogos que les ordenaba volver al catolicismo, y que los libros de matemáticas que utilizaban para sus cálculos fueran "consumidos en llamas ante los ojos de los obispos". [90] Un escritor del siglo V, Aponio, escribió una condena de los métodos "que los demonios usaban para atrapar los corazones humanos", incluidos los augurios, la astrología, los hechizos mágicos, la magia maligna, la mathesis y todas las predicciones obtenidas del vuelo de los pájaros o del escrutinio de las entrañas .
La prefectura de Iliria parece haber sido un puesto atractivo para paganos y simpatizantes en el siglo V, y se sabe que Afrodisias albergó a una población sustancial de paganos en la antigüedad tardía, incluida una famosa escuela de filosofía. [196] En Roma, la cristianización se vio obstaculizada significativamente por las élites, muchas de las cuales permanecieron incondicionalmente paganas. Los cultos institucionales continuaron en Roma y su interior, financiados con fuentes privadas, en una forma considerablemente reducida, pero aún existieron mientras duró el imperio. [197] : 228
Bayliss escribe que "Sabemos por los descubrimientos en Afrodisias que los paganos y filósofos todavía eran muy evidentes en el siglo V y vivían con cierto lujo. El descubrimiento de estatuas paganas y altares de mármol en una casa en el corazón de la ciudad de Atenas da una impresión muy diferente de la que presentan los códigos legales y la literatura, de paganos adorando en secreto y con miedo constante al gobernador y al obispo". [198]
En 476, el último emperador occidental de ascendencia romana, Rómulo Augústulo , fue depuesto por Odoacro , quien se convirtió en el primer rey " bárbaro " de Italia . [nota 2] Cuando el emperador Anastasio I , que subió al trono en 491 como primer emperador, requirió firmar una declaración escrita de ortodoxia antes de su coronación, los godos habían sido cristianos durante más de cien años. [201]
Peter Brown ha escrito que "sería profundamente engañoso" afirmar que los cambios culturales y sociales que tuvieron lugar en la Antigüedad tardía reflejaron "de alguna manera" un proceso general de cristianización del imperio. [202] En cambio, se había desarrollado el "florecimiento de una vigorosa cultura pública que politeístas, judíos y cristianos podían compartir... [que] podría describirse como cristiana "sólo en el sentido más estricto". Es cierto que los cristianos se habían asegurado que el sacrificio de sangre no desempeñaba ningún papel en esa cultura, pero el puro éxito y la inusual estabilidad del estado constanteniniano y posconstantiniano también aseguraron que "los bordes del conflicto potencial se desdibujaran... Sería un error buscar más signos de cristianización". en este momento. Es imposible hablar de un imperio cristiano que existiera antes de Justiniano". [203]
El emperador bizantino Justiniano I , también conocido como Justiniano el Grande (527-565), promulgó una legislación con repetidos llamamientos para el cese de los sacrificios hasta bien entrado el siglo VI. Judith Herrin escribe que el emperador Justiniano tuvo una gran influencia a la hora de integrar los ideales cristianos y las regulaciones legales con el derecho romano. Justiniano revisó los códigos teodosianos, introdujo muchos elementos cristianos y "volvió toda la fuerza de la legislación imperial contra los desviados de todo tipo, particularmente los religiosos". [204] : 213 Herrin dice: "Esto efectivamente puso la palabra de Dios al mismo nivel que el derecho romano, combinando un monoteísmo exclusivo con una autoridad perseguidora". [204] : 213
Según Anthony Kaldellis, Justiniano es recordado como "el último emperador romano de importancia ecuménica... el árbitro de la tradición jurídica romana". Sin embargo, es como el emperador que buscó, una vez más, extender la autoridad romana por todo el Mediterráneo, que a menudo se le considera un tirano y déspota. [205] : 1–3 El gobierno de Justiniano se volvió cada vez más autocrático. Persiguió a los paganos, a las minorías religiosas y purgó la burocracia de quienes no estaban de acuerdo con él. [205] : 2 A medida que la cultura imperial bizantina se volvió más ortodoxa, condujo a la creación de la iglesia monofisita que enfrentó a Constantinopla tanto contra Roma como contra las provincias orientales. [205] : 2 "Pocos emperadores habían iniciado tantas guerras o habían intentado imponer la uniformidad cultural y religiosa con tanto celo... En palabras de un historiador, 'Justiniano era consciente de vivir en la época de Justiniano'. [205] : 3
Herrin añade que, bajo Justiniano, esta nueva "supremacía total de la fe cristiana implicó una destrucción considerable". [204] : 213 El decreto de 528 ya había prohibido a los paganos ocupar cargos estatales cuando, décadas después, Justiniano ordenó una "persecución de los helenos supervivientes, acompañada de la quema de libros, fotografías y estatuas paganas" que tuvo lugar en el Kynêgion . [204] : 213 La mayor parte de la literatura pagana estaba en papiro, por lo que pereció antes de poder ser copiada en algo más duradero. Herrin dice que en muchos casos es difícil evaluar hasta qué punto los cristianos son responsables de las pérdidas de documentos antiguos, pero a mediados del siglo VI, una persecución activa en Constantinopla destruyó muchos textos antiguos. [204] : 213
A principios del siglo XXI, todos los aspectos de la Antigüedad están siendo revisados como "un período acaloradamente debatido". [206] Lo que se pensaba que era bien conocido sobre la relación entre la sociedad y el cristianismo "se ha vuelto inquietantemente desconocido". [207]
En la última década del siglo XX y en el siglo XXI, múltiples descubrimientos nuevos de textos y documentos, junto con nuevas investigaciones (como la arqueología y la numismática modernas), combinados con nuevos campos de estudio (como la sociología y la antropología) y los modelos matemáticos modernos, han socavado gran parte de la visión tradicional. Según las teorías modernas, el cristianismo se estableció en el siglo III, antes de Constantino, el paganismo no terminó en el siglo IV y la legislación imperial sólo tuvo un efecto limitado antes de la era del emperador oriental Justiniano I (reinado de 527 a 565). [208] [209] [210]
Incluso se debate la periodización , pero generalmente se piensa que la antigüedad tardía comenzó después del final de la crisis del siglo III del imperio romano (235-284 d. C.) y se extendió hasta aproximadamente el 600 d. C. en Occidente y entre 800 y 1000 d. C. en Oriente. . [13] ' : xvi, xvii
Según The Oxford Handbook of Late Antiquity (OHLA), los estudiosos del último Imperio Romano se dividen en dos categorías sobre este tema; Se dice que sostienen la visión "catastrófica" o la visión "larga y lenta" de la desaparición del politeísmo. [13] :xx
El inicio clásico de la visión catastrófica proviene del trabajo de Edward Gibbon , La historia de la decadencia y caída del Imperio Romano . Escrito en el siglo XVIII, la historiadora Lynn White dice que Gibbon dio cuatro razones para la caída del Imperio Romano: "grandeza inmoderada", riqueza y lujo, bárbaros y cristianización , pero fue la cristianización lo que Gibbon consideró principal. [211] : 26 White dice que, según la propia descripción de Gibbon, Gibbon era un "historiador filosófico" que creía que las principales virtudes de la civilización eran la guerra y la monarquía. [211] : 9, 19–21, 26 Consideraba que la enseñanza cristiana era pacifista y que los cristianos no estaban dispuestos a apoyar la virtud de la guerra y unirse al ejército; Dijo que los cristianos ocultaban su cobardía y pereza bajo el manto de la religión. Fue esta falta de voluntad para apoyar la guerra lo que Gibbon afirmó que fue la causa principal del declive y caída de Roma, diciendo: "los últimos restos del espíritu militar fueron enterrados en el claustro ". [211] : 27 A Gibbon no le gustaba el entusiasmo y el celo religioso y destacó a los monjes y mártires para una denigración particular como representantes de estos "vicios". [211] : 18 Según la historiadora Patricia Craddock, la Historia de Gibbon es una obra maestra que falla sólo cuando sus prejuicios afectan su método, permitiendo "el abandono del papel de historiador por el de fiscal". [212] : 582
Aun así, el historiador Harold A. Drake escribe que "es difícil sobreestimar la influencia de la interpretación de Gibbon en los estudios posteriores". [25] : 7, 8 Las opiniones de Gibbon se convirtieron en la tradicional visión "catastrófica" que ha sido la hegemonía establecida durante 200 años.
Desde Gibbon y Burckhardt hasta nuestros días, se ha asumido que el fin del paganismo era inevitable una vez que se enfrentaba a la decidida intolerancia del cristianismo; que la intervención de los emperadores cristianos en su supresión fue decisiva; ... que, una vez que poseyeron un poder tan formidable, los cristianos lo utilizaron para convertir a tantos no cristianos como fuera posible, mediante amenazas e incapacidades, si no mediante el uso directo de la fuerza. [13] : xx [213]
La alternativa moderna es la "visión a largo plazo", planteada por primera vez por Peter Brown , a quien The Oxford Handbook of Late Antiquity llama el "pionero" que inspiró el estudio de la Antigüedad tardía como un campo en sí mismo, y cuyo trabajo sigue siendo fundamental. Brown utilizó modelos antropológicos, más que políticos o económicos, para estudiar la historia cultural del período. [13] : xv Dijo que el politeísmo experimentó una desaparición "larga y lenta" que duró desde los años 200 hasta los 600:
La creencia de que la Antigüedad tardía fue testigo de la muerte del paganismo y del triunfo del monoteísmo, cuando una sucesión de emperadores cristianos desde Constantino hasta Teodosio II desempeñaron el papel que Dios les había asignado de abolir el paganismo, no es historia real sino, más bien, una "representación". " de la historia de la época creada por "una brillante generación de escritores, polemistas y predicadores cristianos en la última década de este período". [214]
La iglesia cristiana creía que la victoria sobre los "falsos dioses" había comenzado con Jesús; marcaron la conversión de Constantino como el fin (el cumplimiento final) de esta victoria celestial, a pesar de que los cristianos constituían sólo entre el 15% y el 18% de la población del imperio en el momento de la conversión de Constantino. [215] : 7 [216] : xxxii Esta narrativa impuso un cierre firme dentro de la literatura cristiana a lo que, según Pierre Chuvin , había sido en realidad un "siglo vacilante". [217] [12]
Según MacMullan, el registro cristiano declara que los paganos no sólo fueron derrotados, sino que se convirtieron completamente, a finales del siglo IV, pero dice que esta afirmación estaba "lejos de ser cierta". Los cristianos, en su exageración triunfante y en su gran cantidad de material, han tergiversado la historia religiosa, mientras otras pruebas muestran que el paganismo continuó. [218] : 4 MacMullen dice que esta es la razón por la que "Podemos acusar con razón al registro histórico de habernos fallado, no sólo de la manera habitual, de ser simplemente insuficiente, sino también de haber sido distorsionado". [218] : 4
Las fuentes históricas están llenas de episodios de conflicto; sin embargo, los acontecimientos de la Antigüedad tardía a menudo fueron dramatizados por razones ideológicas. [219] : 5 de enero N. Bremmer dice que "la violencia religiosa en la Antigüedad tardía se restringe principalmente a la retórica violenta: 'en la Antigüedad, no toda la violencia religiosa era tan religiosa, y no toda la violencia religiosa era tan violenta'". [220] : 9 Brown sostiene que la caída de Roma es una cuestión muy complicada que lleva a muchos a "polémicas tendenciosas y mal fundamentadas". [221] Los relatos cristianos antiguos proclaman una victoria uniforme, mientras que cierta historiografía actual comienza con la "superioridad infinita" del Imperio Romano basada en una "imagen idealizada" del mismo, y luego procede a relatos vívidos de sus enemigos desagradables, ignorantes y violentos (los bárbaros y cristianos), todo lo cual pretende formular una "grandiosa teoría de la catástrofe de la que no habrá retorno hasta dentro de medio milenio". [221] El problema con esto, según Brown, es que "gran parte de esta 'Gran Narrativa' está equivocada; es una historia bidimensional". [222] [223]
El Código Jurídico Teodosiano ha sido durante mucho tiempo una de las principales fuentes para el estudio de la Antigüedad tardía. [224] Es una colección incompleta [225] : 106 [226] de leyes que datan desde el reinado de Constantino hasta la fecha de su promulgación como colección en 438. Las leyes religiosas están en el libro 16. El código contiene al menos sesenta- Seis leyes dirigidas a los herejes. La mayoría se encuentran en el Libro XVI, 'De Fide Catholica', "Sobre la fe católica". Las leyes se dividen en tres categorías generales: leyes para fomentar la conversión; leyes para definir y castigar las actividades de paganos, apóstatas, herejes y judíos; y leyes que se ocupaban de los problemas de implementación de las leyes, es decir, leyes destinadas a la conversión de la aristocracia y del propio sistema administrativo. Lo más importante es que detalla las actividades de culto que el emperador y la Iglesia católica consideraban inadecuadas. [224] : 10-19 El lenguaje de estas leyes religiosas es uniformemente vehemente y las penas son duras y frecuentemente horrorosas. [227]
Los estudiosos contemporáneos cuestionan el uso del Código, que era un documento legal y no una obra histórica, para comprender la historia. [228] Según el arqueólogo Luke Lavan, leer la ley como historia distorsiona la comprensión de lo que realmente ocurrió durante el siglo IV. [229] : xxi, 138 [159] Hay muchos signos de que un paganismo saludable continuó hasta el siglo V y, en algunos lugares, hasta el siglo VI y más allá. [230] : 108–110 [231] [232] [233] : 165–167 [234] : 156 La mayoría de los eruditos modernos consideran que la hostilidad cristiana hacia los paganos y sus monumentos está lejos del fenómeno general que implican la ley y la literatura. . [235]
Los arqueólogos Luke Lavan y Michael Mulryan señalan que la visión catastrófica tradicional se basa en gran medida en fuentes literarias, la mayoría de las cuales son cristianas, y por lo tanto se consideran demasiado parciales. [236] Los historiadores cristianos escribieron relatos vívidamente dramatizados de obispos piadosos que luchaban contra los demonios del templo, y gran parte del marco para comprender esta época se basa en los relatos "parecidos a los tabloides" de la destrucción del Serapeum de Alejandría , el asesinato de Hipatia. y la publicación del código legal teodosiano . [237] : 26, 47–54 [238] : 121–123 Lavan y Mulryan indican que existe evidencia arqueológica de conflicto religioso, pero no en el grado o la intensidad en que se pensaba anteriormente, poniendo en duda la visión catastrófica tradicional de " El triunfalismo cristiano" en duda. [234] : 41 Rita Lizzi Testa, profesora de historia romana, Michele Renee Salzman y Marianne Sághy citan a Alan Cameron diciendo que la idea de que el conflicto religioso es la causa de la rápida desaparición del paganismo es pura construcción historiográfica. [167] : 1
Según Salzman: "Aunque el debate sobre la muerte del paganismo continúa, los estudiosos... en general, coinciden en que la noción alguna vez dominante de conflicto religioso abiertamente pagano-cristiano no puede explicar completamente los textos y artefactos o las relaciones sociales, religiosas y realidades políticas de la Roma antigua tardía". [167] : 2 Lavan dice en La arqueología del 'paganismo' antiguo tardío:
Una lectura directa de las leyes puede conducir a una imagen muy distorsionada de la época: como lo han revelado treinta años de arqueología. Dentro de la historia religiosa , la mayoría de los eruditos textuales ahora aceptan esto, aunque los relatos históricos a menudo tienden a darle la mayor importancia a las leyes imperiales... tenemos que aceptar el hecho de que la arqueología puede revelar una historia muy diferente a la de los textos... El antipagano La legislación de los emperadores cristianos se basó en la misma retórica polémica y los eruditos modernos ahora son muy conscientes de las limitaciones de esas leyes como evidencia histórica. [239]
Bayliss afirma que las fuentes cristianas han influido mucho en las percepciones de este período, hasta el punto de que la impresión del conflicto que crean ha llevado a los estudiosos a suponer que el conflicto existió a nivel de todo el imperio. [165] Sin embargo, la evidencia arqueológica indica que el declive del paganismo fue pacífico en muchos lugares del imperio, por ejemplo en Atenas , y fue relativamente no conflictivo. [166] Si bien algunos historiadores se han centrado en los eventos catastróficos como la destrucción del Serapeum en Alejandría , en realidad, solo hay un puñado de ejemplos documentados de templos completamente destruidos a través de tales actos de agresión. [240] Según Bayliss, este hecho significa que la evidencia arqueológica podría mostrar que la responsabilidad cristiana por la destrucción de los templos ha sido exagerada. [241]
Como señala Peter Brown con respecto a la ira de Libanius : “sabemos de muchos actos de iconoclasia e incendios provocados porque personas bien situadas todavía se sentían libres de presentar estos incidentes como desviaciones flagrantes de una norma más ordenada". [237] : 49 Académicos como Cameron, Brown, Markus, Trombley y MacMullen han otorgado un peso considerable a la noción de que las fronteras entre las comunidades paganas y cristianas en el siglo IV no eran tan marcadas como afirmaban algunos historiadores anteriores porque el conflicto abierto era en realidad una rareza. [168] [169] [170] [242] : 6–8
Brown y otros como Noel Lenski [243] y Glen Bowersock dicen que "a pesar de toda su propaganda, Constantino y sus sucesores no lograron el fin del paganismo". [244] Continuó. [245] [246] Las similitudes previamente infravaloradas en el lenguaje, la sociedad, la religión y las artes, así como la investigación arqueológica actual, indican que el paganismo declinó lentamente durante dos siglos completos y más en algunos lugares, ofreciendo así un argumento para la actual La vitalidad de la cultura romana en la antigüedad tardía y su continua unidad y singularidad mucho después del reinado de Constantino. [13] : xvi
Profesor de Clásicos e Historia.