En el uso moderno, hijab ( árabe : حجاب , romanizado : ḥijāb , pronunciado [ħɪˈdʒaːb] ) generalmente se refiere a varios velos que usan convencionalmente muchas mujeres musulmanas. [1] [2] Es similar al tichel o redecilla que usan las mujeres judías ortodoxas , ciertos tocados que usan algunas mujeres cristianas , como la mantilla , el apostolnik y el tocado , [3] [4] y la dupatta que usan muchos hindúes. y mujeres sijs . [5] [6] [7] Si bien un hijab puede presentarse en muchas formas, a menudo se refiere específicamente a un pañuelo que se envuelve alrededor de la cabeza, cubriendo el cabello, el cuello y las orejas, pero dejando la cara visible. [8] [9] El uso del hijab ha ido en aumento en todo el mundo desde la década de 1970 y muchos musulmanes lo consideran una expresión de modestia y fe; también se ha usado con fines de adorno. [8] [10] Existe un consenso entre los eruditos religiosos islámicos en que cubrirse la cabeza es obligatorio o preferible, aunque algunos eruditos y activistas musulmanes señalan que no es obligatorio. [11] [12] [13]
El término ḥijāb se usó originalmente para denotar una partición o una cortina y, a veces, se usó para las reglas islámicas de modestia . [8] [14] Este es el uso en los versos del Corán , en los que el término a veces se refiere a una cortina que separa a los visitantes de la casa principal de Mahoma de los alojamientos de sus esposas. Esto ha llevado a algunos a afirmar que el mandato del Corán se aplicaba sólo a las esposas de Mahoma y no a todas las mujeres. [15] [16] Otra interpretación también puede referirse a la reclusión de las mujeres de los hombres en la esfera pública , mientras que una dimensión metafísica puede referirse a "el velo que separa al hombre, o al mundo, de Dios". [17] El Corán nunca usa la palabra hijab para referirse a la ropa de las mujeres, pero los pasajes discuten la vestimenta de las mujeres usando otros términos jilbab y khimār . [18] Para algunos, el término para el velo en el Corán es khimār ( árabe : خِمار ). [8] [19] [14] [20] [21]
No hay consenso sobre hasta qué punto es necesario un velo. Algunos sistemas legales aceptan el hijab como una orden para cubrir todo excepto la cara y las manos, [22] [17] mientras que otros lo aceptan como una orden para cubrir todo el cuerpo, incluyendo la cara y las manos. [23] Estas directrices se encuentran en textos de hadices y fiqh desarrollados después de la revelación del Corán. Algunos creen que se derivan de los versos ( ayahs ) que se refieren al hijab en el Corán; [24] otros creen que el Corán no exige que las mujeres usen un hijab. [11] [12] Algunos grupos reformistas consideran que la cuestión del velo en el Islam es sólo una recomendación hecha de acuerdo con las condiciones del pasado y que considerarlo como una necesidad es una imposición de la ideología islamista. [11] [12]
La práctica del velo islámico varía en todo el mundo según las leyes y costumbres locales . Actualmente, la ley exige que las mujeres en Irán [25] y en Afganistán por el gobierno talibán usen el hiyab . [26] Desde 2018 ya no es un requisito legal en Arabia Saudita . [27] [28] [29] Otros países, tanto en Europa como en el mundo musulmán , [30] han aprobado leyes que prohíben algunos o todos los tipos de hijab en público o en ciertos tipos de lugares. [31] [32] [33] Mujeres en diferentes partes del mundo también han experimentado presión no oficial para usar o no hijab. [32] [33]
La palabra árabe hijab (árabe: حجاب) es el sustantivo verbal que se origina en el verbo ﺣَﺠَﺐَ (hajaba), de la raíz triliteral ح ج ب (HJB), que forma una gran clase de palabras relacionadas principalmente con conceptos de ocultar, ocultar, bloquear. . [34] [35]
Los versos coránicos relacionados con los códigos de vestimenta utilizan los términos khimār , que se traduce como “velo” en inglés (pero, según algunos, un tocado [36] [37] ) y jilbāb (un vestido o capa) en lugar de ḥijāb . [14] [nb 1] Unos seis versículos se refieren específicamente a la forma en que una mujer debe vestirse y caminar en público; [38] Los eruditos musulmanes han diferido en cuanto a cómo se deben aplicar estos versículos, algunos afirman que se requiere un pañuelo en la cabeza y otros dicen que no se requiere un pañuelo en la cabeza. [39]
Los versículos más claros sobre el requisito de la vestimenta modesta son la Sura 24 :30–31, que les dice tanto a hombres como a mujeres que se vistan y actúen con modestia, con más detalles sobre la vestimenta modesta centrados en las mujeres. [40] [41]
˹¡Oh Profeta!˺ Di a los creyentes que bajen la mirada y guarden su castidad. Eso es mas puro para ellos. Seguramente Alá es omnisciente de lo que hacen. Y di a las mujeres creyentes que bajen la mirada y guarden su castidad, y que no muestren sus adornos excepto lo que normalmente aparece. Que se cubran el pecho con el velo y no revelen sus adornos ocultos sino a sus maridos, a sus padres, a sus suegros, a sus hijos, a sus hijastros, a sus hermanos, a los hijos de sus hermanos o a los hijos de sus hermanas, sus compañeras, aquellas ˹esclavas˺ que tienen en su poder, sirvientes masculinos sin deseos, o niños que aún desconocen la desnudez de las mujeres. No dejen que pisoteen, llamando la atención sobre sus adornos ocultos. ¡Oh creyentes, recurrid todos juntos a Allah en arrepentimiento para que podáis tener éxito!
— Sura An-Nur 24:30-31
La palabra khimar , en el contexto de este versículo, se traduce simplemente como un "velo" usado sobre las personas. [36] [42] [37] Estas cubiertas para la cabeza eran usadas por las mujeres en Arabia en el advenimiento del Islam, principalmente para protegerse contra el sol ardiente y el desierto. [43]
El Corán 33:59 le dice a Mahoma que pida a los miembros de su familia y a otras mujeres musulmanas que usen prendas exteriores cuando salgan, para que no sean acosadas: [41]
¡Oh Profeta! Pidan a sus esposas, hijas y mujeres creyentes que se cubran el cuerpo con sus mantos. De esta manera es más probable que sean reconocidos ˹como virtuosos˺ y no sean acosados. Y Allah es Indulgente, Misericordioso.
— Sura Al-Ahzab 33:59
Los comentaristas islámicos generalmente coinciden en que este versículo se refiere al acoso sexual de las mujeres de Medina . También se considera que se refiere a una mujer libre, por lo que Tabari cita a Ibn Abbas . Ibn Kathir afirma que el jilbab distingue a las mujeres musulmanas libres de las de Jahiliyyah , por lo que otros hombres saben que son mujeres libres y no esclavas o prostitutas, lo que indica que cubrirse no se aplica a los no musulmanes. Cita a Sufyan al-Thawri comentando que si bien puede considerarse que permite mirar a mujeres no musulmanas que se adornan, no está permitido para evitar la lujuria. Al-Qurtubi coincide con Tabari en que esta aleya es para aquellos que son libres. Él informa que la opinión correcta es que un jilbab cubre todo el cuerpo. También cita a los Sahabah diciendo que no es más que una rida (un chal o una bata que cubre la parte superior del cuerpo). También informa de una opinión minoritaria que considera el niqab o cubrirse la cabeza como jilbab. Ibn Arabi consideró que una cobertura excesiva haría imposible que una mujer fuera reconocida como menciona el verso, aunque tanto Qurtubi como Tabari coinciden en que la palabra reconocimiento se refiere a distinguir a las mujeres libres. [44] : 111-113
Algunos eruditos como Ibn Hayyan , Ibn Hazm y Muhammad Nasiruddin al-Albani cuestionaron la explicación común de la aleya. Hayyan creía que "mujeres creyentes" se refería tanto a las mujeres libres como a las esclavas, ya que estas últimas tienden a atraer más fácilmente la lujuria y su exclusión no está claramente indicada. Hazm también creía que cubría a los esclavos musulmanes, ya que violaría la ley de no abusar sexualmente de una esclava o fornicar con ella de la misma manera que con una mujer libre. Afirmó que todo lo que no se atribuya a Mahoma debe ser ignorado. [44] : 114
La palabra ḥijāb en el Corán no se refiere a la ropa de mujer, sino más bien a una partición o cortina espacial. [14] A veces su uso es literal, como en el versículo que se refiere a la pantalla que separaba a las esposas de Mahoma de los visitantes de su casa (33:53), mientras que en otros casos la palabra denota separación entre la deidad y los mortales (42:51). ), malhechores y justos (7:46, 41:5), creyentes e incrédulos (17:45) y luz de las tinieblas (38:32). [14]
Las interpretaciones del ḥijāb como separación se pueden clasificar en tres tipos: como barrera visual, barrera física y barrera ética. Una barrera visual (por ejemplo, entre la familia de Mahoma y la comunidad circundante) sirve para ocultar algo a la vista, lo que pone énfasis en un límite simbólico. Se utiliza una barrera física para crear un espacio que brinde comodidad y privacidad a las personas, como las mujeres de élite. Una barrera ética, como la expresión pureza de corazón en referencia a las esposas de Mahoma y a los hombres musulmanes que las visitan, convierte algo en prohibido. [38]
Las fuentes de hadices especifican los detalles del hijab para hombres y mujeres, la exégesis de los versos coránicos atribuidos a los sahabah y son una fuente importante que los juristas musulmanes utilizaron para derivar sus fallos. [45] [46] [47] Se informa en Sahih al-Bukhari bajo la autoridad de Aisha que:
` Umar bin Al-Khattab solía decirle al Mensajero de Allah (ﷺ) "Que tus esposas tengan velo", pero no lo hizo. Las esposas del Profeta (ﷺ) solían salir a responder al llamado de la naturaleza por la noche sólo en Al-Manasi.' Una vez salió Sauda , la hija de Zam`a y era una mujer alta. `Umar bin Al-Khattab la vio mientras estaba en una reunión y dijo: "¡Te he reconocido, oh Sauda!" Él (`Umar) dijo esto porque estaba ansioso por recibir algunas órdenes Divinas con respecto al velo (el velo de las mujeres). Entonces Allah reveló el Versículo del velo. (Al-Hijab; una cubierta de cuerpo completo excluyendo los ojos). [48] [49]
Aisha también informó que cuando se reveló el Corán 24:31,
...los hombres de Ansar fueron a las mujeres de Ansar y les recitaron las palabras que Alá había revelado. Cada hombre recitaba a su esposa, su hija, su hermana y otras parientes femeninas. Cada mujer entre ellas se levantó, tomó su manto decorado y se envolvió en él por fe y creencia en lo que Allah había revelado. Aparecieron detrás del Mensajero de Allah envueltos, como si tuvieran cuervos sobre sus cabezas. [44] : 118
Un hadiz similar es Abū Dawud 32:4090, que describe que, en respuesta a los versos, "las mujeres de Ansar salieron como si tuvieran cuervos colgando sobre sus cabezas". Aunque estas narraciones se refieren a vestimentas negras ("cuervos sobre sus cabezas"), otras narraciones indican que las esposas del profeta también vestían otros colores como el amarillo o el rosa. [50] [44] : 124 Otros hadices sobre el hijab incluyen:
Los eruditos musulmanes modernos normalmente exigen que las mujeres se cubran todo menos las manos y el rostro en público, [17] pero no exigen el niqab (una cubierta facial que usan algunas mujeres musulmanas). En casi todas las culturas musulmanas, no se exige que las jóvenes usen hijab. [ cita necesaria ]
Las cuatro principales escuelas de pensamiento suníes ( hanafi , shafi'i , maliki y hanbali ) sostienen por consenso que es obligatorio que las mujeres se cubran el cabello [52] y todo el cuerpo excepto la cara y las manos, mientras que en presencia de personas del sexo opuesto que no sean familiares cercanos . [53] [54] [55]
Según Hanafis y otros eruditos [ ¿cuáles? ] , estos requisitos se extienden también a estar cerca de mujeres no musulmanas, por temor a que puedan describir sus características físicas a hombres no emparentados. [56] El Comité Permanente sunita para la Investigación Islámica y la Emisión de Fatwas en Arabia Saudita, [57] y Muhammad ibn Adam Al-Kawthari [58] también creen que las mujeres deberían cubrirse la cabeza.
Los hombres deben cubrirse desde el ombligo hasta las rodillas, aunque las escuelas difieren sobre si esto incluye cubrir el ombligo y las rodillas o sólo lo que queda entre ellas. [59] [60] [61] [62]
Se recomienda que las mujeres usen ropa que no se ajuste al cuerpo, como formas modestas de ropa occidental (camisas largas y faldas), o el más tradicional jilbāb , una túnica holgada de cuello alto que cubre brazos y piernas. Un khimār o shaylah , una bufanda o capucha que cubre todo excepto la cara, también se usa en muchos estilos diferentes. [ cita necesaria ]
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Las principales y más importantes colecciones de hadices chiítas, como Nahj Al-Balagha y Kitab Al-Kafi, en su mayor parte no dan ningún detalle sobre los requisitos del hijab. Sin embargo, una cita de Man La Yahduruhu al-Faqih Musa al-Kadhim en respuesta a su hermano hace referencia a los requisitos del hijab femenino durante el salat (oración), afirmando: "Ella se cubre el cuerpo y la cabeza con él y luego reza. Y si sus pies sobresalen desde abajo, y ella no tiene los medios para impedirlo, no hay ningún daño". [63] En la jurisprudencia chiíta, por consenso, es obligatorio que las mujeres se cubran el cabello y todo el cuerpo, excepto las manos y la cara, en presencia de personas del sexo opuesto que no sean familiares cercanos. [ cita necesaria ]
En privado, y en presencia de parientes cercanos ( mahrams ), las reglas sobre la vestimenta se relajan. Sin embargo, en presencia del marido, la mayoría de los estudiosos destacan la importancia de la libertad y el placer mutuos del marido y la mujer. [64]
Los eruditos tradicionales tenían diferencias de opinión sobre cubrirse las manos y la cara. La mayoría adoptó la opinión de que la cara y las manos no forman parte de su desnudez . [ cita necesaria ] Algunos sostuvieron la opinión de que se recomienda cubrirse la cara si la belleza de la mujer es tan grande que distrae y causa tentación o discordia pública . [ cita necesaria ]
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Leila Ahmed sostiene que cubrirse la cabeza en el Islam no debería considerarse obligatorio, ya que existía antes de la revelación del Corán. Fue introducido en Arabia a través de interacciones árabes con Siria e Irán, donde el hijab representaba un estatus social. Las mujeres que no trabajaban en el campo podían permitirse el lujo de estar recluidas y usar velo. [15] [65] Entre sus argumentos está que, si bien algunos versos del Corán ordenan a las mujeres en general "envolverse con sus Jilbabs (prenda o manto) para ser reconocidas como creyentes y para que no les sufra ningún daño" [Corán 33:58-59] y "guardan sus partes privadas... y cubren sus pechos con khimar [cuando están en presencia de hombres no emparentados]", [Corán 24:31] instan a la modestia. La palabra khimar o “velo” se refiere a un trozo de tela que se usaba popularmente para cubrir la cabeza en la antigua Arabia. [66] Si bien el término "hijab" era originalmente cualquier cosa que se usara para ocultar, [67] pasó a usarse para referirse a ocultar prendas usadas por las mujeres fuera de la casa, específicamente el pañuelo en la cabeza o khimar. [68]
Según Karen Armstrong , Reza Aslan y Leila Ahmed, las exigencias del hijab estaban inicialmente destinadas únicamente a las esposas de Mahoma, sirviendo para preservar su santidad. Esto se debió a que Mahoma realizaba asuntos religiosos y cívicos en la mezquita al lado de su casa. [15] Leila Ahmed explica además que Mahoma pretendía fomentar una sensación de privacidad y proteger el espacio íntimo de sus esposas de la presencia constante de la bulliciosa comunidad a sus puertas. Argumentan que el término darabat al-hijab ('tomar el velo') se usó como sinónimo e intercambiablemente con 'convertirse en la esposa del profeta Mahoma' y que durante la vida de Mahoma ninguna otra mujer musulmana usó el hijab. Aslan sugiere que las mujeres musulmanas comenzaron a usar el hijab para emular a las esposas de Mahoma, quienes son veneradas como "Madres de los creyentes" en el Islam, [15] y afirma que "no hubo tradición de velo hasta alrededor del 627 CE " en la comunidad musulmana. [15] [16]
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Khaled Abou El Fadl sostiene que todos los islámicos moderados están de acuerdo en que, en todos los casos, la decisión de usar el hiyab debe ser una decisión autónoma de la mujer y que su elección debe ser respetada porque la posición moderada a favor del derecho a decidir se basa en las enseñanzas coránicas que no debería haber ninguna coerción en la religión.[69]
Muchos eruditos sostienen que estos puntos de vista y argumentos contemporáneos, sin embargo, contradicen las fuentes de hadices, los eruditos clásicos, las fuentes de exégesis, el consenso histórico y las interpretaciones de los compañeros (como Aisha y Abdullah ibn Masud ). [ cita necesaria ] Algunos eruditos musulmanes tradicionalistas aceptan los puntos de vista y argumentos contemporáneos, ya que esas fuentes de hadices no son sahih y la ijma ya no sería aplicable si la argumentan los eruditos (incluso si la argumenta un solo erudito). Ejemplos notables de eruditos musulmanes tradicionalistas que aceptan estos puntos de vista contemporáneos incluyen al erudito indonesio Quraish Shihab . [70]
En 2012, el académico egipcio Shaykh Mustapha Mohamed Rashed de la Universidad Al Azhar argumentó en su doctorado. disertación de que el hijab no es un deber islámico. [71]
Los estilos y prácticas del hijab varían ampliamente en todo el mundo.
Una encuesta de opinión realizada en 2014 por el Instituto de Investigación Social de la Universidad de Michigan preguntó a residentes de siete países de mayoría musulmana (Egipto, Irak, Líbano, Túnez, Turquía, Pakistán y Arabia Saudita) qué estilo de vestimenta femenina consideraban más adecuado. apropiado en público. [72] La encuesta encontró que el pañuelo en la cabeza (en su forma ajustada o holgada) fue elegido por la mayoría de los encuestados en Egipto, Irak, Túnez y Turquía. La tasa de respuesta del pueblo de Turquía fue de aproximadamente el 60%. [72] En Arabia Saudita, el 63% dio preferencia al velo facial niqab ; en Pakistán, el niqab , el chador largo y el pañuelo en la cabeza, recibieron aproximadamente un tercio de los votos cada uno; mientras que en el Líbano la mitad de los encuestados de la muestra (que incluía cristianos y drusos) optaron por no cubrirse la cabeza en absoluto. [72] [73] La encuesta no encontró "ninguna diferencia significativa" en las preferencias entre hombres y mujeres encuestados, excepto en Pakistán, donde más hombres favorecían la vestimenta de las mujeres conservadoras. [73] Sin embargo, las mujeres apoyan más firmemente el derecho de las mujeres a elegir cómo vestirse. [73] Las personas con educación universitaria son menos conservadoras en su elección que aquellas que no la tienen, y apoyan más el derecho de las mujeres a decidir su estilo de vestir, excepto en Arabia Saudita. [73]
Algunas mujeres preocupadas por la moda han recurrido a formas no tradicionales de hijab, como los turbantes. [74] [75] Mientras que algunos consideran que los turbantes son una cobertura adecuada para la cabeza, otros argumentan que no pueden considerarse un velo islámico adecuado si dejan el cuello expuesto. [74]
En Irán, donde el uso del hiyab es un requisito legal, muchas mujeres traspasan los límites del código de vestimenta impuesto por el Estado, arriesgándose a recibir una multa o pasar un período en detención. [76] El ex presidente iraní Hassan Rouhani había prometido frenar a la policía moral y su presencia en las calles ha disminuido desde que asumió el cargo, pero las poderosas fuerzas conservadoras del país se han resistido a sus esfuerzos y los códigos de vestimenta aún se están modificando. en vigor, especialmente durante los meses de verano. [77] Después de que Ebrahim Raisi asumiera la presidencia, comenzó a imponer leyes estrictas sobre el hijab, anunciando el uso del reconocimiento facial en el transporte público para hacer cumplir la ley sobre el hijab. [78] Una mujer iraní, Mahsa Amini , murió bajo custodia de la 'policía moral' después de que la arrestaran por nuevas leyes más estrictas sobre el hijab, lo que provocó protestas generalizadas . [79] La resistencia de las mujeres en Irán está ganando terreno a medida que un número cada vez mayor de mujeres cuestionan el uso obligatorio del hijab. Smith (2017) abordó el progreso que han logrado las mujeres iraníes en su artículo, "Irán sorprende al implementar el código de vestimenta islámico para las mujeres", [80] publicado por The Times , una organización de noticias con sede en el Reino Unido. El gobierno iraní ha aplicado sus códigos de vestimenta penal de manera menos estricta y, en lugar del encarcelamiento como castigo, ha implementado clases de reforma obligatorias en la capital liberal, Teherán. El general Hossein Rahimi, jefe de policía de Teherán, declaró: "Aquellos que no observen el código de vestimenta islámico ya no serán llevados a centros de detención ni se presentarán casos judiciales contra ellos" (Smith, 2017). Los comentarios del reciente jefe de policía de Teherán en 2017 reflejan un progreso político en contraste con los comentarios del jefe de policía de Teherán de 2006. [80] [81] Las mujeres activistas iraníes han logrado avances desde 1979 confiando en la moda para implementar cambios culturales y políticos.
En Turquía, el hijab estaba anteriormente prohibido en las universidades y escuelas públicas y privadas. La prohibición no se aplicaba al pañuelo que tradicionalmente llevaban las aldeanas de Anatolia, sino a la prenda para la cabeza sujeta con alfileres a los lados, llamada turbante en Turquía, que ha sido adoptada por un número creciente de mujeres urbanas educadas desde la década de 1980. . A mediados de la década de 2000, más del 60% de las mujeres turcas se cubrían la cabeza fuera de casa. Sin embargo, la mayoría de ellos llevan una cubierta de cabeza tradicional, no islámica, y sólo el 11% llevaba un turbante . [82] [83] [84] [85] La prohibición se levantó en las universidades en 2008, [86] en los edificios gubernamentales en 2013, [87] y en las escuelas en 2014. [88]
El hijab también es una práctica cultural común para los musulmanes en Occidente. Por ejemplo, en una encuesta de Environics de 2016, una gran mayoría (73%) de las mujeres musulmanas canadienses informaron que usaban algún tipo de velo en público (58% usa hijab, 13% usa chador y 2% usa niqab ). El uso de un velo en público había aumentado desde la encuesta de 2006. [89]
Mientras tanto, en una encuesta del Pew Research Center de 2011, la mayoría de las mujeres musulmanas estadounidenses también informaron que usaban hijab: el 36% indicó que lo usaba siempre que estaban en público, y un 24% adicional dijo que lo usaba la mayor parte o parte del tiempo; El 40% dijo que nunca usó hijab. [90]
El velo no se originó con la llegada del Islam. Las estatuillas que representan a sacerdotisas con velo se remontan al año 2500 a.C. [91] Las mujeres de élite en la antigua Mesopotamia y en los imperios bizantino, griego y persa llevaban el velo como signo de respetabilidad y alto estatus. [92] En la antigua Mesopotamia, Asiria tenía leyes suntuarias explícitas que detallaban qué mujeres debían usar velo y cuáles no, dependiendo de la clase, rango y ocupación de la mujer en la sociedad. [92] A las esclavas y prostitutas se les prohibía llevar velo y se enfrentaban a duras penas si lo hacían. [14] Por lo tanto, el velo no era sólo un marcador de rango aristocrático, sino que también servía para "diferenciar entre mujeres 'respetables' y aquellas que estaban disponibles públicamente". [14] [92]
En la antigua Grecia también era costumbre el aislamiento estricto y el velo de las matronas. Entre 550 y 323 a. C., antes del cristianismo, se esperaba que las mujeres respetables en la sociedad griega clásica se recluieran y usaran ropa que las ocultara de los ojos de hombres extraños. [93] La costumbre pagana romana incluía la práctica de cubrirse la cabeza por parte de las sacerdotisas de Vesta ( Vírgenes Vestales ). [94]
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No está claro si la Biblia hebrea contiene prescripciones con respecto al uso del velo, pero la literatura rabínica lo presenta como una cuestión de modestia ( tzniut ). [94] La modestia se convirtió en una virtud rabínica importante en el período romano temprano, y puede haber tenido la intención de distinguir a las mujeres judías de sus contrapartes no judías en la sociedad babilónica y más tarde en la grecorromana. [94] Según los preceptos rabínicos, las mujeres judías casadas deben cubrirse el cabello (cf. Mitpaḥat ). Las representaciones supervivientes de mujeres judías con velo pueden reflejar costumbres romanas generales más que prácticas judías particulares. [94] Según Fadwa El Guindi , en los inicios del cristianismo, las mujeres judías se cubrían la cabeza y el rostro. [14]
La visión más conocida sobre el velo cristiano se describe en la Biblia en el pasaje de 1 Corintios 11 :4-7, que afirma que "toda mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta, deshonra su cabeza". [94] Los primeros Padres de la Iglesia , incluidos Tertuliano de Cartago , Clemente de Alejandría , Hipólito de Roma , Juan Crisóstomo y Agustín de Hipona atestiguaron en sus escritos que las mujeres cristianas debían cubrirse la cabeza, mientras que los hombres debían orar con la cabeza descubierta. [95] [96] Hay evidencia arqueológica que demuestra que cubrirse la cabeza era una ordenanza de las mujeres en el cristianismo primitivo, [97] [94] y la práctica de cubrirse la cabeza cristiana continúa entre las mujeres adherentes de muchas denominaciones cristianas en la actualidad, especialmente entre los cristianos anabautistas. , así como entre ciertos cristianos ortodoxos orientales , cristianos ortodoxos orientales y cristianos reformados , entre otros. [98] [96]
En el subcontinente indio , las mujeres hindúes se cubren la cabeza con un velo en una práctica conocida como ghoonghat . [99] [100]
La mezcla de poblaciones resultó en una convergencia de las prácticas culturales de los imperios griego, persa y mesopotámico y los pueblos semíticos del Medio Oriente. [14] El velo y el aislamiento de las mujeres parecen haberse establecido entre judíos y cristianos antes de extenderse a los árabes urbanos de las clases altas y, finalmente, entre las masas urbanas. [14] En las zonas rurales era común cubrirse el cabello, pero no el rostro. [14]
Según Leila Ahmed, las rígidas normas relativas al velo y la reclusión de las mujeres que se encuentran en la literatura cristiana bizantina habían sido influenciadas por las antiguas tradiciones persas, y hay evidencia que sugiere que diferían significativamente de la práctica real. [101] Leila Ahmed sostiene que "Cualquiera que sea la fuente o fuentes culturales, una misoginia feroz fue un ingrediente distintivo del pensamiento mediterráneo y eventualmente cristiano en los siglos inmediatamente anteriores al surgimiento del Islam". [102]
La evidencia disponible sugiere que Mahoma no introdujo el velo en Arabia, pero ya existía allí, particularmente en las ciudades, aunque probablemente no estaba tan extendido como en los países vecinos como Siria y Palestina. [103] De manera similar a la práctica entre griegos, romanos (bizantinos), judíos y asirios, su uso se asociaba con un alto estatus social. [103] En los primeros textos islámicos, el término hijab no distingue entre velo y reclusión, y puede significar "velo" o "cortina". [104] Los únicos versículos del Corán que hacen referencia específica a la ropa de las mujeres son aquellos que promueven la modestia, instruyendo a las mujeres a proteger sus partes privadas y cubrirse el área del pecho con pañuelos en presencia de los hombres. [105] La comprensión contemporánea del hijab se remonta al Hadith cuando el "verso del hijab" descendió sobre la comunidad en 627 EC. [106] Ahora documentado en la Sura 33:53, el versículo dice: "Y cuando pidáis algo [a sus esposas], pídeselo detrás de un tabique. Eso es más puro para vuestros corazones y para los de ellos". [107] Este versículo, sin embargo, no estaba dirigido a las mujeres en general, sino exclusivamente a las esposas de Mahoma. A medida que aumentaba la influencia de Mahoma, recibía cada vez a más visitantes en la mezquita, que entonces era su hogar. A menudo, estos visitantes pasaban la noche a sólo unos metros de los apartamentos de sus esposas. Se entiende comúnmente que este versículo tenía como objetivo proteger a sus esposas de estos extraños. [108] Durante la vida de Mahoma, el término para ponerse el velo, darabat al-hijab , se usaba indistintamente con "ser la esposa de Mahoma". [103]
La práctica del velo fue tomada de las élites de los imperios bizantino y persa, donde era un símbolo de respetabilidad y alto estatus social, durante las conquistas árabes de esos imperios. [109] Reza Aslan sostiene que "El velo no fue obligatorio ni ampliamente adoptado hasta generaciones después de la muerte de Mahoma, cuando un gran grupo de eruditos bíblicos y jurídicos masculinos comenzaron a utilizar su autoridad religiosa y política para recuperar el dominio que habían perdido en la sociedad como grupo". resultado de las reformas igualitarias del Profeta". [108]
Debido a que el Islam se identificaba con las religiones monoteístas de los imperios conquistados, la práctica fue adoptada como una expresión apropiada de los ideales coránicos con respecto a la modestia y la piedad. [110] El velo se extendió gradualmente entre las mujeres árabes de clase alta y, finalmente, se generalizó entre las mujeres musulmanas en las ciudades de todo Oriente Medio. El velo de las mujeres árabes musulmanas se volvió especialmente generalizado bajo el dominio otomano como una señal de rango y estilo de vida exclusivo, y en Estambul del siglo XVII se produjeron estilos de vestimenta diferenciados que reflejaban identidades geográficas y ocupacionales. [14] Las mujeres de las zonas rurales tardaron mucho más en adoptar el velo porque las prendas interferían con su trabajo en el campo. [111] Dado que usar un velo no era práctico para las mujeres trabajadoras, "una mujer con velo anunció en silencio que su marido era lo suficientemente rico como para mantenerla ociosa". [112]
En el siglo XIX, las mujeres musulmanas y cristianas urbanas de clase alta en Egipto vestían una prenda que incluía una cubierta para la cabeza y una burka ( tela de muselina que cubría la parte inferior de la nariz y la boca). [14] El nombre de esta prenda, harabah , deriva del vocabulario religioso paleocristiano y judaico, que puede indicar los orígenes de la prenda en sí. [14] Hasta la primera mitad del siglo XX, las mujeres rurales del Magreb y Egipto llevaban una forma de niqab cuando visitaban zonas urbanas, "como signo de civilización". [113]
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La ropa occidental dominó en gran medida la moda en los países musulmanes en las décadas de 1960 y 1970. [114] [115] Por ejemplo, en Pakistán , Afganistán e Irán, algunas mujeres vestían faldas cortas, vestidos hippies con estampados florales , pantalones acampanados, [116] y salían en público sin el hijab. [ cita necesaria ] Esto cambió después de la guerra afgana-soviética , [ cita necesaria ] dictadura militar en Pakistán y la revolución iraní de 1979, cuando regresó la vestimenta conservadora tradicional, incluida la abaya , el jilbab y el niqab. [117] [118] Hubo manifestaciones en Irán en marzo de 1979 después de que se promulgara la ley del hijab, que decretaba que las mujeres en Irán tendrían que usar pañuelos para salir de casa. [119] Sin embargo, este fenómeno no ocurrió en todos países con una importante población musulmana; En Turquía ha habido una disminución en el número de mujeres que usan el hijab en los últimos años, [120] aunque bajo Erdoğan Turquía se está volviendo más conservadora e islámica, ya que Turquía deroga la prohibición del hijab de la era Atatürk , [121] [122] y la fundación de nuevas empresas de moda que atienden a mujeres que quieren vestirse de manera más conservadora. [123]
El líder egipcio, el presidente Gamal Abdel Nasser, afirmó que, en 1953, el líder de la organización Hermandad Musulmana le dijo que querían imponer el uso del hijab, a lo que Nasser respondió: "Señor, sé que tiene una hija en la universidad". ¡Y ella no usa pañuelo en la cabeza ni nada así! ¿Por qué no le haces usar el pañuelo en la cabeza? Así que no puedes obligar a una niña, tu propia hija, a usarlo y, sin embargo, quieres que yo vaya y gane diez millones. ¿Las mujeres lo usan?" [124]
A finales del siglo XX se produjo un resurgimiento del hijab en Egipto después de un largo período de declive como resultado de la occidentalización. Ya a mediados de la década de 1970, algunos hombres y mujeres musulmanes en edad universitaria comenzaron un movimiento destinado a reunirse y volver a dedicarse a la fe islámica. [125] [126] Este movimiento se denominó Sahwah , [127] o despertar, y provocó un período de mayor religiosidad que comenzó a reflejarse en el código de vestimenta. [125] El uniforme adoptado por las jóvenes pioneras de este movimiento se llamó al-Islāmī (vestimenta islámica) y estaba compuesto por un "al-jilbāb", una bata no ajustada, de manga larga, hasta los tobillos, de austeros colores sólidos y tela gruesa y opaca, y al-khimār, una cubierta para la cabeza que se asemeja a la toca de una monja que cubre el cabello hasta la frente, llega debajo de la barbilla para ocultar el cuello y cae sobre el pecho y la espalda". [125] Además de las prendas básicas que eran en su mayoría universales dentro del movimiento, se podían tomar medidas adicionales de modestia dependiendo de cuán conservadores desearan ser los seguidores. Algunas mujeres optan por utilizar también una cubierta facial (al-niqāb) que deja solo ranuras para los ojos para ver, así como guantes y calcetines para no revelar piel visible. [ cita necesaria ]
Pronto este movimiento se expandió fuera del ámbito juvenil y se convirtió en una práctica musulmana más extendida. Las mujeres veían esta forma de vestir como una forma de anunciar públicamente sus creencias religiosas y también como una forma de rechazar simultáneamente las influencias occidentales en la vestimenta y la cultura que prevalecían en ese momento. A pesar de muchas críticas de que la práctica del hijab es opresiva y perjudicial para la igualdad de las mujeres, [126] muchas mujeres musulmanas ven la forma de vestir como algo positivo. Se considera una forma de evitar el acoso y las insinuaciones sexuales no deseadas en público y trabaja para desexualizar a las mujeres en la esfera pública para permitirles disfrutar de los mismos derechos y de un estatus legal, económico y político completo. Esta modestia no solo se demostró por la forma de vestir que eligieron, sino también por su comportamiento serio que sirvió para mostrar su dedicación a la modestia y las creencias islámicas. [125]
Estalló la controversia sobre la práctica. Muchas personas, tanto hombres como mujeres de orígenes de fe islámica y no islámica, cuestionaron el hijab y lo que representa en términos de las mujeres y sus derechos . Se cuestionó si en la práctica el hijab era realmente una elección femenina o si se estaba coaccionando o presionando a las mujeres para que lo usaran. [125] Muchos casos, como la actual política de la República Islámica de Irán de uso obligatorio del velo para las mujeres, han puesto estas cuestiones en primer plano y generado un gran debate tanto entre los académicos como entre la gente común. [ cita necesaria ]
A medida que el movimiento de despertar cobró impulso, sus objetivos maduraron y pasaron de promover la modestia a una postura más política en términos de retener el apoyo al panislamismo y un rechazo simbólico de la cultura y las normas occidentales. Hoy en día, el hijab significa muchas cosas diferentes para diferentes personas. A las mujeres islámicas que eligen usar el hijab les permite conservar su modestia, su moral y su libertad de elección. [126] Eligen cubrir porque creen que es liberador y les permite evitar el acoso. Mucha gente (tanto musulmana como no musulmana) [ ¿quién? ] están en contra del uso del hijab y argumentan que éste causa problemas en las relaciones de género, sirve para silenciar y reprimir a las mujeres tanto física como metafóricamente, y tiene muchos otros problemas con la práctica. [ cita necesaria ] Esta diferencia de opiniones ha generado una gran cantidad de discusión sobre el tema, tanto emocional como académica, que continúa hoy.
Después de los ataques del 11 de septiembre , la discusión y el discurso sobre el hijab en las naciones occidentales se intensificaron a medida que las tradiciones y la teología islámicas fueron objeto de un mayor escrutinio. [ cita necesaria ] Según el Proyecto Pluralismo de la Universidad de Harvard: "Algunas mujeres musulmanas se cubren la cabeza sólo durante la oración en la mezquita; otras mujeres musulmanas usan el hijab; otras pueden cubrirse la cabeza con un turbante o un pañuelo suelto". [129]
Algunos gobiernos alientan e incluso obligan a las mujeres a usar el hijab, mientras que otros lo han prohibido al menos en algunos lugares públicos. En muchas partes del mundo, las mujeres también sufren presiones informales a favor o en contra del uso del hijab, incluidas agresiones físicas.
En Gaza , hubo una campaña de conservadores religiosos como Hamas para imponer el hijab a las mujeres durante la Primera Intifada . En 1990, la Dirección Nacional Unificada del Levantamiento (UNLU) declaró que rechazaba la imposición de una política de hijab para las mujeres, pero se argumentó que esa declaración había llegado demasiado tarde, ya que muchas mujeres ya habían cedido a la presión para evitar acoso. [130] Después de asumir el gobierno en la Franja de Gaza en junio de 2007, Hamas buscó hacer cumplir la ley islámica, imponiendo el hijab a las mujeres en los tribunales, instituciones y escuelas. [131] [132]
Irán pasó de prohibir todo tipo de velos en 1936 a hacer que la vestimenta islámica fuera obligatoria para las mujeres después de la Revolución Islámica en 1979. [133] En abril de 1980, se decidió que las mujeres en oficinas gubernamentales e instituciones educativas tendrían la obligación de usar velo. [133] El código penal de 1983 prescribía un castigo de 74 latigazos para las mujeres que aparecían en público sin hijab islámico ( hijab shar'ee ), dejando ambigua la definición de hijab adecuado. [134] [135]
En el mismo período se produjeron tensiones en torno a la definición de hiyab adecuado, que en ocasiones dieron lugar al acoso de los vigilantes contra mujeres que se consideraba que vestían ropa inadecuada. [133] [134] En 1984, el fiscal de Teherán anunció que se debería observar un código de vestimenta más estricto en los establecimientos públicos, mientras que la ropa en otros lugares debería corresponder a las normas observadas por la mayoría de la gente. [133] Un nuevo reglamento emitido en 1988 por el Ministerio del Interior basado en la ley de 1983 especificaba con más detalle lo que constituía violaciones del hijab. [136] El código penal actual de Irán estipula una multa o de 10 días a dos meses de prisión como castigo por no observar el hijab en público, sin especificar su forma. [137] [138]
El código de vestimenta ha sido objeto de períodos alternos de aplicación relativamente estricta y relajada a lo largo de los años, con muchas mujeres superando sus límites, y su aspecto obligatorio ha sido un punto de discordia entre los conservadores y Hassan Rouhani , quien fue presidente desde 2013 hasta 2021. [137] [139] [140] El Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas pidió recientemente a Irán que garantice los derechos de aquellos defensores de derechos humanos y abogados que apoyan las protestas contra el hijab . [141] En las instituciones gubernamentales y religiosas, el código de vestimenta exige un pañuelo en la cabeza y un abrigo tipo khimar, mientras que en otros lugares públicos las mujeres suelen usar un pañuelo en la cabeza suelto (rousari). [ cita necesaria ] El gobierno iraní respalda y promueve oficialmente tipos más estrictos de velo, elogiándolo al invocar tanto los principios religiosos islámicos como la cultura iraní preislámica. [142]
La provincia indonesia de Aceh exige que las mujeres musulmanas usen hijab en público. [143] El gobierno central de Indonesia concedió al gobierno local de Aceh el derecho de imponer la Sharia en 2001, aunque ninguna regulación local debería entrar en conflicto con las leyes nacionales de Indonesia, en un acuerdo destinado a poner fin al movimiento separatista en la provincia. [143]
El Reino de Arabia Saudita exigió formalmente que las mujeres musulmanas se cubrieran el cabello y que todas las mujeres usaran una prenda que cubriera todo el cuerpo, pero no se ha aplicado estrictamente. [144] [145] [146] Las mujeres sauditas comúnmente usan la túnica tradicional abaya , mientras que los extranjeros a veces optan por un abrigo largo. [147] Estas normas son aplicadas por la policía religiosa y los vigilantes. [147] En 2002, la policía religiosa saudita fue acusada por la prensa saudita e internacional de obstaculizar el rescate de niñas escolares de un incendio porque no llevaban hijabs, lo que resultó en 15 muertes. [148] En 2018, el príncipe heredero saudí Mohammad bin Salman dijo a CBS News que la ley saudí exige que las mujeres usen "ropa decente y respetuosa", y que las mujeres son libres de decidir qué forma deben adoptar. [146] Sin embargo, las mujeres todavía están obligadas a usar el hijab en público en las ciudades santas de La Meca y Medina , que albergan los lugares más sagrados del Islam . [ cita necesaria ]
La tradición de cubrirse el cabello con un velo en la cultura persa tiene orígenes preislámicos antiguos, [149] pero el gobierno de Reza Shah puso fin a la costumbre generalizada en 1936, ya que se consideraba que el hijab era incompatible con la modernización y ordenó un acto de "revelación". o Kashf-e hijab . En algunos casos, la policía arrestó a mujeres que llevaban velo y se lo quitó por la fuerza. Estas políticas contaron con el apoyo popular, pero indignaron a los clérigos chiítas , para quienes aparecer en público sin su cobertura equivalía a estar desnudos. Algunas mujeres se negaron a salir de casa por miedo a ser agredidas por la policía de Reza Shah. [150] En 1941, se abandonó el elemento obligatorio en la política de revelación.
Turquía tenía hasta hace poco una prohibición del velo en las universidades. En 2008, el gobierno turco intentó levantar la prohibición del velo musulmán en las universidades, pero fue revocado por el Tribunal Constitucional del país. [151] Sin embargo, en diciembre de 2010, el gobierno turco puso fin a la prohibición del velo en universidades, edificios gubernamentales y escuelas. [152]
En Túnez , a las mujeres se les prohibió usar el hijab en las oficinas estatales en 1981; en las décadas de 1980 y 1990 se impusieron más restricciones. [153] En 2017, Tayikistán prohibió los hijabs. El ministro de Cultura, Shamsiddin Orumbekzoda, dijo a Radio Free Europe que la vestimenta islámica era "realmente peligrosa". Según las leyes vigentes, las mujeres que usan hijabs ya tienen prohibido ingresar a las oficinas gubernamentales del país. [154] [155]
El 15 de marzo de 2004, Francia aprobó una ley que prohíbe "los símbolos o prendas mediante los cuales los estudiantes muestren de manera visible su afiliación religiosa" en las escuelas primarias, secundarias y secundarias públicas. En la ciudad belga de Maaseik , el niqāb está prohibido desde 2006. [156] El 13 de julio de 2010, la cámara baja del parlamento francés aprobó por abrumadora mayoría un proyecto de ley que prohibiría el uso del velo islámico en público. Se convirtió en el primer país europeo en prohibir el velo integral en lugares públicos, [157] seguido por Bélgica, Letonia, Bulgaria, Austria, Dinamarca y algunos cantones de Suiza en los años siguientes.
Bélgica prohibió el velo que cubre todo el rostro en 2011 en lugares como parques y en las calles. En septiembre de 2013, los electores del cantón suizo del Tesino votaron a favor de la prohibición del velo facial en los espacios públicos. [158] En 2016, Letonia y Bulgaria prohibieron el burka en lugares públicos. [159] [160] En octubre de 2017, el uso de velo facial también pasó a ser ilegal en Austria. Esta prohibición también incluye bufandas, máscaras y pintura de payaso que cubren el rostro para evitar discriminar la vestimenta musulmana. [157] En 2016, la autoridad judicial supervisora de Bosnia-Herzegovina confirmó la prohibición de usar velo islámico en los tribunales e instituciones legales, a pesar de las protestas de la comunidad musulmana que constituye el 40% del país. [161] [162] En 2017, el Tribunal de Justicia de la Unión Europea dictaminó que las empresas podían prohibir a los empleados usar símbolos religiosos visibles, incluido el hijab. Sin embargo, si la empresa no tiene una política con respecto al uso de ropa que demuestre ideas religiosas y políticas, un cliente no puede pedir a los empleados que se quiten la prenda. [163] En 2018, el parlamento danés aprobó una ley que prohíbe el velo integral en lugares públicos. [164]
En 2016, más de 20 ciudades francesas prohibieron el uso del burqini , un estilo de traje de baño destinado a respetar las reglas del hijab. [165] [166] [167] Posteriormente, decenas de mujeres recibieron multas, algunas de ellas por no llevar "un atuendo que respetara las buenas costumbres y el secularismo", y algunas fueron atacadas verbalmente por transeúntes cuando fueron confrontadas por la policía. [165] [168] [169] [170] La aplicación de la prohibición también afectó a los bañistas que vestían una amplia gama de vestimenta modesta además del burqini. [165] [170] Los medios informaron que en un caso la policía obligó a una mujer a quitarse parte de su ropa en una playa de Niza. [168] [169] [170] La oficina del alcalde de Niza negó que la obligaran a hacerlo y el alcalde condenó lo que llamó la "provocación inaceptable" de usar esa ropa después del ataque terrorista de Niza . [165] [170]
Un equipo de psicólogos en Bélgica ha investigado, en dos estudios con 166 y 147 participantes, si el malestar de los belgas por el hijab islámico y el apoyo a su prohibición en la esfera pública del país está motivado por la defensa de los valores de la autonomía. y el universalismo (que incluye la igualdad), o por la xenofobia/prejuicio étnico y por sentimientos antirreligiosos. Los estudios han revelado los efectos de prejuicios/racismo sutiles, valores (valores de superación personal y seguridad frente a universalismo) y actitudes religiosas (pensamiento antirreligioso literal frente a espiritualidad) en la predicción de mayores niveles de actitudes contra el velo más allá de los efectos de otras variables relacionadas como la edad y el conservadurismo político. [171]
En 2019, Austria prohibió el hiyab en las escuelas para niños de hasta diez años. La prohibición estuvo motivada por la igualdad entre hombres y mujeres y la mejora de la integración social con respecto a las costumbres locales. Los padres que envíen a sus hijos a la escuela con velo serán multados con 440 euros. [172] La prohibición fue revocada en 2020 por el Tribunal Constitucional de Austria . [173]
En 2019, el municipio de Staffanstorp en Suecia prohibió todos los velos para los alumnos de hasta sexto grado. [174]
En la India, las mujeres musulmanas pueden usar el hijab y/o el burka en cualquier momento y lugar. [175] [176] [177] Sin embargo, en enero de 2022, varias universidades en el estado de Karnataka , en el sur de la India , impidieron que las estudiantes que llevaban el hijab ingresaran al campus, tras lo cual el gobierno estatal emitió una circular que prohibía la 'ropa religiosa'. en instituciones educativas donde se prescriben uniformes. [178] El 15 de marzo de 2022, el Tribunal Superior de Karnataka, en un veredicto, confirmó la prohibición del hijab en las instituciones educativas donde se prescribe el uso de uniformes, argumentando que la práctica no es esencial en el Islam. [179]
Durante el régimen talibán en Afganistán , el uso del hijab era obligatorio para las mujeres. El requisito se extendía a cubrirse no sólo la cabeza sino también el rostro, ya que se creía que hacerlo evitaría cualquier percepción de incorrección y mantendría la modestia en la sociedad. [32]
En Srinagar , capital del estado indio de Jammu y Cachemira, un grupo militante hasta entonces desconocido que se hacía llamar Lashkar-e-Jabbar se atribuyó la responsabilidad de una serie de ataques con ácido contra mujeres que no llevaban burka en 2001, amenazando con castigar a las mujeres que lo hicieran. no se adhieren a su visión de la vestimenta islámica. Las mujeres de Cachemira, la mayoría de las cuales no llevan completamente el velo, desafiaron la advertencia y los ataques fueron condenados por destacados grupos militantes y separatistas de la región. [180] [181]
En abril de 2019, en Noruega, la empresa de telecomunicaciones Telia recibió amenazas de bomba después de que apareciera una mujer musulmana quitándose el hijab en un comercial. Aunque la policía no evaluó las probabilidades de que se llevara a cabo la amenaza, amenazar sigue siendo un delito en Noruega. [182]
En los últimos años, las mujeres que llevaban el hijab han sido objeto de ataques verbales y físicos en todo el mundo, en particular después de ataques terroristas. [183] [33] [184] Louis A. Cainkar escribe que los datos sugieren que las mujeres con hijab, en lugar de los hombres, son el objetivo predominante de los ataques antimusulmanes, no porque sean más fácilmente identificables como musulmanas, sino porque se las considera representar una amenaza al orden moral local que los atacantes buscan defender. [33] Algunas mujeres dejan de usar el hijab por miedo o porque perciben la presión de sus conocidos, pero muchas se niegan a dejar de usarlo por convicciones religiosas, incluso cuando se les insta a hacerlo para autoprotección. [33]
Kazajstán no tiene una prohibición oficial de usar el hijab, pero quienes lo usan han informado que las autoridades utilizan una serie de tácticas para discriminarlas. [185]
En 2015, las autoridades de Uzbekistán organizaron una campaña de "desvelamiento" en la capital, Tashkent , durante la cual mujeres que llevaban el hijab fueron detenidas y llevadas a una comisaría de policía. Las que aceptaron quitarse el hijab fueron liberadas "después de una conversación", mientras que las que se negaron fueron trasladadas al departamento de contraterrorismo y recibieron una conferencia. Luego se convocó a sus maridos o padres para convencer a las mujeres de que obedecieran a la policía. Esto siguió a una campaña anterior en el valle de Fergana . [186]
Después de la elección de Shavkat Mirziyoyev como presidente de Uzbekistán en diciembre de 2016, los musulmanes tuvieron la oportunidad de expresar abiertamente su identidad religiosa, lo que se manifestó en la mayor difusión del hiyab en Uzbekistán. En julio de 2021, el Estado permitió el uso del hijab en lugares públicos. [187]
En Kirguistán , en 2016, el gobierno patrocinó pancartas callejeras con el objetivo de disuadir a las mujeres de usar el hijab. [188]
El problema de la discriminación contra los musulmanes afecta más a las mujeres musulmanas debido a que el hijab las hace más identificables en comparación con los hombres musulmanes. Particularmente después de los ataques del 11 de septiembre y de la acuñación del término islamofobia , algunas de las manifestaciones de islamofobia se ven en el lugar de trabajo. [189] Las mujeres que usan el hijab corren el riesgo de ser discriminadas en su lugar de trabajo porque el hijab ayuda a identificarlas ante cualquier persona que pueda tener actitudes islamófobas. [190] [191] Su asociación con la fe islámica automáticamente proyecta sobre ellos cualquier estereotipo negativo de la religión. [192] Como resultado de la creciente discriminación, algunas mujeres musulmanas que usan hiyab en el lugar de trabajo recurren a quitárselo con la esperanza de evitar nuevos actos de prejuicio. [193]
Varias mujeres entrevistadas que usaban hiyab expresaron que la discriminación percibida también representa un problema para ellas. [194] Para ser específicos, las mujeres musulmanas compartieron que eligieron no usar el velo por temor a una futura discriminación. [194]
La discriminación que enfrentan las mujeres musulmanas que usan hijab va más allá de afectar su experiencia laboral; también interfiere con su decisión de cumplir con sus obligaciones religiosas. Como resultado, las mujeres musulmanas que usan hiyab en los Estados Unidos tienen preocupaciones sobre su capacidad para seguir su religión, porque eso podría significar que se les rechace el empleo. [195] Ali, Yamada y Mahmoud (2015) [196] afirman que las mujeres de color que también siguen la religión del Islam se consideran en lo que se llama "triple riesgo", debido a que son parte de dos grupos minoritarios sujetos a la discriminación. [ cita necesaria ]
Un estudio de Ali et al. (2015) [196] encontraron una relación entre la discriminación que enfrentan los musulmanes en el trabajo y su satisfacción laboral. En otras palabras, la discriminación que enfrentan las mujeres musulmanas que usan hijab en el trabajo está asociada con su sentimiento general de satisfacción con su trabajo, especialmente en comparación con otros grupos religiosos. [197]
Las mujeres musulmanas que usan hijab no sólo sufren discriminación en su entorno laboral; también sufren discriminación en sus intentos de conseguir un trabajo. Un estudio experimental realizado sobre la posible discriminación en la contratación entre musulmanes encontró que, en términos de discriminación abierta, no había diferencias entre las mujeres musulmanas que vestían ropa islámica tradicional y las que no. Sin embargo, se observó una discriminación encubierta hacia los musulmanes que llevaban el hijab y, como resultado, fueron tratados de manera hostil y grosera. [198] Al observar las prácticas de contratación entre 4.000 empleadores en los EE. UU., los experimentadores descubrieron que los empleadores que se identificaban a sí mismos como republicanos tendían a evitar entrevistar a candidatos que parecían musulmanes en sus páginas de redes sociales. [199]
Un caso que algunos ven como discriminación por el uso del hijab en el lugar de trabajo y que atrajo la atención del público y llegó a la Corte Suprema fue EEOC contra Abercrombie & Fitch . La Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo de EE. UU. aprovechó el poder que le otorga el Título VII y presentó un caso a favor de una joven con hijabi que solicitó un trabajo, pero fue rechazado por llevar un pañuelo en la cabeza, lo que violaba la política preexistente y de larga data de Abercrombie & Fitch. contra coberturas para la cabeza y toda vestimenta negra. [200]
Los niveles de discriminación difieren según la ubicación geográfica; por ejemplo, los musulmanes del sur de Asia en los Emiratos Árabes Unidos no perciben tanta discriminación como sus homólogos del sur de Asia en los EE. UU. [201] Aunque las mujeres musulmanas del sur de Asia en ambos lugares son similares al describir las experiencias de discriminación como interacciones sutiles e indirectas. [201] El mismo estudio también informa diferencias entre las mujeres musulmanas del sur de Asia que usan el hijab y las que no. En el caso de los no hijabis, informaron haber experimentado una mayor discriminación percibida cuando estaban cerca de otros musulmanes. [201]
La discriminación percibida es perjudicial para el bienestar, tanto mental como físico. [202] Sin embargo, la discriminación percibida también puede estar relacionada con un bienestar más positivo para el individuo. [203] Un estudio realizado en Nueva Zelanda concluyó que, si bien las mujeres musulmanas que usaban el velo en realidad experimentaron discriminación, estas experiencias negativas fueron superadas por sentimientos mucho más elevados de orgullo, pertenencia y centralidad religiosa. [203]
Ghoonghat (también ghunghat o jhund ) es la palabra hindi utilizada para un velo o pañuelo que una mujer en el norte de la India usa para cubrirse la cabeza o la cara (en estados como Gujarat, Rajasthan, Haryana, Bihar, Uttar Pradesh y Assam). . A veces, el extremo de un sari o dupatta (una bufanda larga) se pasa sobre la cabeza o la cara para que funcione como ghoonghat .
Casi de inmediato, las mujeres se sintieron más cómodas usando el pañuelo en la cabeza de manera holgada o sin usarlo en absoluto.
San Juan Crisóstomo pensó que Pablo, al advertir a las mujeres que se cubrieran "a causa de los ángeles", quería decir que "no sólo en el momento de la oración, sino también continuamente, ella debe estar cubierta".
P.
Rhodes está de acuerdo: "El velo puede ser el símbolo constante de la verdadera mujer de Dios... una forma de vida... un testimonio de fe y de la salvación de Dios, no sólo ante los hombres, sino también ante los ángeles".
Las damas hindúes se cubrían la cabeza con una especie de velo conocido como Ghoonghat.
Las damas hindúes cubrían sus cabezas con una especie de velo conocido como ghoonghat .
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La vestimenta islámica en Arabia Saudita es obligatoria, pero el príncipe heredero ha afirmado que esto no tiene por qué ser así siempre que las mujeres mantengan una apariencia modesta en público.
Arabia Saudita exige por ley que las mujeres usen túnica negra y hijab.
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