Las Generaciones Robadas (también conocidas como Niños Robados ) eran niños de ascendencia aborigen australiana e isleños del Estrecho de Torres que fueron separados de sus familias por las agencias gubernamentales federales y estatales de Australia y las misiones eclesiásticas , en virtud de leyes de sus respectivos parlamentos. Las expulsiones de los niños denominados " mestizos " se llevaron a cabo aproximadamente entre 1905 [1] y 1967, [2] [3] , aunque en algunos lugares todavía se llevaban niños mestizos hasta la década de 1970. [4] [5] [6]
Las estimaciones oficiales del gobierno son que en ciertas regiones entre uno de cada diez y uno de cada tres niños indígenas australianos fueron separados por la fuerza de sus familias y comunidades entre 1910 y 1970.
Numerosos documentos contemporáneos del siglo XIX y principios del XX indican que la política de separar a los niños aborígenes mestizos de sus madres estaba relacionada con la suposición de que los pueblos aborígenes estaban desapareciendo. Dada la catastrófica disminución de su población después del contacto con los blancos, [7] los blancos asumieron que la población aborigen tribal de pura sangre sería incapaz de mantenerse a sí misma y estaba condenada a la extinción . La idea expresada por AO Neville , el principal protector de los aborígenes de Australia Occidental , y otros en fecha tan tardía como 1930, era que los niños mestizos podían ser entrenados para trabajar en la sociedad blanca y, a lo largo de generaciones, se casarían con blancos y serían asimilados a la sociedad. [8] [9] [10]
Algunos australianos europeos consideraron cualquier proliferación de niños de ascendencia mixta (etiquetados como "mestizos", "mestizos", " cuadrones " y " octoroons ", [9] [11] : 231, 308 términos ahora considerados despectivos para los australianos indígenas) ser una amenaza a la estabilidad de la cultura predominante, o a un "patrimonio" racial o cultural percibido. [11] : 160 El Jefe Protector de los Aborígenes del Territorio del Norte, Dr. Cecil Cook , argumentó que "[debe hacerse] todo lo necesario para convertir al mestizo en un ciudadano blanco". [12]
En el Territorio del Norte , la segregación de los australianos indígenas de ascendencia mixta de los pueblos indígenas de "sangre pura" comenzó cuando el gobierno sacó a los niños de ascendencia mixta de sus comunidades y los colocó en misiones dirigidas por la iglesia, y luego creó reservas y complejos segregados para retener a todos los australianos indígenas. Esta fue una respuesta a la preocupación pública por el aumento del número de niños de ascendencia mixta y la explotación sexual de mujeres aborígenes jóvenes por parte de hombres no indígenas, así como al temor entre los no indígenas de ser superados en número por una población de ascendencia mixta. [12]
En virtud de la Ley de Aborígenes del Territorio del Norte de 1910 , el Protector Principal de los Aborígenes fue nombrado "tutor legal de todos los niños aborígenes y mestizos hasta la edad de 18 años", proporcionando así la base legal para hacer cumplir la segregación. Después de que la Commonwealth tomó el control del Territorio, en virtud de la Ordenanza sobre aborígenes de 1918 , el Jefe Protector recibió el control total de todas las mujeres indígenas independientemente de su edad, a menos que estuviera casada con un hombre que fuera "sustancialmente de origen europeo", y se requería su aprobación. para cualquier matrimonio de una mujer indígena con un hombre no indígena. [12]
La Ley de Protección Aborigen de 1869 (Vic) incluyó la legislación más antigua que autorizaba la separación de niños de padres aborígenes. La Junta Central para la Protección de los Aborígenes había estado defendiendo tales poderes desde 1860. La aprobación de la ley otorgó a la colonia de Victoria un amplio conjunto de poderes sobre los aborígenes y los "mestizos", incluido el traslado forzoso de niños, especialmente "en chicas de "riesgo". [13] A finales del siglo XIX y principios del XX, otros estados y territorios adoptaron políticas y leyes similares, como la Ley de Protección y Restricción de la Venta de Opio de los Aborígenes de 1897 (Qld), la Ordenanza sobre los Aborígenes de 1918 (NT), la Ley de Aborígenes de 1934 (SA) y la Ley de Administración Nativa (WA) de 1936. [14]
Como resultado de dicha legislación, los estados organizaron la separación generalizada de niños (principalmente) mestizos de sus madres aborígenes. Además, los protectores aborígenes designados en cada estado ejercían amplios poderes de tutela sobre los aborígenes hasta los 16 o 21 años, a menudo determinando dónde podían vivir o trabajar. A los policías u otros agentes del estado (algunos designados como "Oficiales de protección aborigen") se les dio el poder de localizar y trasladar a bebés y niños de ascendencia mixta de sus madres, familias y comunidades a instituciones para su cuidado. En estos estados y territorios australianos, en las primeras décadas del siglo XX se establecieron instituciones (tanto gubernamentales como misioneras) para niños mestizos para cuidar y educar a los niños mestizos separados de sus familias. [15] Ejemplos de tales instituciones incluyen el asentamiento nativo del río Moore en Australia Occidental, la misión aborigen Doomadgee en Queensland , la misión Ebenezer en Victoria y la misión Wellington Valley en Nueva Gales del Sur , así como misiones católicas como Beagle Bay y Garden Point . [dieciséis]
Se desconoce el número exacto de niños retirados. Las estimaciones de las cifras han sido ampliamente cuestionadas. El informe Bringing Them Home (elaborado por la Investigación Nacional sobre la Separación de Niños Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres de sus Familias en 1987) dice que "al menos 100.000" niños fueron separados de sus padres. Esta cifra se estimó multiplicando la población aborigen en 1994 (303.000) por la estimación máxima del informe de "uno de cada tres" aborígenes separados de sus familias. El informe afirma que "entre uno de cada tres y uno de cada diez" niños fueron separados de sus familias. Dadas las diferentes poblaciones durante un largo período de tiempo, diferentes políticas en diferentes momentos en diferentes estados (lo que también resultó en diferentes definiciones de niños objetivo) y registros incompletos, es difícil establecer cifras precisas. [ cita necesaria ] El académico Robert Manne ha declarado que la cifra más baja de uno de cada 10 es más probable; Estima que entre 20.000 y 25.000 niños aborígenes fueron expulsados a lo largo de seis décadas, según una encuesta de personas autoidentificadas como indígenas realizada por la estación de televisión ABS . [17] : 232 Según el informe Bringing Them Home :
En determinadas regiones y en determinados períodos la cifra fue sin duda mucho mayor que uno de cada diez. En ese tiempo, ninguna familia indígena ha escapado a los efectos de la expulsión forzosa (confirmado por representantes de los gobiernos de Queensland y WA [Australia Occidental] como prueba en la investigación). La mayoría de las familias se han visto afectadas, en una o más generaciones, por el traslado forzoso de uno o más niños. [18]
El informe examinó de cerca las distinciones entre "expulsión forzosa", "expulsión bajo amenaza o coacción", "engaño oficial", "liberación voluntaria desinformada" y "liberación voluntaria". [19] Las pruebas indicaron que en numerosos casos, los niños fueron separados brutal y por la fuerza de sus padres, [20] posiblemente incluso del hospital poco después de nacer, cuando fueron identificados como bebés de raza mixta. [21] Los funcionarios de protección aborigen a menudo tomaban la decisión de retirar a ciertos niños. En algunos casos, se exigió a las familias que firmaran documentos legales para ceder la atención al Estado. En Australia Occidental, la Ley de Aborígenes de 1905 eliminó la tutela legal de los padres aborígenes. Hizo que todos sus hijos estuvieran bajo la tutela legal del estado, por lo que el gobierno no requirió el permiso de los padres para reubicar a los niños mestizos en instituciones. [22]
En 1915, en Nueva Gales del Sur, la Ley de Modificación de la Protección de los Aborígenes de 1915 otorgó a la Junta de Protección de los Aborígenes autoridad para expulsar a los niños aborígenes "sin tener que demostrar ante el tribunal que estaban abandonados". En ese momento, algunos miembros del Parlamento se opusieron a la enmienda de Nueva Gales del Sur; un miembro afirmó que permitía a la Junta "robarle el niño a sus padres". Al menos dos miembros sostuvieron que la enmienda daría lugar a que los niños fueran sometidos a trabajo no remunerado (en instituciones o granjas) equivalente a "esclavitud". [23] Escribiendo en el siglo XXI, el profesor Peter Read dijo que los miembros de la Junta, al registrar los motivos para retirar a los niños, anotaban simplemente "Por ser aborígenes". [23] [24]
En 1909, el Protector de los Aborígenes en Australia del Sur , William Garnet South , supuestamente "presionó para obtener el poder de expulsar a los niños aborígenes sin una audiencia judicial porque los tribunales a veces se negaban a aceptar que los niños estuvieran abandonados o indigentes". South argumentó que "todos los niños de ascendencia mixta deberían ser tratados como abandonados". [25] Su lobby supuestamente jugó un papel en la promulgación de la Ley de Aborígenes de 1911. Esto designó su posición como tutor legal de todos los niños aborígenes en Australia del Sur, no sólo de los llamados "mestizos". [25]
El informe Bringing Them Home identificó casos de tergiversación y engaño oficial, como cuando los funcionarios de protección aborigen describieron incorrectamente a padres bondadosos y capaces como incapaces de mantener adecuadamente a sus hijos. En otros casos, funcionarios del gobierno dijeron a los padres que su hijo o hijos habían muerto, aunque no era así. Un relato de primera mano que se refiere a los acontecimientos de 1935 decía:
Estaba en la oficina de correos con mi mamá y mi tía [y mi prima]. Nos metieron en la camioneta de la policía y dijeron que nos llevarían a Broome. También pusieron a las mamás allí. Pero cuando habíamos recorrido [unas diez millas (16 km)] se detuvieron y echaron a las madres del auto. Saltamos sobre las espaldas de nuestras madres, llorando, tratando de no quedarnos atrás. Pero los policías nos detuvieron y nos arrojaron nuevamente al auto. Empujaron a las madres y se marcharon, mientras nuestras madres perseguían el coche, corrían y lloraban detrás de nosotros. Estábamos gritando en la parte trasera de ese auto. Cuando llegamos a Broome, nos metieron a mí y a mi primo en el calabozo de Broome. Sólo teníamos diez años. Estuvimos encerrados durante dos días esperando el barco a Perth. [19]
El informe descubrió que, en la mayoría de los casos, los niños expulsados eran colocados en instalaciones institucionales gestionadas por organizaciones religiosas o caritativas. Un número significativo, especialmente mujeres, fueron "adoptados". Los niños internados en esas instituciones reciben formación para asimilarlos a la cultura angloaustraliana. Las políticas incluían castigos por hablar sus lenguas indígenas locales. La intención era educarlos para un futuro diferente y evitar que fueran socializados en las culturas aborígenes . Los niños generalmente eran entrenados como trabajadores agrícolas y las niñas como sirvientas domésticas ; éstas eran las principales ocupaciones de muchos europeos de la época en las zonas mayoritariamente rurales fuera de las ciudades. [14]
Un aspecto común de las expulsiones fue el hecho de que estas instituciones no mantuvieran registros de la paternidad real del niño, o detalles como la fecha o el lugar de nacimiento. Como se indica en el informe:
la infraestructura física de las misiones, las instituciones gubernamentales y los hogares de niños era a menudo muy pobre y los recursos eran insuficientes para mejorarlos o para mantener a los niños adecuadamente vestidos, alimentados y protegidos. [26]
Los niños fueron acogidos supuestamente para protegerlos del abandono y el abuso. Sin embargo, el informe dice que, entre los 502 testigos de la investigación, el 17% de las mujeres y el 7,7% de los hombres informaron haber sufrido una agresión sexual mientras estaban en una institución, en el trabajo o mientras vivían con una familia de acogida o adoptiva. [26]
La evidencia documental, como artículos periodísticos e informes a comités parlamentarios , sugiere una variedad de razones. Las motivaciones aparentes incluían la creencia de que los aborígenes se extinguirían, [ cita necesaria ] dada la catastrófica disminución de su población después del contacto con los blancos, la creencia de que eran paganos y estaban mejor en hogares no indígenas, [27] y la creencia de que la plena A los aborígenes de sangre pura les molestaba el mestizaje y los niños mestizos engendrados y abandonados por hombres blancos. [28] [ se necesita fuente no primaria ]
El objetivo declarado del programa de "resocialización" era mejorar la integración de los aborígenes en la sociedad [europea-australiana] moderna; sin embargo, un estudio reciente realizado en Melbourne informó que no había ninguna mejora tangible en la posición social de los aborígenes "expulsados" en comparación con los "no expulsados". Particularmente en las áreas de empleo y educación postsecundaria, los niños excluidos obtuvieron aproximadamente los mismos resultados que aquellos que no fueron excluidos. En las primeras décadas del programa, la educación postsecundaria era limitada para la mayoría de los australianos, pero los niños retirados quedaron rezagados con respecto a sus contemporáneos blancos a medida que mejoraron las oportunidades educativas. [29]
El estudio indicó que los aborígenes expulsados tenían menos probabilidades de haber completado una educación secundaria, tres veces más probabilidades de haber adquirido un historial policial y tenían el doble de probabilidades de consumir drogas ilícitas que los aborígenes que crecieron en su comunidad étnica. [29] La única ventaja notable que lograron los aborígenes "eliminados" fue un ingreso promedio más alto. El informe señaló que esto probablemente se debía a la mayor urbanización de las personas expulsadas y al mayor acceso a pagos de asistencia social que para los aborígenes que viven en comunidades remotas. [29] Parecía haber poca evidencia de que los aborígenes mestizos expulsados hubieran logrado obtener mejores trabajos incluso en áreas urbanizadas.
Alrededor de los 18 años, los niños fueron liberados del control gubernamental. En los casos en que sus archivos estaban disponibles, a veces se permitía a las personas ver sus propios archivos. Según el testimonio de un aborigen:
Me pidieron que asistiera a las Oficinas de Bienestar Sunshine, donde anteriormente (sic) me dieron de alta del barco estatal. Al Oficial Superior de Bienestar Social le tomó apenas 20 minutos aclararme y decirme todo lo que mi corazón siempre había querido saber... que yo era de "ascendencia aborigen", que tenía una madre natural, un padre, tres hermanos y una hermana, que estaba viva... Colocó frente a mí 368 páginas de mi expediente, junto con cartas, fotografías y tarjetas de cumpleaños. Me informó que mi apellido volvería a cambiar al apellido de soltera de mi madre, Angus. [30]
El informe Bringing Them Home condenó la política de desconectar a los niños de su herencia cultural. [31] Un testigo dijo a la comisión:
Tengo todo lo que razonablemente se podría esperar: un buen ambiente hogareño, educación, cosas así, pero todo eso es material. Son todas las cosas no materiales que yo no tenía—el linaje... Ya sabes, simplemente has salido de la nada; Ahí tienes. [19]
En 2015, muchas de las recomendaciones de Bringing Them Home aún no se habían cumplido. [32] En 2017, el 35% de todos los niños bajo cuidado fuera del hogar en Australia se identifican como aborígenes, un aumento del 20% en 1997, cuando se publicó Bringing Them Home . [33]
Un estudio de 2019 realizado por el Instituto Australiano de Salud y Bienestar (AIHW) encontró que los niños que viven en hogares con miembros de las Generaciones Robadas tienen más probabilidades de "experimentar una variedad de resultados adversos", incluida mala salud , especialmente salud mental , faltar a la escuela y vivir en la pobreza. [34] [35] Hay una alta incidencia de ansiedad , depresión , trastorno de estrés postraumático y suicidio , junto con abuso de alcohol , entre las Generaciones Robadas, lo que resulta en situaciones familiares y de crianza inestables. [36]
El historiador profesor Peter Read , entonces en la Universidad Nacional de Australia , fue el primero en utilizar la frase "generación robada". Publicó un artículo de revista sobre el tema con este título, basado en su investigación. Amplió el artículo hasta convertirlo en un libro, The Stolen Generations (1981). [3] La conciencia generalizada sobre las Generaciones Robadas y las prácticas que las crearon creció a finales de la década de 1980 gracias a los esfuerzos de activistas , artistas y músicos aborígenes y blancos ( « Took the Children Away » de Archie Roach y Midnight Oil » (siendo " The Dead Heart " ejemplos de este último). El caso Mabo v Queensland (No 2) (comúnmente conocido como el caso Mabo ) atrajo una gran atención de los medios y del público hacia sí mismo y hacia todas las cuestiones relacionadas con el trato gubernamental a los aborígenes y a los isleños del Estrecho de Torres en Australia, y más notablemente a las Generaciones Robadas. .
A principios de 1995, Rob Riley , un activista del Servicio Legal Aborigen , publicó Telling Our Story. Describió los efectos negativos a gran escala de las políticas gubernamentales anteriores que resultaron en la separación de miles de niños aborígenes mestizos de sus familias y su crianza en una variedad de condiciones en misiones, orfanatos, reservas y hogares de acogida para blancos. [37]
La investigación nacional de la Comisión Australiana de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades sobre la separación de niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de sus familias comenzó en mayo de 1995, presidida por el presidente de la Comisión, Sir Ronald Wilson , y su Comisionado de Justicia Social para Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres, Mick. Dodson . Durante los 17 meses siguientes, la investigación visitó todos los estados y territorios de Australia, escuchó el testimonio de 535 aborígenes australianos y recibió pruebas de más de 600 más. En abril de 1997, la Comisión publicó su informe oficial Bringing Them Home .
Entre el encargo de la Investigación Nacional y la publicación del informe final en 1997, el gobierno de John Howard había reemplazado al gobierno de Paul Keating . En la Convención de Reconciliación de Australia en mayo de 1997, se citó a Howard diciendo: "No se debe exigir a los australianos de esta generación que acepten la culpa por las acciones y políticas pasadas". [38]
Tras la publicación del informe, el parlamento del Territorio del Norte y los parlamentos estatales de Victoria, Australia del Sur y Nueva Gales del Sur presentaron disculpas formales a los aborígenes afectados. El 26 de mayo de 1998 se celebró el primer " Día Nacional del Perdón "; Se celebraron a nivel nacional eventos de reconciliación como la Caminata por la Reconciliación a través del Puente del Puerto de Sydney y en otras ciudades, a los que asistieron un total de más de un millón de personas. A medida que la presión pública seguía aumentando sobre el gobierno, Howard redactó una Moción de Reconciliación con el Senador Aden Ridgeway , expresando "un profundo y sincero pesar por la separación de los niños aborígenes de sus padres", que fue aprobada por el parlamento federal en agosto de 1999. Howard dijo que la Generación Robada representaba "el capítulo más manchado de la historia de este país". [39]
Los activistas llevaron la cuestión de las Generaciones Robadas a la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas . En su audiencia sobre este tema en julio de 2000, la Comisión de Derechos Humanos criticó duramente al gobierno de Howard por su manejo de las cuestiones relacionadas con las Generaciones Robadas. El Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial concluyó su debate sobre el duodécimo informe de Australia sobre sus acciones [40] reconociendo "las medidas adoptadas para facilitar la reunificación familiar y mejorar los servicios de asesoramiento y apoyo familiar para las víctimas", pero expresó preocupación:
que el Gobierno de la Commonwealth no apoya una disculpa nacional formal y que considera inapropiada la provisión de compensación monetaria para aquellos separados por la fuerza e injustificadamente de sus familias, con el argumento de que tales prácticas estaban sancionadas por la ley en ese momento y tenían como objetivo "ayudar las personas a las que afectaron".
El Comité recomendó "que el Estado parte considere la necesidad de abordar adecuadamente el daño extraordinario infligido por estas prácticas racialmente discriminatorias". [41]
Los activistas destacaron las Generaciones Robadas y las cuestiones aborígenes relacionadas durante los Juegos Olímpicos de Verano de Sydney 2000 . Establecieron una gran "Ciudad de tiendas de campaña aborigen" en los terrenos de la Universidad de Sydney para llamar la atención sobre las cuestiones aborígenes en general. Cathy Freeman es una atleta aborigen que fue elegida para encender la llama olímpica y ganó la medalla de oro en los 400 metros lisos. En entrevistas, dijo que su propia abuela fue víctima de expulsión forzada. El grupo de rock de éxito internacional Midnight Oil atrajo el interés de los medios de comunicación de todo el mundo al actuar en la ceremonia de clausura de los Juegos Olímpicos con trajes deportivos negros con la palabra "SORRY" estampada sobre ellos. [42]
En 2000, el periodista australiano Phillip Knightley resumió las Generaciones Robadas en estos términos:
No se puede dejar de enfatizar esto: el gobierno australiano literalmente secuestró a estos niños de sus padres como una cuestión de política. Los funcionarios de bienestar blancos, a menudo apoyados por la policía, llegaban a los campamentos aborígenes, reunían a todos los niños, separaban a los de piel clara, los metían en camiones y se los llevaban. Si sus padres protestaban, la policía los mantenía a raya. [43]
Según la arqueóloga y escritora Josephine Flood , "La política bien intencionada pero mal concebida de asimilación forzada de los aborígenes mestizos es ahora universalmente condenada por el trauma y la pérdida de lengua y cultura que supuso para los niños robados y sus familias. " [17] : 233
Una de las recomendaciones del informe Bringing Them Home de 1997 fue que los parlamentos australianos ofrecieran una disculpa oficial. Una década más tarde, el 13 de febrero de 2008, el Primer Ministro Kevin Rudd presentó una disculpa a los australianos indígenas como una moción para ser votada por la Cámara. El texto de la disculpa fue el siguiente: [44] [45]
Me muevo:
Que hoy honremos a los pueblos indígenas de esta tierra, las culturas continuas más antiguas de la historia de la humanidad.
Reflexionamos sobre su maltrato pasado.
Reflexionamos en particular sobre el maltrato de quienes fueron Generaciones Robadas: este capítulo manchado en la historia de nuestra nación.
Ha llegado el momento de que la nación pase una nueva página en la historia de Australia corrigiendo los errores del pasado y avanzando así con confianza hacia el futuro.
Pedimos disculpas por las leyes y políticas de los sucesivos parlamentos y gobiernos que han infligido un profundo dolor, sufrimiento y pérdida a nuestros compatriotas australianos.
Pedimos disculpas especialmente por la separación de niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de sus familias, sus comunidades y su país.
Por el dolor, el sufrimiento y el dolor de estas Generaciones Robadas, sus descendientes y las familias que quedaron atrás, pedimos perdón.
A las madres y a los padres, a los hermanos y hermanas, por la ruptura de familias y comunidades, les pedimos perdón.
Y por la indignidad y degradación así infligidas a un pueblo orgulloso y a una cultura orgullosa, pedimos perdón.
Nosotros, el Parlamento de Australia, solicitamos respetuosamente que esta disculpa se reciba con el espíritu con el que se ofrece como parte de la curación de la nación.
Para el futuro nos animamos; resolviendo que ahora se puede escribir esta nueva página en la historia de nuestro gran continente.
Hoy damos este primer paso al reconocer el pasado y reclamar un futuro que abarque a todos los australianos.
Un futuro en el que este Parlamento resuelva que las injusticias del pasado nunca, nunca deben volver a ocurrir.
Un futuro en el que aprovechemos la determinación de todos los australianos, indígenas y no indígenas, para cerrar la brecha que nos separa en esperanza de vida, logros educativos y oportunidades económicas.
Un futuro en el que abracemos la posibilidad de encontrar nuevas soluciones a problemas duraderos donde los viejos enfoques han fracasado.
Un futuro basado en el respeto mutuo, la determinación mutua y la responsabilidad mutua.Un futuro en el que todos los australianos, cualquiera que sea su origen, sean socios verdaderamente iguales, con iguales oportunidades y con el mismo interés en dar forma al próximo capítulo de la historia de este gran país, Australia.
— Kevin Rudd, Primer Ministro de Australia, 13 de febrero de 2008, en una sesión del Parlamento de Australia.
El texto de la disculpa no se refería a la compensación a los aborígenes en general ni a los miembros de las Generaciones Robadas en particular. Rudd siguió a la disculpa con un discurso de 20 minutos ante la cámara sobre la necesidad de esta acción. [46] [47] La disculpa del gobierno y su discurso fueron ampliamente aplaudidos tanto entre los australianos indígenas como entre el público en general no indígena. [48] [49]
El líder de la oposición, Brendan Nelson, también pronunció un discurso de 20 minutos. Respaldó la disculpa, pero en su discurso Nelson se refirió a la "infravigilancia" del bienestar infantil en las comunidades aborígenes, así como a una serie de males sociales que arruinan las vidas de los aborígenes. Su discurso fue considerado controvertido y recibió reacciones encontradas. Miles de personas que se habían reunido en espacios públicos de toda Australia para escuchar las disculpas dieron la espalda a las pantallas que retransmitían el discurso de Nelson. En Perth , la gente abucheó y abucheó hasta que se apagó la pantalla. En el Gran Salón de la Casa del Parlamento, elementos de la audiencia comenzaron a aplaudir lentamente , y algunos finalmente dieron la espalda. [50]
La disculpa fue adoptada por unanimidad por la Cámara de Representantes , aunque seis miembros del grupo de oposición de Nelson abandonaron la Cámara en protesta por la disculpa. [50] Más tarde ese día, el Senado consideró una moción para una disculpa idéntica, que también fue aprobada por unanimidad. De antemano, el líder de los Verdes , el senador Bob Brown , intentó enmendar la moción para incluir palabras que comprometieran al parlamento a ofrecer compensación a quienes sufrieron pérdidas debido a políticas indígenas pasadas, pero todos los demás partidos se opusieron. [51] [52]
Todos los estados tienen planes de reparación: primero Tasmania (2006), seguido de Australia Occidental (2007), Queensland (2012), Australia del Sur (2015), Nueva Gales del Sur (2017) [53] y Victoria (2022), [54]. mientras que en agosto de 2021 se anunció un plan de reparación para los territorios , anteriormente controlados por el Gobierno de la Commonwealth. [55] [56]
Para las víctimas de abuso sexual , también existe un Plan Nacional de Reparación , creado a raíz de la Comisión Real de Respuestas Institucionales al Abuso Sexual Infantil , [57] que comenzó el 1 de julio de 2019 y está abierto a solicitudes hasta el 30 de junio de 2027. [57 ] [58]
Las reclamaciones de indemnización han sido examinadas por el Tribunal de Apelaciones de la Corte Suprema de Nueva Gales del Sur en Williams v The Minister Aboriginal Land Rights Act 1983 and New South Wales [2000] NSWCA 255 y el Tribunal Federal de Australia en Cubillo v Commonwealth of Australia [2000] FCA 1084 En Williams , un individuo (en lugar de un grupo de demandantes) presentó reclamaciones por negligencia derivada de haber sido puesta bajo el control de la Junta de Bienestar de los Aborígenes de conformidad con el artículo 7(2) de la Ley de Bienestar de los Aborígenes de 1909 poco después de su nacimiento, y La Junta lo colocó en la Misión de Aborígenes Unidos en su Hogar de Niños Aborígenes en Bomaderry , cerca de Nowra , Nueva Gales del Sur. El juez de primera instancia determinó que no existía el deber de diligencia y, por lo tanto, que una acción por negligencia no podía prosperar. [ se necesita más explicación ] Esto fue confirmado por el Tribunal de Apelaciones de Nueva Gales del Sur en 2000. [ cita necesaria ]
En relación con si la acción en los tribunales de Nueva Gales del Sur estaba limitada por el paso del tiempo, el Tribunal de Apelación, revocando a Studert J, amplió el período de prescripción para las reclamaciones no equitativas en aproximadamente tres décadas de conformidad con el artículo 60G de la Ley de Limitación de 1969 ( Williams contra Ministro , Ley de derechos territoriales de los aborígenes de 1983 (1994) 35 NSWLR 497). [59]
No se esperaba que la disculpa de 2008 del Primer Ministro australiano Kevin Rudd a los pueblos indígenas de Australia tuviera ningún efecto legal sobre las reclamaciones de indemnización en Nueva Gales del Sur. [60]
Nueva Gales del Sur estableció un plan que funcionará desde el 1 de julio de 2017 hasta el 30 de junio de 2022, permitiendo a los supervivientes reclamar una indemnización de 75.000 dólares australianos . Su financiación también permite un fondo de curación, que asigna subvenciones a centros de curación, monumentos conmemorativos y lugares de guarda, así como un fondo separado para ayudar a financiar los funerales de los miembros de Stolen Generations. Se estimó que había entre 700 y 1300 supervivientes en Nueva Gales del Sur en 2017. [53]
Queensland cuenta con un Plan de reparación que ofrece pagos de compensación que oscilan entre 7.000 y 40.000 dólares a personas que sufrieron abuso y negligencia cuando eran niños en instituciones de Queensland (Gobierno de Queensland, 2012). El plan no es exclusivo para los pueblos indígenas, sino para cualquier persona que haya sufrido abuso cuando era niño mientras estaba bajo cuidado estatal. [61] : 259
En junio de 1998, Bruce Trevorrow, un hombre ngarrindjeri , demandó al gobierno de Australia del Sur por el dolor y sufrimiento sufrido como resultado de haber sido separado de sus padres cuando era un bebé. El 1 de agosto de 2007, a la edad de 50 años, Trevorrow se convirtió en el primer miembro de Stolen Generations en recibir una indemnización por parte de un tribunal, cuando le concedió 525.000 dólares australianos . El gobierno de Sudáfrica apeló en febrero de 2008, pero perdió la apelación en marzo de 2010, pero Trevorrow había muerto sólo unos meses después de que presentaran la apelación. [53]
El plan de reparaciones de Australia del Sur se creó en noviembre de 2015, después de que un comité parlamentario informara en 2013 que dicho fondo sería más barato que luchar contra demandas legales. El fondo permite que alrededor de 300 personas elegibles reciban hasta 50.000 dólares australianos cada una. [53] Un Plan de Reparaciones Individuales de 6 millones de dólares australianos proporcionó pagos graciables a los aborígenes que eran elegibles para recibir reparaciones, y en 2018, se realizó un pago de 20.000 dólares australianos a los solicitantes elegibles, al que le seguirían otros 10.000 dólares australianos adicionales . Después de que se gastara menos de lo necesario el fondo total de 16 millones de dólares australianos, se creó el Fondo de Reparaciones Comunitarias para apoyar proyectos que promovieran la curación de las Generaciones Robadas, sus familias y la comunidad en general. [62]
En octubre de 2006, el Gobierno de Tasmania asignó un paquete de 5 millones de dólares australianos para financiar diversas medidas de reconciliación, incluida la compensación para las personas afectadas, o sus descendientes si ya no viven, en virtud de la Ley de Generación Robada de Niños Aborígenes de 2006 . Por primera vez en el país, se determinó que 106 personas calificaban para los pagos. [53]
El 3 de marzo de 2022, el primer ministro de Victoria, Daniel Andrews, anunció un paquete de reparaciones por valor de 155 millones de dólares australianos . Los aborígenes victorianos que fueron expulsados antes de 1977 pueden acceder a pagos de 100.000 dólares australianos cada uno. Cada persona considerada elegible también recibirá una disculpa personal del gobierno de Victoria y acceso a programas de curación. [54] Se cree que alrededor de 12.000 personas tendrán derecho a acceder a los pagos y programas. [63] El paquete de reparaciones se planteó como una cuestión clave en la primera reunión de la Primera Asamblea de los Pueblos de Victoria en 2020, y Andrews reconoció que hacía tiempo que debía haberse presentado. Las solicitudes se abren el 31 de marzo de 2022. [64] [54]
Australia Occidental tiene un plan de reparación que no es exclusivo para los pueblos indígenas, sino para cualquier persona que haya sufrido abuso cuando era niño mientras estaba bajo tutela del Estado. [61] : 259
El gobierno federal anunció el 6 de agosto de 2021 un fondo de compensación por valor de 378 millones de dólares australianos , que se utilizará para otorgar pagos únicos de 75.000 dólares australianos en reconocimiento del daño sufrido, así como 7.000 dólares australianos para pagar el asesoramiento de los supervivientes del Generaciones robadas en el Territorio del Norte , Territorio de la Capital Australiana y Territorio de Jervis Bay . [55] [56]
En 2021 se inició una demanda colectiva en nombre de alrededor de 1700 herederos y familiares fallecidos en el Territorio del Norte. En agosto de 2022, la Commonwealth acordó pagar una compensación de más de 50 millones de dólares australianos a los demandantes, en espera de la aprobación formal de la Corte Suprema de Nueva Gales del Sur. . [67]
La palabra "robado" se utiliza aquí para referirse a los niños aborígenes que han sido separados de sus familias. Se utiliza para ello desde principios del siglo XX. Por ejemplo, Patrick McGarry , miembro del Parlamento de Nueva Gales del Sur , se opuso a la Ley de modificación de la protección de los aborígenes de 1915, que autorizaba a la Junta de Protección de los Aborígenes a separar a los niños aborígenes de sus padres sin tener que establecer una causa. McGarry describió la política como "robarle al niño a sus padres". [23]
En 1924, [68] el Adelaide Sun escribió: "La palabra 'robado' puede parecer un poco exagerada, pero cuando hayamos contado la historia de la madre aborigen con el corazón roto, estamos seguros de que la palabra no será descartada. de lugar." [69] [70]
En la mayoría de las jurisdicciones, los australianos indígenas quedaron bajo la autoridad de un protector, convirtiéndolos efectivamente en tutela del Estado. [71] [72] La protección se realizó a través de la Junta de Protección Aborigen de cada jurisdicción; en Victoria y Australia Occidental estas juntas también eran responsables de aplicar lo que se conocía como Leyes Mestizas .
Se ha desarrollado un uso más reciente desde la publicación de Peter Read de The Stolen Generations: The Removal of Aboriginal Children in New South Wales 1883 to 1969 (1981), que examinó la historia de estas acciones gubernamentales. [3] La publicación de 1997 del informe del gobierno Bringing Them Home – Informe de la investigación nacional sobre la separación de niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de sus familias [73] aumentó la conciencia sobre las generaciones robadas. La aceptación del término en Australia queda ilustrada por la disculpa formal de 2008 ante las Generaciones Robadas, [74] encabezada por el Primer Ministro Kevin Rudd y aprobada por ambas cámaras del Parlamento de Australia. Los gobiernos de estados y territorios habían ofrecido disculpas anteriormente en el período 1997-2001. [75]
Algunos se han opuesto al uso del término "Generaciones Robadas". El ex primer ministro John Howard no creía que el gobierno debiera disculparse ante los pueblos aborígenes australianos. El entonces Ministro de Asuntos Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres, John Herron, cuestionó el uso del término en abril de 2000. [76] Otros que cuestionaron el uso del término incluyen a Peter Howson , Ministro de Asuntos Aborígenes de 1971 a 1972, y Keith Windschuttle , un historiador. quien sostiene que algunos de los abusos hacia los pueblos aborígenes australianos han sido exagerados y en algunos casos inventados. [77] [78] Muchos historiadores argumentan en contra de estas negaciones, incluso a Windschuttle en particular. [79] El antropólogo Ron Brunton también criticó el procedimiento basándose en que no hubo un contrainterrogatorio de quienes dieron sus testimonios ni un examen crítico de la base fáctica del testimonio. [80]
El informe Bringing Them Home proporcionó amplios detalles sobre los programas de eliminación y sus efectos. Sir Ronald Wilson , ex presidente de la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades y comisionado de investigación, afirmó que "cuando se trata de la credibilidad de esas historias, hay una amplia credibilidad, no por el interrogatorio de los propios niños, pero los gobiernos cuyas leyes, prácticas y políticas permitieron que se llevaran a cabo estos traslados forzosos contaron con el apoyo de todos los gobiernos estatales y vinieron a la Investigación, vinieron con archivos de palanca que establecían las leyes desde los primeros días hasta el final; "El fin de la política de asimilación, es decir, hasta la década de 1970, y lo que es más importante, asistieron altos funcionarios del gobierno. En todos los casos, estos altos funcionarios reconocieron que había mucha crueldad en la aplicación de esas leyes y políticas". [80]
En abril de 2000, el Ministro de Asuntos Aborígenes, John Herron, presentó un informe al Parlamento australiano en respuesta al informe de la Comisión de Derechos Humanos que afirmaba que, como "sólo el 10% de los niños aborígenes" habían sido expulsados, no constituían una "generación" completa. . [76] El informe atrajo la atención de los medios y protestas. [81] Herron se disculpó por la "comprensible ofensa sufrida por algunas personas" como resultado de sus comentarios, aunque se negó a modificar el informe tal como había sido presentado. [ cita necesaria ]
El historiador Peter Read se refirió a los niños afectados como las "generaciones robadas". Otro historiador, Robert Manne , defendió esa terminología, haciendo la analogía de que otras personas se refieren a la "generación que perdió la vida en la Primera Guerra Mundial" sin referirse a más del 50 por ciento de los jóvenes de la época; más bien, la gente usa esa frase como metáfora de una experiencia colectiva. De manera similar, cree, algunos miembros de la comunidad aborigen usan el término para describir su sufrimiento colectivo. [82]
Existe una controversia constante entre políticos, comentaristas y expertos históricos, políticos y jurídicos sobre si los traslados forzosos de niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres que ocurrieron durante las Generaciones Robadas pueden describirse con precisión como actos genocidas y, en particular, si cumplen con los requisitos. definición de genocidio en el artículo II (e) de la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio . [83] [84] Si bien en general no se discute que estos traslados forzosos ocurrieron, la controversia gira en torno a si fueron promulgados con la intención de destruir a los pueblos indígenas de Australia. Existe además controversia sobre si los responsables de las Generaciones Robadas deberían ser penalmente responsables de genocidio. En respuesta a una presentación de la Secretaría Nacional de Servicios Legales para Aborígenes e Isleños a la Comisión Real sobre Muertes de Aborígenes bajo Custodia , el Comisionado Johnston consideró si las políticas y prácticas de los gobiernos australianos pertinentes a las Generaciones Robadas constituían una violación de la Convención, pero concluyó que "[n]o es mi función interpretar la Convención o decidir si ha sido violada, particularmente porque las políticas involucradas fueron ligeramente modificadas en 1962 y abandonadas en 1970". [85] El informe Bringing Them Home concluyó que:
La práctica australiana de expulsión de niños indígenas implicaba tanto una discriminación racial sistemática como un genocidio tal como lo define el derecho internacional. Sin embargo, siguió practicándose como política oficial mucho después de haber sido claramente prohibida por tratados que Australia había suscrito voluntariamente.
Sin embargo, en el caso posterior de Kruger v Commonwealth , los jueces del Tribunal Superior rechazaron la reclamación de los demandantes de que la Ordenanza sobre los Aborígenes de 1918 [86] autorizaba el genocidio tal como se define en la Convención y dictaminaron que no existía legislación para implementar la Convención bajo las leyes municipales australianas. ley de la época. Una de las recomendaciones del informe Bringing Them Home fue que "la Commonwealth legisle para implementar la Convención sobre Genocidio con pleno efecto interno". Si bien el genocidio ha sido un delito según el derecho internacional desde el inicio de la Convención en 1951, de conformidad con la Sección 51(xxix) de la Constitución australiana , sólo ha sido un delito según el derecho australiano desde el inicio de la Corte Penal Internacional (Consequential Enmiendas) de la Ley de 2002 , [87] por lo que las Generaciones Robadas no pueden considerarse genocidio según la legislación australiana porque la Ley no es retrospectiva . [88] En su duodécimo informe al Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial , el Gobierno australiano argumentó que las políticas y programas de deportación no constituían una violación de la Convención. [89]
En 1997, Sir Ronald Wilson , entonces Presidente de la Comisión Australiana de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades , comisionado de la Investigación Nacional sobre la Separación de Niños Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres de sus Familias , y coautor del informe Bringing Them Home , argumentó que las políticas que dieron lugar a las Generaciones Robadas constituyen un intento de genocidio : afirmó: "Claramente fue un intento de genocidio. Se creía que el pueblo aborigen se extinguiría". [90]
Manne sostiene que las opiniones expresadas por burócratas gubernamentales, como AO Neville , de asimilar a los niños mestizos a la población blanca mediante la "eliminación del color" y, por lo tanto, eventualmente dar como resultado que los pura sangre sean "olvidados", Tenía fuertes similitudes con las opiniones raciales de los nazis en la Alemania nazi de la década de 1930 . Manne señala que, aunque el término "genocidio" aún no había entrado en el idioma inglés, algunos contemporáneos denominaron las políticas de Neville y otros como la política de "extinción" o "exclusión", dando una indicación de su intención propuesta. . También afirma que los académicos "en general reconocen" que los autores del informe Bringing Them Home se equivocaron al argumentar que las autoridades australianas habían cometido genocidio al separar a niños indígenas de sus familias. La asimilación social nunca ha sido considerada jurídicamente equivalente al genocidio. [91]
Aunque el historiador Paul Bartrop rechaza el uso de la palabra genocidio para describir la historia colonial australiana en general, sí cree que se aplica a la descripción de las Generaciones Robadas. Bartrop y el académico estadounidense Samuel Totten escribieron juntos el Diccionario de Genocidio , para el cual Bartrop escribió la entrada sobre Australia. Dijo que utilizó como punto de referencia para el uso del término genocidio la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio de 1948, que también se cita en el informe Bringing Them Home . [92]
En 2006, el historiador australiano Patrick Wolfe escribió:
Para tomar un ejemplo del núcleo definitorio de genocidio, el Artículo II (d) de la Convención de las Naciones Unidas sobre Genocidio , [93] que parece haber sido relativamente pasado por alto en las discusiones australianas, incluye entre los actos que constituyen genocidio (suponiendo que se cometan con la intención de destruir total o parcialmente a un grupo objetivo) la imposición de "medidas destinadas a impedir los nacimientos dentro del grupo". Dado que la práctica australiana de secuestrar a niños aborígenes, suponiendo que tenga "éxito", daría lugar a una situación en la que la descendencia de la segunda generación nacería en un grupo diferente de aquel en el que el niño/padre había sido secuestrado originalmente, no Hay abundantes pruebas de que se practicó genocidio en la Australia de posguerra basándose únicamente en el artículo II (d). [94]
En 2008, la historiadora australiana Inga Clendinnen sugirió que el término genocidio se basa en la "cuestión de intencionalidad", diciendo: "No hay muchas dudas, con grandes actuaciones asesinas que típicamente fueron llamadas genocidio, que fueron deliberadas e intencionales. Más allá de eso, siempre se pone muy turbio." [92]
El trauma sufrido como resultado de que los niños sean separados de sus familias y obligados a adoptar una cultura extraña para ellos continúa y se transmite de generación en generación. [103]
La Healing Foundation es un organismo financiado por el gobierno [103] establecido el 30 de octubre de 2009 como la Fundación de Curación para Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres, tras varios meses de consultas con representantes de la comunidad. [104] La oficina central está en Canberra , con sucursales en Melbourne , Brisbane , Adelaide , Darwin y en las islas del Estrecho de Torres . En 2020, [actualizar]la Fundación había proporcionado financiación a más de 175 organizaciones comunitarias para desarrollar y ejecutar proyectos de curación, "para abordar el trauma continuo causado por acciones como la separación forzosa de niños de sus familias". También realiza investigaciones sobre la curación indígena. [105]
El Programa Marumali fue diseñado y establecido por Lorraine Peeters, sobreviviente de Generaciones Robadas, comenzando con su presentación del modelo que había creado, el "Modelo Marumali Journey of Healing", en una conferencia de profesionales de la salud mental en una conferencia en Sydney en 1999. El conjunto de trabajos tenía derechos de autor y posteriormente circuló y fue utilizado por muchas organizaciones para ayudar a los sobrevivientes a recuperarse de tipos específicos de traumas sufridos como resultado de las expulsiones. Luego, Peeters desarrolló el Programa Marumali para capacitar a consejeros indígenas en el uso de su modelo. [106] A junio de 2020 [actualizar], ella y su hija continúan impartiendo talleres, tanto en la comunidad como en las cárceles. Marumali es una palabra gamilaroi que significa "volver a armar" y, según ella, se relaciona con el objetivo final de volver a conectar con lo que se ha perdido. Continúa asesorando a la Healing Foundation. [103]
Durante el mismo período comprendido entre los años 1930 y 1982, 250.000 niños no indígenas nacidos en Australia también fueron separados de padres que eran considerados "no aptos" y adoptados por la fuerza . Los supervivientes de esta práctica han utilizado el término "generaciones blancas robadas". [107] [108] [109]
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: posdata ( enlace )Nos separaron de nuestra madre, nos dijeron que nos separaron de ella porque era pagana, no era capaz de cuidarnos...
Entre ellos vinieron mestizos, un ser ni negro ni blanco, a quien detestaban [...] Hice lo que me propuse: facilitar su paso y alejar la temida amenaza mestiza de nuestro gran continente.
Es posible que el texto se haya copiado de esta fuente, que está disponible bajo una licencia Attribution 3.0 Australia (CC BY 3.0 AU).{{cite web}}: Mantenimiento CS1: posdata ( enlace )En Victoria, por ejemplo, "La Ley (de Protección Aborigen) otorgó poderes a la Junta para la Protección de los Aborígenes que posteriormente se desarrollaron hasta alcanzar un nivel extraordinario de control de la vida de las personas, incluida la regulación de la residencia, el empleo, el matrimonio, la vida social y otros aspectos de vida diaria."