Sōtō Zen o la escuela Sōtō (曹洞宗, Sōtō-shū ) es la mayor de las tres sectas tradicionales de Zen en el budismo japonés (las otras son Rinzai y Ōbaku ). Es la línea japonesa de la escuela china Cáodòng , [1] que fue fundada durante la dinastía Tang por Dòngshān Liánjiè . Destaca Shikantaza , meditación sin objetos, anclas ni contenido. El meditador se esfuerza por ser consciente del flujo de pensamientos, permitiéndoles surgir y desaparecer sin interferencias.
La marca japonesa de la secta fue importada en el siglo XIII por Dōgen Zenji , quien estudió el budismo Cáodòng ( chino :曹洞宗; pinyin : Cáodòng Zōng ) en el extranjero, en China. Dōgen es recordado hoy como el antepasado del Sōtō Zen en Japón junto con Keizan Jōkin . [2] [3]
Con alrededor de 14.000 templos, Sōtō es una de las organizaciones budistas japonesas más grandes. [4] [a] El Sōtō Zen ahora también es popular en Occidente, y en 1996 los sacerdotes de la tradición Sōtō Zen formaron la Asociación Budista Soto Zen con sede en América del Norte.
La versión china original de Sōtō-shū, es decir, la escuela Caodong (曹洞宗), fue establecida por el monje de la dinastía Tang Dongshan Liangjie (洞山良价 Ja: Tōzan Ryōkai) en el siglo IX.
Una opinión predominante es que el nombre de la secta se formó originalmente tomando un carácter de cada uno de los nombres de Dongshan y su discípulo Caoshan Benji (曹山本寂, Tōzan Ryōkai ), y originalmente se llamó secta Dongcao (con los caracteres en orden transpuesto). [5] Sin embargo, parafraseando a Dongshan Yulu (《洞山語録》, "Registro de los Diálogos de Dongshan"), el nombre de la secta denota 'colegas (曹) de las enseñanzas sobre las cuevas (洞)' que juntos siguen el " viento negro (¿enseñanzas del taoísmo?) " [ cita necesaria ] y admirar a los maestros de varias sectas. [5] [b]
Quizás lo más significativo para la marca japonesa de esta secta es que Dōgen , entre otros, abogó por la reinterpretación de que "Cao" no representa a Caoshan, sino más bien al " templo Huineng de Caoxi" 曹渓慧能( Sōkei Enō ) ; zh:曹溪慧能). La rama fundada por Caoshan desapareció y Dōgen fue estudiante de la otra rama que sobrevivió en China. [5]
Un precursor de la secta es Shítóu Xīqiān (Ch. 石頭希遷, ca.700 – ca.790), [6] el autor atribuido del poema Sandokai , que formó la base de Song of the Precious Mirror Samadhi de Dongshan Liangjie ( Jp. Tōzan Ryōkai) y la enseñanza de los Cinco Rangos . [7] [8]
Comenzando con Dōgen , un cuadro de linaje parcial es el siguiente:
Las enseñanzas Caodong fueron llevadas a Japón en 1227, cuando Dōgen regresó a Japón después de estudiar el Chan en China y se estableció en Kennin-ji en Kioto . Dōgen había recibido la transmisión del Dharma de Tiantong Rujing en el templo Qìngdé, donde una vez Hongzhi Zhengjue fue abad. Los escritos de Hongzhi sobre la "iluminación silenciosa" habían influido mucho en la propia concepción de shikantaza de Dōgen . [10]
Dōgen regresó de China con varias antologías kōan y otros textos, contribuyendo a la transmisión de la tradición koan a Japón. [11] En las primeras obras que escribió enfatizó la práctica de zazen, lo que le trajo problemas en Kennin-ji:
Esta afirmación de la primacía del Zen despertó la ira de los monjes Enryaku-ji, quienes lograron expulsar a Dōgen del Kennin-ji donde se había establecido después de su regreso a la capital. [12]
En 1243, Dōgen fundó Eihei-ji , [13] uno de los dos templos principales de Sōtō-shū en la actualidad, eligiendo...
... crear nuevas instituciones monásticas basadas en el modelo chino y correr el riesgo de incurrir en la abierta hostilidad y oposición de las escuelas establecidas. [14]
La rutina diaria fue copiada de las prácticas chinas, que se remontaban a la tradición india:
Los elementos de la práctica Sōtō que más contribuyeron al éxito de la escuela en el Japón medieval fueron precisamente las prácticas monásticas budistas genéricas heredadas de la China Sung y, en última instancia, de la India. El estilo Sōtō Zen de meditación grupal en largas plataformas en una sala sangha, donde los monjes también comían y dormían por la noche, era el mismo que el prescrito en los textos indios del Vinaya. La etiqueta seguida en los monasterios Sōtō también se remonta al indio Vinaya. [14]
Dōgen fue sucedido alrededor de 1236 [15] por su discípulo Koun Ejō (1198-1280), [16] quien originalmente era miembro de la escuela Daruma de Nōnin, pero se unió a Dōgen en 1229. [17] Ejō comenzó sus estudios budistas en el Monte Hiei, el centro de estudios Tendai. Después de su estancia allí, estudió Budismo de la Tierra Pura con Shōkū , después de lo cual se unió a la escuela Daruma de Nōnin, entonces dirigida por Kakuan. [18] , y más tarde la comunidad de Dōgen en 1234.
Ejō compuso un diario en japonés coloquial llamado Shōbōgenzō Zuimonki (正法眼蔵随聞記, "El tesoro del verdadero ojo del Dharma: registro de las cosas escuchadas") , o simplemente Zuimonki para abreviar, recordando las conversaciones que tuvo con Dōgen. Las conversaciones grabadas enfatizan la primacía de un austero budismo zen y resistieron los esfuerzos externos para incorporar otras prácticas como la construcción de estatuas budistas o la erección de nuevos templos, y contrastan con una revista diferente, el Goyuigon Kiroku (御遺言記録, "Registro de Palabras finales [del fundador de Eiheiji]") , una revista apócrifa atribuida a Gikai . [19]
Un gran grupo de la escuela Daruma bajo el liderazgo de Ekan se unió a la escuela Dogen en 1241, [17] después de severos conflictos con las escuelas Tendai y Rinzai. [18] Entre este grupo estaban Gikai , Gien y Giin , quienes se convertirían en miembros influyentes de la escuela de Dōgen. [17]
Después de la muerte de Ejō, se produjo una controversia llamada sandai sōron . En 1267, Ejō se retiró como abad de Eihei-ji, dando paso a Gikai, que ya contaba con el favor de Dogen. Gikai también fue originalmente miembro de la escuela Daruma, pero se unió a la escuela de Dōgen en 1241, junto con un grupo de la escuela Nōnin liderado por Ekan. Gikai introdujo elementos esotéricos en la práctica:
[Con] la muerte prematura de Dōgen, el grupo perdió su enfoque y los conflictos internos llevaron a una división. Los seguidores de Dōgen pronto introdujeron en la enseñanza elementos esotéricos como oraciones y encantamientos. [13]
Surgió la oposición y en 1272 Ejō retomó el cargo de abad. Después de su muerte en 1280, Gikai volvió a ser abad, fortalecido por el apoyo de los militares a las prácticas mágicas. [20] La oposición volvió a surgir y Gikai se vio obligado a abandonar Eihei-ji y exiliado a la provincia de Kaga , Daijō-ji (en la prefectura de Ishikawa ). Fue sucedido por Gien, quien se formó por primera vez en la escuela Daruma de Nōnin . Sus partidarios lo designaron tercer abad, rechazando la legitimidad de Gikai.
La segunda figura más importante del Sōtō, Keizan , pertenecía a esta rama disidente. [21] Keizan recibió la ordenación de Ejō cuando tenía doce años, poco antes de la muerte de Ejō. [22] Cuando tenía diecisiete años, realizó una peregrinación durante tres años por todo Japón. Durante este período, estudió Rinzai , Shingon y Tendai . Después de regresar a Daijō-ji, Keizan recibió la transmisión del dharma de Gikai en 1294 y estableció Joman-ji. [22] En 1303, Gikai nombró a Keizan como abad de Daijō-ji, [23] cargo que mantuvo hasta 1311. [24]
Keizan amplió el templo Shingon Yōkō-ji en la prefectura de Ishikawa, convirtiéndolo en un monasterio zen en 1312. [24] Posteriormente heredó el templo Shingon Shogaku-ji en 1322, rebautizándolo como Sōji-ji , que fue reconocido como monasterio oficial. . [25] En 1324 puso a Gasan Jōseki a cargo de Sojo-ji y regresó a Yōkō-ji. [25] Yōko-ji era el templo principal de Keizan, pero Sōji-ji prosperó mejor gracias a Gasan Jōseki [26]
Aunque hoy en día se hace referencia a Dōgen como el fundador de Sōtō, durante un largo período la historia de Sōtō reconoció a varios ancestros importantes, junto a Dōgen. [27] En 1877, los jefes de la comunidad Sōtō reconocieron a Keizan por un breve período como el fundador general de la secta Sōtō. [28]
A Dogen se le conoce como el "koso", mientras que a Keizan se le conoce como el "taiso";
Ambos términos significan el ancestro original, es decir, el fundador de la tradición japonesa Sōtō Zen. [29]
Al final del período Kamakura, la escuela de Dōgen se centraba en cuatro centros: Eihei-ji, el monasterio Daijo-ji y los templos Yoko-ji y Soji-ji. Soji-ji se convirtió en el centro más influyente de la escuela Dōgen. [24]
Durante el período Muromachi, la escuela Rinzai fue la más exitosa de las escuelas, ya que era favorecida por el shōgun . Pero Soto también se extendió por Japón.
Gasan Jōseki (1275-1365) [30] y Meiho Sotetsu fueron los alumnos más destacados de Keizan. [30]
Gasan también comenzó sus estudios budistas en el monte Hiei. [30] Se convirtió en jefe de Soji-ji en 1324. [31] Gasan adoptó los cinco rangos de Tung-shan como un vehículo adecuado para explicar las enseñanzas Mahayana. [32]
Sotetsu se convirtió en jefe de Yoko-ji en 1325. Inicialmente, su influencia pronto creció. En 1337, Sotetsu fue nombrado abad de Daijo-ji.
Después de un período de guerra, Japón se reunió en el período Azuchi-Momoyama . El neoconfucianismo ganó influencia a expensas del budismo, que quedó bajo un estricto control estatal. El poder del budismo disminuyó durante el período Tokugawa. El budismo se había convertido en una fuerte fuerza política y militar en Japón y el clan gobernante lo veía como una amenaza. Se tomaron medidas para controlar las organizaciones budistas y limitar su poder e influencia. [33] El sistema jerárquico del templo estaba centralizado y unificado. [33]
Japón cerró las puertas al resto del mundo. [34] No se debían introducir nuevas doctrinas y métodos, ni tampoco nuevos templos y escuelas. La única excepción fue el linaje Ōbaku , que fue introducido en el siglo XVII durante el período Edo por Ingen , un monje chino. [35] La presencia de estos monjes chinos también influyó en las escuelas Zen existentes, difundiendo nuevas ideas sobre la disciplina monástica y las reglas para la transmisión del dharma. [36]
La escuela Sōtō comenzó a poner un énfasis creciente en la autoridad textual. En 1615, el bakufu declaró que "las normas de Eheiji ( kakun ) deben ser la regla para todos los monjes Sōtō". [37] Con el tiempo, esto pasó a significar todos los escritos de Dōgen, que de ese modo se convirtieron en la fuente normativa para las doctrinas y la organización de la escuela Sōtō. [37]
Un factor clave en este creciente énfasis en Dogen fue el llamado de Manzan a cambiar las reglas para la transmisión del dharma , basándose en argumentos derivados del Shōbōgenzō. [37] Desde sus inicios, Sōtō-shū ha puesto un fuerte énfasis en el linaje correcto y la transmisión del dharma. [35] Con el tiempo, la transmisión del dharma se convirtió en sinónimo de la transmisión de la propiedad del templo. [38] Cuando un abad cambiaba de posición, convirtiéndose en abad de otro templo, también tenía que descartar su linaje y adoptar el linaje de su nuevo templo. [39] Esto fue cambiado por Manzan Dokahu (1636-1714), un reformador Sōtō, quien...
[P]ropagó la opinión de que la transmisión del Dharma dependía de la iniciación personal entre un Maestro y un discípulo más que de la iluminación del discípulo. Mantuvo este punto de vista frente a una fuerte oposición, citando como autoridad a la imponente figura del Zen japonés, Dōgen... Este se convirtió y sigue siendo hasta el día de hoy el punto de vista oficial del Sōtō Zen. [40]
La erudición de Dōgen alcanzó una posición central en la secta Sōtō con los escritos de Menzan Zuihō (1683-1769), quien escribió más de cien obras, incluidos muchos comentarios sobre los principales textos de Dōgen y análisis de sus doctrinas. Menzan promovió reformas de las regulaciones y prácticas monásticas, basadas en su lectura de Dōgen.
Otra reforma fue implementada por Gentō Sokuchū (1729-1807), el undécimo abad de Eihei-ji , quien intentó purificar la escuela Sōtō, restando importancia al uso de kōans . [41] En la Edad Media, el estudio kōan se practicaba ampliamente en la escuela Sōtō. [4] Gentō Sokuchū inició la elevación de Dōgen al estatus que tiene hoy en día, cuando implementó nuevas regulaciones, basadas en las regulaciones de Dōgen. [4]
Este creciente estatus de Dōgen como autoridad textual también planteó un problema para la escuela Sōtō:
La jerarquía Sōtō, sin duda temerosa de lo que otros reformadores radicales pudieran encontrar en Shobo Genzo de Dōgen , una obra abierta a una variedad de interpretaciones, inmediatamente tomó medidas para restringir el acceso a este símbolo tradicional de autoridad sectaria. Actuando a petición de los prelados Sōtō, en 1722 el gobierno prohibió la copia o publicación de cualquier parte de Shobo Genzo . [37]
Durante el período Meiji (1868-1912), Japón abandonó su sistema feudal y se abrió al modernismo occidental. El sintoísmo se convirtió en la religión estatal y el budismo se vio obligado a adaptarse al nuevo régimen. Rinzai y Sōtō Zen optaron por adaptarse, con consecuencias embarazosas cuando las instituciones zen respaldaron el nacionalismo japonés. Los esfuerzos bélicos contra Rusia, China y, finalmente, durante la Guerra del Pacífico fueron apoyados por el establishment zen. [42] [43]
Dentro del establishment budista, el mundo occidental era visto como una amenaza, pero también como un desafío al que hacer frente. [42] [44] Los partidos dentro del establishment zen buscaron modernizar el zen de acuerdo con las ideas occidentales, manteniendo al mismo tiempo una identidad japonesa. [45]
Durante este período se inició una reevaluación de Dōgen. La memoria de Dōgen se utilizó para asegurar el lugar central de Eihei-ji en la organización Sōtō y "para cimentar vínculos más estrechos con los laicos". En 1899 se organizó la primera ceremonia de ordenación laica en Eihei-ji. [4] Eihei-ji también promovió el estudio de las obras de Dōgen, especialmente el Shōbōgenzō, que cambió la visión de Dōgen en la historia de Sōtō. [4] Se creó una imagen de Dōgen que se adaptaba a los intereses específicos de Eihei-ji:
La memoria de Dōgen ha ayudado a mantener a Eihei-ji financieramente seguro, en buen estado y lleno de monjes y peregrinos laicos que buscan inspiración religiosa en Dōgen... el Dōgen que recordamos es una imagen construida, una imagen construida en gran medida para servir al agendas sectarias de Eihei-ji en su rivalidad con Sōji-ji. Debemos recordar que el Dōgen del Shōbōgenzō, el Dōgen que es considerado un profundo filósofo religioso, es una innovación bastante reciente en la historia de los recuerdos de Dōgen. [4]
Los funerales siguen desempeñando un papel importante como punto de contacto entre monjes y laicos. Las estadísticas publicadas por la escuela Sōtō afirman que el 80 por ciento de los laicos Sōtō visitan su templo sólo por motivos relacionados con funerales y muerte, mientras que sólo el 17 por ciento lo visita por motivos espirituales y apenas el 3 por ciento visita a un sacerdote zen en un momento de problemas personales. o crisis. [46]
En un consejo para los practicantes occidentales, Kojun Kishigami Osho, heredero del dharma de Kōdō Sawaki , escribe:
Cada año llegan unos 150 novicios. Alrededor del 90 por ciento de ellos son hijos de jefes de templos, lo que deja sólo el 10 por ciento de los que eligen este camino por sí mismos. Para la sesión de otoño se reúnen unos 250 monjes. Básicamente, lo que aprenden en estos templos es la capacidad de oficiar todo tipo de ceremonias y ritos practicados por la Escuela Sōtō: los métodos para cumplir su función. Aparte de este aspecto, no prevalece la práctica con la idea de desarrollar la propia espiritualidad. [web 1]
Según Kishigami, la práctica también puede realizarse en otros lugares:
Si quieres estudiar budismo, te recomiendo las universidades japonesas. Si quieres aprender las ceremonias practicadas por la escuela Sōtō, sólo necesitas dirigirte a Eihei-ji o Soji-ji.
Pero si tu objetivo es aprender seriamente la práctica de zazen, desafortunadamente no tengo ningún templo japonés que recomendarte. Por supuesto, puedes ir a Antai-ji, si quieres; pero si quieres profundizar tu práctica del verdadero Zen, puedes hacerlo en Europa. Si vas a Japón para esto, te decepcionarás. No esperes encontrar nada maravilloso allí. [web 1]
En el siglo XX, el Sōtō Zen se extendió hacia el oeste.
Shunryū Suzuki jugó un papel central en traer Sōtō al oeste. Suzuki estudió en la Universidad Komazawa , la universidad Sōtō Zen de Tokio. En 1959 Suzuki llegó a California para atender al Soko-ji, en aquel momento el único templo Sōtō en San Francisco . Su libro Zen Mind, Beginner's Mind se ha convertido en un clásico de la cultura zen occidental. Las enseñanzas de Suzuki sobre Shikantaza y la práctica Zen llevaron a la formación del Centro Zen de San Francisco, una de las organizaciones Zen más grandes y exitosas de Occidente. El monasterio de formación del centro Zen de San Francisco, en Tassajara Hot Springs, en el centro de California, fue el primer monasterio budista que se estableció fuera de Asia. Hoy SFZC incluye el monasterio de Tassajara, la granja Green Gulch y el centro de la ciudad. Varios centros Zen en los EE. UU. son parte del linaje dharma del Centro Zen de San Francisco y mantienen estrechos vínculos organizativos con él.
El asistente de Suzuki, Dainin Katagiri, fue invitado a venir a Minneapolis , Minnesota , donde se mudó en 1972 después de la muerte de Suzuki. Katagiri y sus estudiantes construyeron cuatro centros Sōtō Zen en Minneapolis-Saint Paul . [web 2] [web 3] [web 4]
El Sanbo Kyodan es una secta Zen laica con elementos de las tradiciones Soto y Rinzai iniciadas por Haku'un Yasutani y más tarde Kōun Yamada. Pasó a llamarse Sanbo-Zen International en 2014.
En Europa, Sanbo Kyodan ha tenido influencia a través de Hugo Enomiya-Lassalle y de los estudiantes del monje zen caído en desgracia Dennis Genpo Merzel, [47] especialmente en los Países Bajos.
El linaje de Kōdō Sawaki basado en Antaiji también está muy extendido. El alumno y sucesor de Sawaki como abad, Kōshō Uchiyama, fue el maestro de Shōhaku Okumura , quien estableció la Comunidad Zen Sanshin en Bloomington, Indiana , y su alumno Gudō Wafu Nishijima fue el maestro de Brad Warner . Otro de los estudiantes de Sawaki, Taisen Deshimaru , [48] viajó a Francia donde se convirtió en Kaikyosokan (director del Soto Zen japonés para un país o continente en particular) en Europa. [49] Deshimaru fundó la Association Zen Internationale en 1970, que ahora es la asociación Zen más grande y antigua de Europa, con sanghas afiliadas en Francia, España, Alemania, Italia, el Reino Unido y otros países. [50] [51]
La gran mayoría de sacerdotes Sōtō norteamericanos [c] se unieron en 1996 para formar la Asociación Budista Soto Zen . Aunque institucionalmente independiente del Sōtōshū japonés, la Asociación Budista Zen Sōtō trabaja en estrecha colaboración con lo que la mayoría de los miembros consideran su organización matriz. Con alrededor de cien sacerdotes totalmente transmitidos, la Asociación Budista Zen Sōtō representa ahora alrededor del 80% de los maestros Sōtō occidentales. [52] La Asociación Budista Zen Soto aprobó un documento que honra a las mujeres ancestrales en la tradición Zen en su reunión bianual el 8 de octubre de 2010. Las mujeres ancestrales, que se remontan a 2.500 años atrás en la India, China y Japón, ahora pueden incluirse en la lista. plan de estudios, rituales y formación ofrecidos a los estudiantes zen occidentales. [53]
Los servicios diarios en los monasterios Sōtō incluyen el canto de sutras y dharanis . [web 5]
En la escuela Sōtō de Zen, Shikantaza , la meditación sin objetos, anclas ni contenido es la forma principal de práctica. El meditador se esfuerza por ser consciente del flujo de pensamientos, permitiéndoles surgir y desaparecer sin interferencias.
Se puede encontrar una considerable justificación textual, filosófica y fenomenológica de esta práctica a lo largo de las obras de Dōgen :
En las primeras obras que escribió tras su regreso a Japón, Fukan zazengi (Principios para la promoción universal del zazen ) y Bendōwa (Distinguiendo el camino), defendió el zazen (meditación sentada) como la práctica budista suprema tanto para monjes como para laicos. [12]
Otros textos importantes que promueven el zazen son el Shōbōgenzō , los "Principios de Zazen" [web 6] y las "Instrucciones universalmente recomendadas para Zazen". [web 7]
Al Sōtō Zen se le dio a menudo el nombre despectivo de "granjero Zen" debido a su atractivo masivo. Algunos maestros de Zen dirían que la razón por la que se le llamó "Zen de granjero" fue por su enfoque realista, mientras que la escuela Rinzai a menudo se llamaba "Zen samurai" debido a la gran cantidad de seguidores samuráis . [54] [55] Sin embargo, el último término para Rinzai puede ser algo engañoso, ya que la escuela Sōtō también tenía samuráis entre sus listas. [56]
El Zen Sōtō, como todo el Zen, se basa en los Sutras Prajnaparamita , así como en los sutras budistas Mahayana generales , como el Sutra del loto , el Sutra Brahma Net y el Sutra Lankavatara . El Zen está influenciado en gran parte por la escuela de filosofía Yogacara así como por la escuela Huayan .
Hasta la promoción de los estudios Dogen en los tiempos modernos, el estudio de textos chinos prevalecía en Sōtō:
Después de que el aprendizaje textual reviviera durante el período Tokugawa temprano, la mayoría de los monjes Sōtō japoneses todavía estudiaban sólo escrituras budistas chinas conocidas o textos zen chinos clásicos. Con el tiempo, algunos monjes eruditos como Menzan Zuihō comenzaron a estudiar los escritos de Dōgen, pero fueron las excepciones. Incluso cuando los monjes eruditos leían los escritos de Dōgen, por lo general no los sermoneaban a sus discípulos. [4]
El poema de Shih-t'ou Hsi-ch'ien (Shitou Xiqien, Sekito Kisen, 700–790) "La armonía de la diferencia y la igualdad" es una importante expresión temprana del budismo zen y se canta en los templos Sōtō hasta el día de hoy.
Uno de los poemas de Tung-shan Liang-chieh, el fundador de Sōtō, " La canción de la conciencia del espejo joya ", también se canta en los templos de Sōtō. Otro conjunto de sus poemas sobre las Cinco Posiciones ( Cinco Rangos ) de Absoluto y Relativo es importante como conjunto de kōans en la escuela Rinzai.
Otros textos que normalmente se cantan en los templos Sōtō Zen incluyen el Sutra del Corazón (Hannyashingyō) y el Fukanzazengi (Instrucciones universalmente recomendadas para Zazen) de Dōgen.
La enseñanza de Dōgen se caracteriza por la identificación de la práctica como la iluminación misma. Esto se encuentra en el Shōbōgenzō . La popularidad de este enorme corpus de textos data de una fecha relativamente reciente:
Hoy en día, cuando alguien recuerda a Dōgen o piensa en el Sōtō Zen, la mayoría de las veces esa persona automáticamente piensa en el Shōbōgenzō de Dōgen. Este tipo de asociación automática de Dōgen con esta obra es en gran medida un desarrollo moderno. A finales del siglo XV, la mayoría de los escritos de Dōgen se habían ocultado a la vista en las bóvedas de los templos, donde se convirtieron en tesoros secretos... En generaciones anteriores, sólo se sabe que un maestro zen, Nishiari Bokusan (1821-1910), haya impartido alguna vez una conferencia sobre cómo debe leerse y entenderse el Shōbōgenzō. [4]
El estudio de Dōgen, y especialmente de su Shobogenzo, se ha convertido en la norma en el siglo XX:
A partir de 1905, Eiheiji organizó su primera conferencia Shōbōgenzō (Genzō e)... Desde 1905 se ha convertido en un evento anual en Eiheiji, y con el tiempo cambió gradualmente la dirección de la educación monástica Sōtō Zen... Las conferencias de Sōtan proporcionaron un modelo que podría ser emulado por cada uno de los demás monjes zen que vinieron a Eiheiji. Este modelo se ha convertido en la norma, no en la excepción. Hoy en día, todos los maestros de Sōtō Zen dan conferencias sobre el Shōbōgenzō de Dōgen. [4]
La organización Sōtō-shū tiene una organización elaborada. [d] Consta de unos 15.000 templos. Hay alrededor de 30 centros de formación, donde los monjes Sōtō pueden formarse para convertirse en oshō o sacerdote y administrar su propio templo. [web 8]
Sōtō-shu tiene una organización centralizada, dirigida por un jefe:
Sōtō-shū es una organización democrática con un jefe (llamado 宗務総長 Shūmusōchō) que es elegido por un parlamento. El parlamento a su vez está formado por 72 sacerdotes que son elegidos en 36 distritos de todo Japón, 2 por cada distrito. El Shūmusōchō selecciona un gabinete formado por él y otros siete sacerdotes que juntos gobiernan la organización. Se cree comúnmente que el Kanchō, que es el jefe de Eiheiji o Sōjiji, los dos templos principales, es el jefe de Sōtō-shū. Este no es el caso. El Kanchō sólo tiene funciones representativas; el verdadero poder reside en el Shūmusōchō y su gabinete. [web 8]
El Sōtō-shū contemporáneo tiene cuatro clases de templos: [57]
Si bien Eihei-ji debe su existencia a Dōgen, a lo largo de la historia este templo principal ha tenido significativamente menos subtemplos afiliados que el Sōji-ji. Durante el período Tokugawa , Eiheiji tenía aproximadamente 1.300 templos afiliados en comparación con los 16.200 de Sōji-ji. Además, de los más de 14.000 templos de la secta Sōtō en la actualidad, 13.850 se identifican como afiliados de Sōji-ji. Además, la mayoría de los 148 templos afiliados a Eiheiji en la actualidad son solo templos menores ubicados en Hokkaido , fundados durante un período de colonización durante el período Meiji . Por lo tanto, a menudo se dice que Eiheiji es un templo principal sólo en el sentido de que es la cabeza de todos los linajes Sōtō dharma. [2]
El Sōtū-shū es una "organización paraguas (hokatsu) para templos y organizaciones afiliados". [ atribución necesaria ] [58] Tiene "tres conjuntos de documentos rectores": [ atribución necesaria ] [58]
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