Las instituciones zen tienen un elaborado sistema de rangos y jerarquías , que determinan la posición de uno en la institución. Dentro de este sistema, los novicios se capacitan para convertirse en sacerdotes zen o formadores de nuevos novicios.
Desde sus inicios, el Sōtō Zen ha puesto un fuerte énfasis en el linaje y la transmisión del dharma. [1] Con el tiempo, la transmisión del dharma se convirtió en sinónimo de la transmisión de la propiedad del templo. [2] Esto fue cambiado por Manzan Dohaku (1636-1714), un reformador Sōtō, quien...
[P]ropagó la opinión de que la transmisión del Dharma dependía de la iniciación personal entre un Maestro y un discípulo más que de la iluminación del discípulo. Mantuvo este punto de vista frente a una fuerte oposición, citando como autoridad a la figura imponente del Zen japonés, Dogen [...] Este se convirtió y sigue siendo hasta el día de hoy el punto de vista oficial del Sōtō Zen. [3]
Sōtō-Zen tiene dos sistemas de clasificación, hōkai (cuatro rangos de dharma) y sōkai (ocho rangos de sacerdote). [web 1]
Los rangos del dharma (法階) señalan las etapas del entrenamiento para convertirse en Oshō , sacerdote o "tecnólogo del espíritu". [web 2] Para convertirse en dai-Oshō, sacerdote de un templo zen, hay que seguir la formación en un centro de formación oficialmente reconocido, sōdō-ango (僧堂安居). [web 1]
Convertirse en sacerdote Sōtō-Zen comienza con shukke tokudo (出家得度). [web 3] En esta ceremonia, el novicio recibe su vestimenta ("túnicas interiores y exteriores, cinturones, o-kesa, rakusu, kechimyaku (tabla de transmisión) y cuencos para comer" [web 3] ) y toma los preceptos. Se es entonces un Unsui , un monje formador. Esto otorga el rango de jōza , excepto a los niños menores de diez años, a quienes se les llama sami . [web 3]
El siguiente paso, después de haber sido monje durante al menos tres años, es risshin (立身) y hossen-shiki (ceremonia de combate del Dharma), mientras actúa como shuso (首座), monje principal, durante un retiro. Risshin es "levantar el cuerpo hasta quedar de pie":
Significa ganar estabilidad física. Confianza en uno mismo y en su papel de monje. La capacidad de expresarse y compartir una perspectiva más amplia, no restringida únicamente a las propias necesidades. Comienza a funcionar como un pilar que sostiene a la sangha. [web 3]
Hossenshiki es una ceremonia en la que se intercambian preguntas y respuestas. Después de esta ceremonia, uno es ascendido al rango de zagen . [web 3]
El tercer paso es shihō , o denpo , transmisión del dharma . [web 4] La transmisión del Dharma es...
...el reconocimiento de la transmisión que tuvo lugar mucho antes de la propia ceremonia. De hecho, no tiene nada que ver con el papel, con la filosofía o con la experiencia mística. Las 24 horas de la vida diaria compartida por maestro y alumno son el contenido de la transmisión, y nada más [...] En Antai-ji , cuando recibes shihō después de, digamos, ocho o nueve años, te habrás sentado durante 15.000 horas de zazen con tu profesor. No solo eso, también compartisteis miles de comidas con él, trabajasteis juntos en el campo durante miles de horas, esparcisteis estiércol, cortasteis hierba y leña juntos, uno al lado del otro, sudasteis juntos en verano y os congelasteis juntos en invierno. Le cocinaste y le llenaste la bañera, sabes cómo le gusta la temperatura tanto de la sopa como del agua del baño. Probablemente también compartiste muchas bebidas. En cada una de estas actividades se transmite el dharma. Ninguno debería quedar fuera. [web 4]
Shihō se hace "uno a uno en las habitaciones del abad (hojo)". [web 4] Tres documentos escritos a mano certifican la transmisión del dharma;
a) Shisho (la escritura de transmisión, los nombres de los antepasados dispuestos en un círculo; el dharma ha pasado de Shakyamuni a ti mismo, y ahora se lo devuelves a Shakyamuni. Hay un pequeño trozo de papel, probablemente escrito originalmente (Por Sawaki Roshi, con algunos comentarios. Este artículo también fue copiado por el estudiante cuando hacía la transmisión del Dharma en Antai-ji .)
b) Daiji (el gran asunto, una simbolización críptica del contenido de la enseñanza. Nuevamente, hay una pequeña hoja de papel adicional que explica el significado de los símbolos). c) Kechimyaku (el linaje de sangre, se parece bastante a la transmisión de la línea de sangre que ya escribiste en el momento de la ordenación)
d) En realidad, en el linaje de Sawaki Roshi (y tal vez también en otros linajes) a un estudiante se le dice que escriba un cuarto documento en una hoja extra de papel, que se llama Hisho (el documento secreto, que está codificado, pero el código porque descifrarlo está en el mismo papel, así que una vez que lo tienes en tus manos ya no es tan "secreto".) [web 4]
El procedimiento debe realizarse una sola vez en la vida y vincula al alumno al maestro para siempre:
La transmisión del Dharma puede ocurrir una vez, sólo una vez o nunca. La transmisión múltiple del dharma es una tontería. Si recibes la transmisión del Dharma de un maestro, de ahí en adelante ese será tu único maestro, tu verdadero maestro (jap. hon-shi). Los múltiples poseedores de linaje de los que se oye hablar en Occidente son una tontería. Por lo tanto, es importante que ambas partes, pero especialmente el estudiante, se aseguren de que este es el momento adecuado para dar este importante paso. [web 4]
Si un estudiante no tiene el sentimiento de querer estar atado a este maestro por el resto de su vida, puede negarse a recibir la transmisión del Dharma de este maestro en particular. [web 4] Desde la época de Manzan Dokahu (1636-1714), las transmisiones múltiples del dharma son imposibles en el Sōtō Zen. [web 4] [1]
En contraste con el estatus que la transmisión del dharma ha adquirido en Occidente, en el Sōtō japonés tiene un estatus relativamente bajo:
La transmisión [D]harma proporciona acceso sólo a un grado relativamente bajo. Está catalogado como un requisito para el estatus eclesiástico más bajo, el de instructor de tercera clase ( santō kyōshi ). Así, en el actual Sōtō Zen, la transmisión del Dharma constituye un paso preliminar, después del cual comienza el verdadero desarrollo de uno [...] Hoy en día, la autoridad clave conferida por la transmisión del Dharma es que califica a un sacerdote para administrar un local ordinario ( jun hōchi ). templo. Estos templos no son entrenamiento ascético sino servicios ceremoniales en nombre de patrocinadores laicos. [4]
La transmisión del Dharma no se considera entonces como el final del camino; en cambio, marca el comienzo de un aprendizaje más profundo:
La transmisión del Dharma no es el último y último paso en la práctica de un estudiante. Por el contrario, se podría llamarlo el verdadero primer paso en el camino de la práctica. El camino apenas comienza, pero ahora el estudiante ha decidido qué camino exacto quiere seguir hasta el final. Pero todavía le esperaban todas las verdaderas dificultades. Para usar nuevamente el ejemplo de chico-conoce-chica: en este momento han decidido que están hechos el uno para el otro, por así decirlo, quieren casarse y tener hijos. Con suerte, eso no significa que el romance haya terminado. Simplemente significa que ambos están preparados para que comience la verdadera lucha. [web 4] [a]
Para convertirse en oshō , maestro, se deben dar dos pasos más, ten-e y zuise . [web 1]
Ten-e significa "dar la vuelta a la túnica": [web 1]
A los unsui (monjes de entrenamiento) solo se les permite usar túnicas negras y o-kesa negro [...] [T]en-e es el punto en el portador [sic] de un monje Sōtō cuando finalmente se le permite usar un amarillo -bata marrón. [web 1]
El significado literal de Zuise es el siguiente:
Zui significa "auspicioso", se es "el mundo". Originalmente parece que significaba lo mismo que shusse, es decir, ser ascendido a un cargo, dar un paso de carrera. Quizás también pueda interpretarse como "hacer un anuncio auspicioso para todo el mundo" o algo por el estilo. [web 5]
Zuise también se llama ichiya-no-jūshoku (一夜住職), "abad por una noche". En esta ceremonia uno es literalmente abad por una noche. [web 5]
La ceremonia se origina en la organización medieval del Sōtō -shū, cuando la rotación de abadías era la norma. La transmisión del Dharma en un templo filial obligaba a uno a servir al menos un mandato como abad en el templo principal. La abadía imponía deberes severos y cargas financieras, por lo que muchos intentaron evitar la responsabilidad de la abadía: [5]
Tsūgen, Baisan y Jochū exigieron cada uno que las generaciones futuras excomulgaran a cualquier maestro zen que no cumpliera con su obligación de servir como abad de un templo principal. Baisan decretó que los obedientes sucesores Zen debían capturar a los desafiantes y luego quemar el certificado de sucesión del infractor ( shisho ) ante sus ojos. Nótese la notable inversión que ha ocurrido aquí. En lugar de que la transmisión del Dharma sea una calificación para convertirse en abad, el servicio exitoso como abad se ha convertido en un requisito para poder conservar la transmisión del Dharma. [5]
La ceremonia debe realizarse tanto en Eihei-ji como en Sōji-ji , los templos principales de la escuela Sōtõ, en el plazo de un mes. [web 5] Esto se origina en la rivalidad entre Eihei-ji y Sōji-ji. Los intentos de Eihei-ji de ganar dominio encontraron resistencia por parte de Sōji-ji. Varias veces en la historia, Sōji-ji "ha emitido proclamaciones de que a cualquiera que recibiera honores en Eihei-ji nunca se le permitiría regresar a un templo afiliado a Sōji-ji". [6] Dado que Sōji-ji tiene, con diferencia, la red más grande de templos, este fue un medio eficaz para limitar la influencia de Eihei-ji. [6]
Después de zuise uno se convierte en Oshō , es decir, "sacerdote" o "maestro".
Después de convertirse en oshō, uno puede convertirse en dai-oshō , sacerdote residente en un templo zen. Se requiere formación adicional en un sōdō-ango , un centro de formación Sōtō-shū oficialmente reconocido. [web 6]
Un requisito previo para convertirse en dai-oshō es hacer ango , "permanecer en paz" o "refugio seguro". [web 6] Se deriva del antiguo budismo indio, cuando los monjes se refugiaban durante la temporada de lluvias. Ango es un período de 90 o 100 días de práctica intensiva. No hay una etapa fija en el camino de entrenamiento en la que se deba realizar ango , pero la ordenación como monje es necesaria y debe realizarse en un sōdō-ango . [web 6] El aspirante dai-oshō tiene que pasar al menos seis meses allí, pero uno o dos años es el lapso de tiempo habitual. [web 6] Ango es necesario porque "muele" el futuro dai-oshō :
El punto de ango es: Sessa-takuma. Utilicé este término varias veces en el pasado. Consta de cuatro caracteres chinos: 切磋琢磨 El primero significa cortar (un hueso o colmillo de elefante), el segundo frotar, el tercero triturar (una piedra o gema), el cuarto pulir. En conjunto, describe cómo varios materiales duros se muelen entre sí y durante este proceso todos se refinan [...] Ango es importante precisamente porque puede ser un dolor de cabeza convivir con otros que nos ponen de los nervios, ocupan nuestra espacio y demandamos nuestro tiempo, tenemos diferentes hábitos y diferentes visiones, diferentes puntos de vista sobre la vida, etc. A menudo nos muestran un espejo porque la vida en el monasterio los obliga a hacerlo, cuando la gente en el mundo simplemente se apartaría de nuestro camino. [web 6]
Ango (安居) ayuda a convertirse en una persona madura:
[E]se es el verdadero significado de ango. Compartiendo todo tu tiempo, espacio y energía. ¿Ayuda a equilibrar los nervios? En mi caso: no siempre es así. Pero ciertamente ayuda a madurar y, en mi opinión, la práctica tiene algo que ver con ser adulto. [web 6]
Después de ango uno puede empezar a trabajar en un templo. El estatus recién adquirido se confirma en la ceremonia kyōshi-honin . Luego sigue el primer período de práctica en el propio templo, con la ayuda de un susho (monje principal). A esto le sigue la ceremonia Jūshoku-himei , que confirma el estatus de uno como dai-oshō . [web 6]
Para supervisar la formación de los monjes, se necesita una cualificación adicional:
El estatus relativamente bajo de la transmisión del Dharma significa que en sí mismo no califica a uno para aceptar estudiantes o formar discípulos. Según las regulaciones, los estudiantes de Zen deben ser supervisados únicamente por un maestro que haya obtenido la certificación de supervisión (es decir, el estado de sanzen dōjō shike ), es decir, alguien que en la literatura popular podría llamarse maestro Zen . Para obtener la certificación de supervisor se requieren no sólo altos grados eclesiásticos y antigüedad en el Dharma, sino también al menos tres años de experiencia como supervisor asistente en una sala de capacitación especialmente designada ( tokubetsu sōdō ), tiempo durante el cual uno realiza un aprendizaje. [4]
Hay dos grados para el supervisor de formación, a saber, shike y jun shike . [4] El nombramiento como shike se realiza por cooptación:
Hay alrededor de 50 de estos en Soto (los roshis Rinzai también pueden denominarse "shike"). Una gran diferencia entre el rinzai roshi y el shike Soto es que la transmisión del shike no es vertical en absoluto. Eso significa que incluso si tu maestro es un shike, no puede nombrarte como shike. Entonces, ¿quién nombra un shike? De hecho, existe una especie de comité, llamado "shike-kai", formado por todos los shike japoneses Soto. El shike-kai puede nombrar shike a cualquiera que considere su igual, es decir, que haya realizado un entrenamiento y un estudio genuinos, se haya cultivado y haya alcanzado cualquier comprensión que pueda considerarse lo suficientemente iluminada como para igualar la iluminación del otro shike. Entonces, la cita de shike se puede llamar horizontal en cierto modo. [web 7]
El ascenso al rango sacerdotal depende de la educación escolar y del tiempo dedicado a la formación en el monasterio. [web 1] Hay ocho rangos: [web 1] [7]
Se creó un título especial, Kaikyōshi (開教使), para los practicantes extranjeros, que ya no se utiliza, pero se reemplazó por el título Kokusai Fukyōshi . [web 8] [b] [c]
En Myōshin-ji , se utilizan dos tipos de sistemas de clasificación para clasificar a sōryo ("un miembro del clero educado, un sacerdote, en contraposición a un monje", [8] a saber, el hokai (rango dharma) y la clase Tokyū . sistema [9]
El sistema hōkai (rango dharma) se utiliza para indicar rangos en la jerarquía profesional clerical budista. Tiene catorce rangos y títulos, comenzando con el rango shami . [10] Una fase central, pero temporal, de esta carrera es la estancia en un monasterio durante algunos años. [8] La mitad de los jūshoku (sacerdotes) conectados a Myōshin-ji permanecieron allí menos de dos años, y el 10% incluso menos de un año. [8] La estancia en el monasterio tiene como objetivo aprender las habilidades y el rol social necesarios para funcionar como sacerdote:
[E]l objetivo del Zen no es simplemente un estado interior de tranquilidad sino la reconstrucción social del yo" [11]
La ordenación, llamada tokudo-shiki , [12] suele tener lugar a una edad temprana, entre los 6 y los 20 años. La mayoría de los ordenados son hijos del templo y, a menudo, no se le da ningún valor especial a la ceremonia. [13] El tiempo transcurrido desde la ordenación es la antigüedad hōrō , que es uno de los factores para obtener los grados Tokyū. [10]
La ordenación de los laicos en la escuela Rinzai se lleva a cabo a través del jukai . [ cita necesaria ]
La ceremonia suiji-shiki se lleva a cabo cuando uno ha terminado el período de entrenamiento formal y está listo para comenzar como sacerdote asistente, "a menudo el templo del padre". [14] por este medio se obtiene el rango de oshō , sacerdote.
En la escuela Rinzai se hace una diferencia entre el reconocimiento del insight y la sucesión en la organización:
Desde la perspectiva Rinzai, la verdadera realización (jisshō) y la sucesión a un maestro (shijō) son dos etapas diferentes en el curso de la práctica; esta última implica una integración integral del despertar en las actividades de la vida cotidiana. [15]
La forma más común de transmisión en Rinzai Zen es el reconocimiento de que uno ha permanecido en el monasterio durante un cierto período de tiempo y luego puede convertirse en sacerdote del templo.
Después de terminar el estudio del koan, es necesaria más práctica:
[L]o tomaría 10 años resolver todos los kōans [...] en el sōdō. Una vez que el estudiante ha resuelto todos los koans, puede dejar el sôdô y vivir solo, pero todavía no se le considera un roshi. Para ello tiene que completar otros diez años de entrenamiento, llamado "go-go-no-shugyō" en japonés. Literalmente, esto significa "práctica después del satori/iluminación", pero Fukushima prefirió la traducción "práctica especial". Fukushima explicaría que el estudiante construye una "personalidad religiosa" durante esta década. Yo diría que es una especie de período que sirve para comprobar si el estudiante es realmente capaz de vivir en una sociedad normal y aplicar su comprensión de los koan a la vida diaria, después de haber vivido en un entorno que puede ser bastante surrealista y alejado de la vida. del resto de la humanidad. Por lo general, el estudiante vive en un pequeño templo parroquial durante esta década, no en un monasterio de formación formal. [web 7]
Tres de los rangos más altos son shike ("maestro zen" [16] (de la sala de entrenamiento [17] )), rekijō [18] y tokujūshoku ( kancō , abad). [19]
Según el roshi Sokun Tsushimoto, el título de shike equivale a maestro zen y roshi : [web 10]
'Roshi' es el título compatible con el título más formal 'Shike', que fue autorizado oficialmente como sucesor del Dharma por un maestro auténtico. [web 10] [d]
El shike ha recibido inka-shōmei o transmisión del dharma. Inka-shōmei se utiliza para la transmisión del "verdadero linaje" de los maestros ( shike ) de las salas de entrenamiento. [17] Sólo hay entre cincuenta [web 7] y ochenta [web 12] de tales portadores de inka-shōmei en Japón:
En Rinzai Zen, es relativamente fácil decir quién es un rōshi y quién no. Cualquiera que esté autorizado por otro roshi (es decir, su maestro) es un rōshi. Esta autorización (oficialmente el documento "inka-shōmei") se documenta en una hoja de papel, por eso también se le llama coloquialmente "ichi-mai", es decir "una hoja (de papel)". La transmisión es totalmente vertical de profesor a alumno, no interviene ningún control entre pares. Eso significa que la secta Rinzai no tiene medios para controlar quién se convierte en rōshi y quién no. A pesar de eso, el número de Rinzai rōshi es relativamente bajo, tal vez alrededor de 50. [web 7] [e]
El Inka suele quedar acreditado mediante un documento escrito:
[E]l reconocimiento pleno conferido por un maestro a un discípulo a quien pretende hacer su sucesor [...] a veces toma la forma de certificación escrita (inka), pero ha habido casos de reconocimiento verdadero en los que no se ha emitido ningún documento. otorgado. [15]
Según el roshi Sokun Tsushimoto,
La autorización como Roshi debe hacerse de la manera más formal y explícita. En la tradición Rinzai, un maestro entrega un certificado de caligrafía Inka al discípulo como prueba de autorización. No hace falta decir que la autorización debe estar respaldada por el hecho de que el discípulo pasó muchos años en entrenamiento zen con el maestro de manera seria y continua. [web 10]
Pero según Mohr,
En la escuela Rinzai la cuestión de la transmisión del Dharma es esencialmente subjetiva, es decir, se deja a la discreción del maestro, y la ambigüedad de términos como “sucesor en el Dharma” (hassu 法B司) ha persistido hasta el presente. Según el contexto o las circunstancias, puede significar reconocimiento espiritual o herencia de una línea del templo. [21]
El shike no está casado. Él...
[H]as el prestigio y, en general, posee el respeto de ser un verdadero maestro Zen, un símbolo vivo de la tradición monástica Zen, la quintaesencia de las virtudes Zen que encarnan idealmente la sabiduría, la espiritualidad, la disciplina estricta, la individualidad y, sin embargo, una personalidad social amable. [22]
El shike es también el líder de la secta (subescuela de la escuela Rinzai, con su propio templo principal). Nombra y destituye a los sacerdotes y nombra los títulos según el sistema de clasificación. [23] Sin embargo, "el puesto como abad [en Myōshinji] se basa en elecciones, cada período elegido dura cuatro años". [24]
El sistema de clases Tokyū es un sistema de calificaciones de profesores. Hasta el segundo grado, el progreso se realiza mediante la realización de exámenes, o mediante mushiken kentei , autorización sin examen. En esta autorización influyen la edad, la antigüedad, la práctica en el sodo y el nivel educativo: [10]
Por ejemplo, para convertirse en shami hay que tener al menos cinco años, y para obtener el título de Zenjūshoku hay que tener al menos cuarenta años y una antigüedad hōrō de treinta años. [10]
El sistema ange-o ofrece un programa profesional de "tiempo parcial" , dirigido a personas que desean convertirse en sacerdotes del templo a tiempo completo o parcial y que no tienen la oportunidad de pasar los años requeridos en el sōdō. . [25]
Además de la clasificación oficial, se utilizan varios títulos honoríficos:
El Sanbo Kyodan es un linaje laico que mezcla elementos Soto y Rinzai. [26] Los estudiantes de esta escuela siguen el plan de estudios koan Harada-Yasutani , en el que se pone gran énfasis en kensho , la visión inicial de la verdadera naturaleza de uno. [27] Haber alcanzado kensho se reconoce públicamente en una ceremonia jahai . [28] Después de trabajar en el plan de estudios koan de Harada-Yasutani, que puede llevar tan solo cinco años, [29] el estudiante recibe una caligrafía que testifica que él o ella "ha terminado el gran asunto". [29] Esto se reconoce públicamente en la ceremonia hasansai , otorgando el estatus de hasan . [29]
El Sanbo Kyodan tiene dos niveles de autoridad docente, a saber, junshike ("maestro zen asociado") y shōshike ("maestro zen auténtico"). [29] Los Junshikes pueden dar dokusan, autorizar kensho y supervisar parte del estudio de koan. Los shoshikes pueden supervisar el estudio avanzado de los koanes y realizar ceremonias religiosas, como la ceremonia de preceptos y las ceremonias nupciales. [30]
El proceso para obtener estos títulos ha experimentado algunas variaciones dentro de Sanbo Kyodan. Hasansai puede ser una preparación para el título de junshike , pero también puede ser la promoción a este título. Y la promoción a shoshike puede ser una preparación para la transmisión del dharma, pero también puede ser equivalente a ella. [30]
En la transmisión del dharma, el estudiante recibe el sanmotsu , en una versión laica de la ceremonia Soto shiho. [30] Esto se combina con la noción Rinzai sobre inka . [30] En Rinzai, sólo los sacerdotes ordenados que han completado el plan de estudios completo de Rinzai koan y "son elegibles para servir como sōdō roshi, [30] es decir, maestros de una sala de entrenamiento, a diferencia de un templo común, reciben inka. En el Sanbo Kyodan, inka se deriva del maestro Rinzai de Harada, Dokutan Sōsan .
En White Plum Asanga, el primer paso en la carrera docente de un practicante es recibir el rango de "Hoshi" o poseedor del Dharma. Esto generalmente significa que el practicante ha completado todo o una parte del plan de estudios del koan White Plum y puede comenzar a dar charlas de Dharma y ver a los estudiantes en entrevistas privadas bajo la supervisión de su maestro. [web 13]
El White Plum Asanga, formado por herederos del Dharma de Taizan Maezumi , reconoce denkai , la transmisión de los Preceptos del Bodhisattva , antes de la transmisión del dharma:
Esto les autoriza a dar los preceptos ( jukkai ) y ordenar (shukke tokudo), aunque no a transmitir ellos mismos el dharma. [web 14]
Esta transmisión de preceptos tiene una larga historia en Sōtō-shu. Keizan , el cuarto patriarca Sōtō, recibió la transmisión de los preceptos de Gien , el tercer (en realidad cuarto) abad de Eihei-ji , pero recibió la transmisión del dharma de Tettsū Gikai , el tercer abad en disputa de Enheiji. [31] Según el Denkoroku de Keizan , Dogen había recibido la transmisión del Dharma de Rujing, pero la transmisión de preceptos a través del Rinzai-linegae de Myozen, con quien estudió por primera vez. [32]
En White Plum Asanga , la transmisión completa del Dharma se confiere mediante la recepción de denbo. y califica a uno como sensei . [33] En este punto, un practicante puede dar denkai y denbo a sus estudiantes como mejor le parezca.
La transmisión del Dharma puede ir seguida de inka, el reconocimiento final: [33]
… una vez que tienes la transmisión, entonces tu maestro te observa para ver cómo te desempeñas como maestro, cómo te estás comportando y, después de un período de tiempo, si el maestro tiene confianza en tu comprensión y capacidad para enseñar ( que te estás comportando con integridad y claridad), entonces, en algún momento, la persona obtendrá el sello final de aprobación, que es lo que es el inka. No hay nada particularmente misterioso en ello. [web 15]
La Escuela de Zen Kwan Um (관음선종회) (KUSZ) es una escuela internacional de centros y grupos Zen , fundada en 1983 por Seung Sahn Soen Sa Nim.
Hay cuatro tipos de maestros en la tradición Kwan Um, y todos han alcanzado distintos grados de dominio y comprensión.
Un Abad sirve en un centro Zen a título administrativo y no necesariamente proporciona dirección espiritual, aunque varios son Soen Sa Nims. Estas personas se encargan de los presupuestos y otras tareas similares. [web 16]
El sistema jerárquico del Zen ha atraído severas críticas en Occidente, debido a la idea errónea del papel y el grado de despertar de los maestros Zen. [3] [35] [36] El término rōshi se ha aplicado para implicar un estado certificado de despertar, lo que implica un comportamiento moral impecable. La práctica real demuestra que no siempre ha sido así. [37]
Capacitación
Criticism
History of Zen