Oshō (和尚) es un sacerdote budista (a cargo de un templo); [1] título honorífico de preceptor o sumo sacerdote (especialmente en el budismo Zen o Tierra Pura). Los mismos kanji también se pronuncian kashō como título honorífico de preceptor o sumo sacerdote en el budismo Tendai o Kegon y wajō como título honorífico de preceptor o sumo sacerdote en el budismo Shingon , Hossō , Ritsu o Shin .
Oshō es la lectura japonesa del chino hé shang (和尚), que significa monje budista de alto rango o monje budista muy virtuoso . También es una designación respetuosa para los monjes budistas en general y puede usarse con el sufijo -san .
Según el diccionario japonés Kōjien y el diccionario Kanjigen de significados de fuentes de caracteres chinos, originalmente se deriva del sánscrito upadhyaya , que significa "maestro" en el sentido de "maestro". [2] [3]
El significado literal es "monje/maestro budista autodidacta" [web 1]. El término chino "he-shang" se deriva de la palabra sánscrita upadhyaya o acharya:
Como los nuevos estudiantes y eruditos budistas, que eventualmente se convirtieron en maestros y practicantes, tuvieron que darse un nombre, se les ocurrió un nombre en el dialecto khotanés que supuestamente traducía la palabra sánscrita upadhyaya que significaba "maestro". es una traducción (o transliteración) de la palabra sánscrita acharya, una palabra india que tiene una connotación más elevada: un maestro de religión o la verdad misma [web 1] .
La traducción estándar al inglés de oshō se ha convertido en sacerdote , tiene una connotación algo diferente en el Zen:
Si bien el sacerdote puede estar asociado con funciones ceremoniales –lo que hace que muchos practicantes del Zen occidental se resistan–, hay otra forma de leer el término, simplemente como un "tecnólogo del espíritu". Dentro de la tradición zen, esto sugeriría un cierto dominio de una o más de las artes zen de la contemplación. Si consideramos que la palabra sacerdote significa literalmente "anciano", del latín presbítero, un sacerdote zen sería a la vez un tecnólogo capacitado del espíritu y un anciano de la comunidad. [web 2]
Según el Kōjien, los dos caracteres que componen la palabra en realidad se pronuncian oshō sólo en las sectas Zen y Tierra Pura . Por ejemplo, se leen kashō en la secta Tendai y wajō en la secta Shingon . [3]
Oshō se convirtió en un título honorífico para los maestros Zen", que significa "respeto armonioso":
Cuando los maestros zen se referían a sí mismos, o sus discípulos se dirigían a ellos, solían utilizar esta palabra, heshang. Como originalmente significaba simplemente un "monje/maestro budista autodidacta", los maestros Zen a menudo hablaban de sí mismos en esta línea: "este viejo heshang se va a dormir ahora", indicando una especie de autodesprecio frente a sus estudiantes, como si "Soy como tú, no más avanzado ni mejor, en realidad solo un estudiante". Pero como ocurre con los discípulos, esto les resulta difícil de aceptar; el maestro, por supuesto, es mucho más evolucionado, mucho más elevado. Cuando un discípulo zen usó esta palabra heshang para dirigirse a su maestro, adquirió una connotación mucho más reverencial, como si combinara gran respeto y amor simultáneamente. [web 1]
Un ejemplo de su uso está en las enseñanzas de Rinzai:
29.a. Seguidores del Camino, sostengo la transmisión de las generaciones de Mayoku Osho, Tanka Osho, Doitsu Osho, Rozan Osho, Sekikyo Osho. Todos han ido por el mismo camino. Nadie podía creer en ellos, todos fueron vilipendiados.
La realización de Doitsu Osho fue pura, no grosera. Ninguno de sus trescientos o quinientos estudiantes pudo entender lo que quería decir.
Rozan Osho era libre y verdadero, maestro de su actualización, ya sea adaptándola o yendo en contra. Pero ninguno de sus alumnos pudo sondear su vasto horizonte y se sorprendieron.Tanka Osho jugó con la perla (de la sabiduría, escondida en el mar), a veces ocultándola y a veces revelándola. Fue calumniado por todos los estudiantes que acudieron a él. [web 3]
En Sōtō Zen, para convertirse en oshō , maestro, se deben dar dos pasos más después de la transmisión del dharma , a saber, ten-e y zuise . [web 4]
Ten-e significa "dar la vuelta a la túnica": [web 4]
A los unsui (monjes formadores) solo se les permite usar túnicas negras y o-kesa negro [...] [T]en-e es el punto en la carrera de un monje Soto en el que finalmente se le permite usar una túnica de color amarillo-marrón. . [web 4]
Después de zuise, uno se convierte en oshō , después de lo cual puede convertirse en sacerdote residente en su propio templo. [web 4] Por la presente se puede obtener el rango más alto:
Después de convertirte en el sacerdote principal de tu propio templo y realizar un período de práctica allí por primera vez (con un estudiante actuando como shuso), finalmente alcanzarás el rango más alto de dai-osho. [web 4]
Para supervisar la formación de los monjes se necesitan otras cualificaciones:
El estatus relativamente bajo de la transmisión del Dharma significa que en sí mismo no califica a uno para aceptar estudiantes o formar discípulos. Según las normas, los estudiantes de Zen deben ser supervisados únicamente por un maestro que haya obtenido la certificación de supervisión (es decir, el estado de sanzen dōjō shike ), es decir, alguien que en la literatura popular podría llamarse maestro Zen . Para obtener la certificación de supervisor se requieren no sólo altos grados eclesiásticos y antigüedad en el Dharma, sino también al menos tres años de experiencia como supervisor asistente en una sala de capacitación especialmente designada ( tokubetsu sōdō ), tiempo durante el cual uno realiza un aprendizaje. [4]
El término se hizo muy conocido en Occidente cuando Bhagwan Shree Rajneesh comenzó a llamarse a sí mismo Osho .