Los mohawk , también conocidos por su propio nombre, Kanien'kehà:ka ( lit. ' pueblo del pedernal ' [2] ), son un pueblo indígena de América del Norte y la nación más oriental de los Haudenosaunee , o Confederación Iroquesa.
Los mohawks son un pueblo de habla iroquesa con comunidades en el sureste de Canadá y el norte del estado de Nueva York , principalmente alrededor del lago Ontario y el río San Lorenzo . Como uno de los cinco miembros originales de la Liga Iroquesa , los mohawks son conocidos como los Guardianes de la Puerta del Este, quienes son los guardianes de la Confederación Iroquesa contra las invasiones desde el este.
En la actualidad, el pueblo mohawk pertenece al Consejo Mohawk de Akwesasne , los Mohawks de la Primera Nación de la Bahía de Quinte , los Mohawks de Kahnawà:ke , los Mohawks de Kanesatake , las Seis Naciones del Río Grand y la Tribu Mohawk de Saint Regis , una tribu reconocida a nivel federal en los Estados Unidos. [3]
En el momento del contacto europeo, el pueblo mohawk vivía en el valle del río Mohawk , en el actual norte del estado de Nueva York, al oeste del río Hudson . Su territorio se extendía al norte hasta el río San Lorenzo , el sur de Quebec y el este de Ontario ; al sur hasta el área metropolitana de Nueva Jersey y Pensilvania; al este hasta las Montañas Verdes de Vermont ; y al oeste hasta la frontera con el territorio de origen tradicional de la nación iroquesa oneida .
Los miembros del pueblo Kanienʼkehá:ka ahora viven en asentamientos en el norte del estado de Nueva York y el sureste de Canadá.
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Muchas comunidades Kanienʼkehá:ka tienen dos grupos de jefes, que en cierto sentido son rivales gubernamentales que compiten entre sí. Un grupo son los jefes hereditarios ( royaner ), nominados por las matriarcas del Clan Madre al estilo tradicional mohawk. Los mohawks de la mayoría de las reservas han establecido constituciones con jefes y consejeros electos, con quienes los gobiernos canadiense y estadounidense suelen preferir tratar exclusivamente. A continuación se enumeran las comunidades autónomas, agrupadas por amplios grupos geográficos, con notas sobre el carácter de la gobernanza comunitaria que se encuentra en cada una.
Debido al creciente activismo en reclamos de tierras, el aumento de los ingresos tribales debido al establecimiento de juegos de azar en ciertas reservas, el liderazgo en competencia, la jurisdicción gubernamental tradicional, cuestiones de impuestos y la Ley Indígena Canadiense , las comunidades mohawk han estado lidiando con considerables conflictos internos desde fines del siglo XX.
El idioma mohawk , o su nombre nativo, Kanyen'kéha , es una lengua iroquesa del norte . Como muchas lenguas indígenas de las Américas , el mohawk es una lengua polisintética . Escrito en el alfabeto romano, su ortografía fue estandarizada en 1993 en la Conferencia de Estandarización del Idioma Mohawk. [4]
En el idioma mohawk, los mohawks se llaman a sí mismos Kanienʼkehá꞉ka ("gente del pedernal"). Los mohawks se convirtieron en ricos comerciantes, ya que otras naciones de su confederación necesitaban su pedernal para fabricar herramientas. Sus vecinos (y competidores) de habla algonquina , la gente de Muh-heck Haeek Ing ("lugar de la zona de alimentación"), los mohicanos , se referían a la gente de Ka-nee-en Ka como Maw Unk Lin , que significa "gente oso". Los holandeses escucharon y escribieron este término como Mohawk , y también se referían a los Kanienʼkehá꞉ka como Egil o Maqua .
Los colonos franceses adaptaron estos últimos términos como Aignier y Maqui , respectivamente. También se refirieron al pueblo con el término genérico Iroquois , una derivación francesa del término algonquino para las Cinco Naciones, que significa "Grandes Serpientes". Los algonquinos y los iroqueses eran competidores y enemigos tradicionales.
En las regiones del Alto Hudson y del Valle Mohawk, los mohawks habían tenido contacto durante mucho tiempo con el pueblo mohicano de habla algonquina que ocupaba territorio a lo largo del Hudson, así como con otros pueblos algonquinos e iroqueses al norte, alrededor de los Grandes Lagos . Los mohawks habían extendido su propia influencia al valle del río San Lorenzo , que conservaban como terreno de caza.
Es probable que los mohawks derrotaran a los iroqueses de San Lorenzo en el siglo XVI y mantuvieran el control de su territorio. Además de cazar y pescar durante siglos, los mohawks cultivaron campos de maíz productivos en las fértiles llanuras aluviales a lo largo del río Mohawk, al oeste de Pine Bush .
El 28 de junio de 1609, una banda de hurones condujo a Samuel De Champlain y su tripulación al territorio de los mohawks, sin que estos últimos tuvieran ni idea de la situación. De Champlain dejó claro que quería acabar con los mohawks después de sus incursiones en las naciones vecinas. El 29 de julio de 1609, cientos de hurones y muchos de los miembros de la tripulación francesa de De Champlain se retiraron de la misión, intimidados por lo que les esperaba. Sesenta indios hurones, De Champlain y dos franceses vieron a algunos mohawks en un lago cerca de Ticonderoga ; los mohawks también los vieron. De Champlain y su tripulación se retiraron y luego avanzaron hacia la barricada mohawk después de desembarcar en una playa. Se encontraron con los mohawks en la barricada; 200 guerreros avanzaron detrás de cuatro jefes. Estaban igualmente asombrados de verse unos a otros: De Champlain se sorprendió por su estatura, confianza y vestimenta; los mohawks se sorprendieron por la coraza y el casco de acero de De Champlain. Uno de los jefes levantó su arco hacia Champlain y los indios. Champlain disparó tres tiros que perforaron la armadura de madera de los jefes mohawk, matándolos instantáneamente. Los mohawks se quedaron en estado de shock hasta que comenzaron a lanzar flechas a la multitud. Comenzó una pelea y los mohawks retrocedieron al ver el daño que esta nueva tecnología causaba a sus jefes y guerreros. Este fue el primer contacto que tuvieron los mohawks con los europeos . Este incidente también desencadenó las Guerras de los Castores .
En el siglo XVII, los mohawks se encontraron con los holandeses , que remontaron el río Hudson y establecieron un puesto comercial en 1614 en la confluencia de los ríos Mohawk y Hudson, y con los franceses, que llegaron al sur a su territorio desde Nueva Francia (actual Quebec). Los holandeses eran principalmente comerciantes y los franceses también realizaban comercio de pieles . Durante esta época, los mohawks lucharon con los hurones en las Guerras de los castores por el control del comercio de pieles con los europeos. Sus misioneros jesuitas estaban activos entre las Primeras Naciones y los nativos americanos, buscando conversos al catolicismo .
En 1614, los holandeses abrieron un puesto comercial en Fort Nassau , Nueva Holanda . Inicialmente, los holandeses comerciaban pieles con los mohicanos locales, que ocupaban el territorio a lo largo del río Hudson. Después de una incursión en 1626 cuando los mohawks se reasentaron a lo largo del lado sur del río Mohawk, [5] : pp.xix–xx en 1628, organizaron un ataque contra los mohicanos, empujándolos de regreso al área del actual Connecticut . Los mohawks obtuvieron un cuasi monopolio en el comercio de pieles con los holandeses al prohibir a los pueblos de habla algonquina cercanos al norte o al este comerciar con ellos, pero no lo controlaron por completo.
El contacto europeo resultó en una devastadora epidemia de viruela entre los mohawk en 1635; esto redujo su población en un 63%, de 7.740 a 2.830, ya que no tenían inmunidad a la nueva enfermedad. Para 1642 se habían reagrupado de cuatro a tres aldeas, registradas por el sacerdote misionero católico Isaac Jogues en 1642 como Ossernenon , Andagaron y Tionontoguen , todas a lo largo del lado sur del río Mohawk de este a oeste. Estos fueron registrados por hablantes de otros idiomas con diferentes ortografías, y los historiadores han luchado para conciliar varios relatos, así como para alinearlos con los estudios arqueológicos de las áreas. Por ejemplo, Johannes Megapolensis , un ministro holandés, registró la ortografía de las mismas tres aldeas como Asserué, Banagiro y Thenondiogo. [5] Estudios arqueológicos de finales del siglo XX han determinado que Ossernenon estaba ubicada aproximadamente a 9 millas al oeste de la ciudad actual de Auriesville; los dos fueron confundidos erróneamente por una tradición que se desarrolló a fines del siglo XIX en la Iglesia Católica. [6] [7]
Aunque los holandeses establecieron asentamientos más tarde en las actuales Schenectady y Schoharie , más al oeste, en el valle Mohawk, los comerciantes de Fort Nassau siguieron controlando el comercio de pieles. Schenectady se estableció esencialmente como un asentamiento agrícola, donde los holandeses se hicieron cargo de algunos de los antiguos campos de maíz mohawk en la llanura aluvial a lo largo del río. A través del comercio, los mohawk y los holandeses se convirtieron en aliados de algún tipo.
Durante su alianza, los mohawks permitieron que el misionero protestante holandés Johannes Megapolensis llegara a sus comunidades y enseñara el mensaje cristiano. Operó desde la zona de Fort Nassau durante unos seis años y escribió un registro en 1644 de sus observaciones sobre los mohawks, su idioma (que aprendió) y su cultura. Si bien mencionó su ritual de tortura de cautivos, reconoció que su sociedad tenía pocos asesinatos de otro tipo, especialmente en comparación con los Países Bajos de ese período. [8] [9]
Las relaciones comerciales entre los mohawks y los holandeses les ayudaron a mantener la paz incluso durante los períodos de la Guerra de Kieft y las Guerras de Esopus , cuando los holandeses libraron batallas localizadas con otros pueblos nativos. Además, los socios comerciales holandeses equiparon a los mohawks con armas para luchar contra otras Primeras Naciones que estaban aliadas con los franceses , incluidos los ojibwa , los hurones-wendat y los algonquinos . En 1645, los mohawks hicieron la paz por un tiempo con los franceses, que estaban tratando de quedarse con una parte del comercio de pieles. [10]
Durante la Guerra Pequot (1634-1638), los pequot y otros indios algonquinos de la costa de Nueva Inglaterra buscaron una alianza con los mohawks contra los colonos ingleses de esa región. Perturbados por sus pérdidas a causa de la viruela, los mohawks rechazaron la alianza. Mataron al sachem pequot Sassacus que había venido a ellos en busca de refugio y devolvieron parte de sus restos al gobernador inglés de Connecticut, John Winthrop , como prueba de su muerte. [11]
En el invierno de 1651, los mohawk atacaron por el sureste y abrumaron a los algonquinos en las zonas costeras. Tomaron entre 500 y 600 prisioneros. En 1664, los pequot de Nueva Inglaterra mataron a un embajador mohawk, iniciando una guerra que resultó en la destrucción de los pequot, ya que los ingleses y sus aliados en Nueva Inglaterra entraron en el conflicto , tratando de reprimir a los nativos americanos en la región. Los mohawk también atacaron a otros miembros de la confederación pequot, en una guerra que duró hasta 1671. [ cita requerida ]
En 1666, los franceses atacaron a los mohawks en la zona central de Nueva York , quemando las tres aldeas mohawks al sur del río y sus reservas de alimentos. Una de las condiciones de la paz fue que los mohawks aceptaran a los misioneros jesuitas . A partir de 1669, los misioneros intentaron convertir a los mohawks al cristianismo, operando una misión en Ossernenon 9 millas al oeste [6] [7] de la actual Auriesville, Nueva York hasta 1684, cuando los mohawks la destruyeron, matando a varios sacerdotes.
Con el tiempo, algunos mohawks conversos se trasladaron a aldeas de misiones jesuitas establecidas al sur de Montreal en el río San Lorenzo a principios del siglo XVIII: Kahnawake (antes escrito como Caughnawaga , llamado así por la aldea de ese nombre en el valle Mohawk) y Kanesatake . A estos mohawks se unieron miembros de otros pueblos indígenas, pero dominaron los asentamientos por número. Muchos se convirtieron al catolicismo romano. En la década de 1740, los mohawks y los franceses establecieron otra aldea río arriba, que se conoce como Akwesasne . Hoy en día es una reserva mohawk, que se extiende por el río San Lorenzo y las actuales fronteras internacionales hasta Nueva York, Estados Unidos, donde se conoce como la Reserva Mohawk de St. Regis .
Kateri Tekakwitha , nacida en Ossernenon a finales de la década de 1650, se ha hecho famosa como una mohawk convertida al catolicismo. Se mudó con familiares a Caughnawaga, en el lado norte del río, después de la muerte de sus padres. [5] Era conocida por su fe y se le construyó un santuario en Nueva York. A finales del siglo XX, fue beatificada y canonizada en octubre de 2012 como la primera santa católica nativa americana. También es reconocida por las iglesias episcopal y luterana.
Tras la caída de Nueva Holanda ante Inglaterra en 1664, los mohawk de Nueva York comerciaron con los ingleses y a veces actuaron como sus aliados. Durante la Guerra del Rey Felipe , Metacom , sachem de los wampanoag pokanoket en guerra , decidió pasar el invierno con sus guerreros cerca de Albany en 1675. Alentados por los ingleses, los mohawk atacaron y mataron a todos menos a 40 de los 400 pokanoket. [ cita requerida ]
A partir de la década de 1690, los misioneros protestantes intentaron convertir a los mohawks de la colonia de Nueva York. Muchos fueron bautizados con apellidos ingleses, mientras que a otros se les dio el nombre y el apellido en inglés.
A finales del siglo XVII y principios del XVIII, las Primeras Naciones Mohawk y Abenaki de Nueva Inglaterra participaron en incursiones llevadas a cabo por los franceses y los ingleses contra los asentamientos de los demás durante la Guerra de la Reina Ana y otros conflictos. Llevaban a cabo un creciente comercio de cautivos, reteniéndolos para pedir rescate. Ninguno de los gobiernos coloniales negociaba por los cautivos comunes, y dependía de las comunidades europeas locales recaudar fondos para rescatar a sus residentes. En algunos casos, los invasores franceses y abenaki transportaron cautivos desde Nueva Inglaterra a Montreal y a las aldeas de la misión Mohawk. Los Mohawk de Kahnawake adoptaron a numerosas mujeres jóvenes y niños para agregarlos a sus propios miembros, después de haber sufrido pérdidas por enfermedades y guerras. Por ejemplo, entre ellos había numerosos sobrevivientes de los más de 100 cautivos tomados en la incursión de Deerfield en el oeste de Massachusetts. El ministro de Deerfield fue rescatado y regresó a Massachusetts, pero su hija fue adoptada por una familia Mohawk y finalmente se asimiló y se casó con un hombre Mohawk. [12]
Durante la era de la Guerra Francesa e India (también conocida como la Guerra de los Siete Años ), las relaciones de asociación anglo-mohawk fueron mantenidas por hombres como Sir William Johnson en Nueva York (para la Corona británica), Conrad Weiser (en nombre de la colonia de Pensilvania ) y Hendrick Theyanoguin (para los mohawk). Johnson convocó al Congreso de Albany en junio de 1754, para discutir con los jefes iroqueses la reparación de la relación diplomática dañada entre los británicos y los mohawk, junto con asegurar su cooperación y apoyo en la lucha contra los franceses, [13] en enfrentamientos en América del Norte.
Durante el segundo y tercer cuarto del siglo XVIII, la mayoría de los mohawks de la provincia de Nueva York vivían a lo largo del río Mohawk en Canajoharie . Unos pocos vivían en Schoharie y el resto vivía a unas 30 millas río abajo en el castillo de Tionondorage, también llamado Fort Hunter . Estos dos asentamientos importantes se llamaban tradicionalmente el Castillo Superior y el Castillo Inferior. El Castillo Inferior era casi contiguo a Warrensbush de Sir Peter Warren . Sir William Johnson , el superintendente británico de Asuntos Indígenas, construyó su primera casa en la orilla norte del río Mohawk casi enfrente de Warrensbush y estableció el asentamiento de Johnstown .
Los mohawks estaban entre los cuatro pueblos iroqueses que se aliaron con los británicos durante la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos . Mantenían una larga relación comercial con los británicos y esperaban obtener apoyo para prohibir a los colonos invadir su territorio en el valle Mohawk. Joseph Brant actuó como jefe de guerra y dirigió con éxito incursiones contra los colonos británicos y de etnia alemana en el valle Mohawk, a quienes la administración británica les había otorgado tierras cerca de los rápidos en la actual Little Falls, Nueva York .
Algunos mohawks prominentes, como el sachem Little Abraham (Tyorhansera) en Fort Hunter, permanecieron neutrales durante toda la guerra. [14] Joseph Louis Cook (Akiatonharónkwen), un veterano de la Guerra franco-india y aliado de los rebeldes, ofreció sus servicios a los estadounidenses, recibiendo una comisión de oficial del Congreso Continental . Lideró a los guerreros oneida contra los británicos. Durante esta guerra, Johannes Tekarihoga fue el líder civil de los mohawks. Murió alrededor de 1780. Catherine Crogan , madre de clan y esposa del jefe de guerra mohawk Joseph Brant , nombró a su hermano Henry Crogan como el nuevo tekarihoga.
En represalia por las incursiones de Brant en el valle, los colonos rebeldes organizaron la Expedición de Sullivan . Llevó a cabo extensas incursiones contra otros asentamientos iroqueses en el centro y el oeste de Nueva York, destruyendo 40 aldeas, cultivos y tiendas de invierno. Muchos mohawks y otros iroqueses emigraron a Canadá en busca de refugio cerca de Fort Niagara , luchando por sobrevivir al invierno.
Después de la victoria estadounidense, los británicos cedieron sus derechos sobre las tierras de las colonias y los estadounidenses obligaron a sus aliados, los mohawks y otros, a ceder sus territorios en Nueva York. La mayoría de los mohawks emigraron a Canadá, donde la Corona les dio algunas tierras en compensación. Los mohawks del Castillo Superior huyeron a Fort Niagara , mientras que la mayoría de los del Castillo Inferior se fueron a pueblos cerca de Montreal .
Joseph Brant lideró a un gran grupo de iroqueses desde Nueva York hasta lo que se convirtió en la reserva de las Seis Naciones del río Grand , Ontario . Brant continuó como líder político de los mohawks durante el resto de su vida. Esta tierra se extendía 100 millas desde la cabecera del río Grand hasta la cabecera del lago Erie donde desemboca. [15] Otro jefe de guerra mohawk, John Deseronto , dirigió a un grupo de mohawks a la bahía de Quinte . Otros mohawks se establecieron en las cercanías de Montreal y río arriba, uniéndose a las comunidades establecidas (ahora reservas) en Kahnawake , Kanesatake y Akwesasne .
El 11 de noviembre de 1794, los representantes de los mohawk (junto con las demás naciones iroquesas) firmaron el Tratado de Canandaigua con los Estados Unidos, que les permitió poseer tierras allí.
Los mohawks lucharon como aliados de los británicos contra los Estados Unidos en la Guerra de 1812 .
En 1971, se fundó en Kahnawake la Sociedad de Guerreros Mohawk , también Rotisken'rakéhte en lengua mohawk . Los deberes de la Sociedad de Guerreros son utilizar bloqueos de carreteras, desalojos y ocupaciones para obtener derechos para su pueblo, y estas tácticas también se utilizan entre los guerreros para proteger el medio ambiente de la contaminación. Los movimientos notables iniciados por la Sociedad de Guerreros Mohawk han sido los bloqueos de la Crisis de Oka en 1990 y la ocupación de un sitio de construcción en Caledonia, Ontario, Douglas Creek en el verano de 2006.
El 13 de mayo de 1974, a las 4:00 a. m., los mohawks de las reservas de Kahnawake y Akwesasne recuperaron sus tierras tradicionales cerca de Old Forge, Nueva York, y ocuparon Moss Lake, un campamento de niñas abandonado. El gobierno del estado de Nueva York intentó cerrar la operación, pero después de negociar, el estado ofreció a los mohawks algunas tierras en Miner Lake, donde se han establecido desde entonces.
Los mohawks se han organizado para lograr una mayor soberanía en sus reservas en Canadá, presionando para obtener autoridad sobre su pueblo y sus tierras. Las tensiones con los gobiernos provincial y nacional de Quebec se han acentuado durante ciertas protestas, como la Crisis de Oka en 1990.
En 1993, un grupo de mohawks de Akwesasne compró 322 acres de tierra en la ciudad de Palatine, en el condado de Montgomery, Nueva York, a la que llamaron Kanatsiohareke . Esto marcó el regreso a su tierra ancestral.
Los mohawks llegaron de Kahnawake y otras reservas para trabajar en la industria de la construcción en la ciudad de Nueva York a principios y mediados del siglo XX. También habían trabajado en la construcción en Quebec. Los hombres eran trabajadores del hierro que ayudaban a construir puentes y rascacielos, y a quienes se les llamaba "caminantes del cielo" debido a su aparente valentía. [16] Trabajaron desde la década de 1930 hasta la de 1970 con contratos laborales especiales como especialistas y participaron en la construcción del Empire State Building . Las empresas de construcción descubrieron que los trabajadores del hierro mohawk no temían a las alturas ni a las condiciones peligrosas. Sus contratos ofrecían salarios más bajos que el promedio a los pueblos de las Primeras Naciones y limitaban la membresía sindical . [17] Aproximadamente el 10% de todos los trabajadores del hierro en el área de Nueva York son mohawks, en comparación con el 15% a principios del siglo XX. [18]
El trabajo y la vida familiar de los trabajadores del hierro mohawk fueron documentados en el documental High Steel de la National Film Board of Canada de 1965 de Don Owen . [19] La comunidad mohawk que se formó en un área compacta de Brooklyn , a la que llamaron "Little Caughnawaga", en honor a su tierra natal, está documentada en Little Caughnawaga: To Brooklyn and Back de Reaghan Tarbell , que se mostró en PBS en 2008. Esta comunidad fue más activa desde la década de 1920 hasta la de 1960. Las familias acompañaban a los hombres, que en su mayoría eran de Kahnawake ; juntos regresaban a Kahnawake durante los veranos. Tarbell es de Kahnawake y trabajaba como curadora de películas en el Centro George Gustav Heye del Museo Nacional del Indio Americano , ubicado en la antigua Aduana en el Bajo Manhattan . [20]
Desde mediados del siglo XX, los mohawks también han formado sus propias empresas de construcción. Otros regresaron a los proyectos de Nueva York. Los mohawk skywalkers habían construido los edificios del World Trade Center que fueron destruidos durante los ataques del 11 de septiembre , ayudaron a rescatar a personas de las torres en llamas en 2001 y ayudaron a desmantelar los restos del edificio después. [21] Aproximadamente 200 trabajadores del hierro mohawk (de un total de 2000 trabajadores del hierro en el sitio) participaron en la reconstrucción del One World Trade Center en el Bajo Manhattan. Por lo general, conducen las 360 millas desde la reserva Kahnawake en el río San Lorenzo en Quebec para trabajar la semana en el bajo Manhattan y luego regresan el fin de semana para estar con sus familias. Una selección de retratos de estos trabajadores del hierro mohawk aparecieron en un ensayo fotográfico en línea para la revista Time en septiembre de 2012. [22]
Tanto los jefes electos como la Sociedad Guerrera han fomentado el juego como medio de garantizar la autosuficiencia tribal en las distintas reservas o reservas indígenas. Los jefes tradicionales han tendido a oponerse al juego por razones morales y por miedo a la corrupción y al crimen organizado. Tales disputas también han estado asociadas con divisiones religiosas: los jefes tradicionales suelen estar asociados con la tradición de Longhouse, practicando valores democráticos de consenso, mientras que la Sociedad Guerrera ha atacado esa religión y ha reivindicado la independencia. Mientras tanto, los jefes electos han tendido a estar asociados (aunque de una manera mucho más laxa y general) con los valores democráticos , legislativos y gubernamentales canadienses.
El 15 de octubre de 1993, el gobernador Mario Cuomo firmó el "Pacto tribal-estatal entre la Primera Nación St. Regis Mohawk y el estado de Nueva York". El pacto permitía a los indígenas realizar juegos de azar, incluidos juegos como el baccarat , el blackjack , los dados y la ruleta , en la reserva Akwesasne en el condado de Franklin bajo la Ley de Regulación del Juego Indio (IGRA). Según los términos del pacto de 1993, la Junta de Apuestas y Carreras del Estado de Nueva York, la Policía del Estado de Nueva York y la Comisión de Juego Tribal St. Regis Mohawk fueron investidas con la supervisión del juego. Las responsabilidades de aplicación de la ley recaían en la policía estatal, y algunas cuestiones de aplicación de la ley se dejaban a la comunidad. Como lo exige la IGRA, el pacto fue aprobado por el Departamento del Interior de los Estados Unidos antes de que entrara en vigor. Hubo varias extensiones y enmiendas a este pacto, pero no todas fueron aprobadas por el Departamento del Interior de los Estados Unidos .
El 12 de junio de 2003, el Tribunal de Apelaciones de Nueva York confirmó los fallos de los tribunales inferiores de que el gobernador Cuomo excedió su autoridad al celebrar el pacto sin autorización legislativa y declaró el pacto nulo [23] El 19 de octubre de 2004, el gobernador George Pataki firmó un proyecto de ley aprobado por la Legislatura estatal que ratificaba el pacto como nunc pro tunc , con algunos cambios menores adicionales. [24]
En 2008, la Nación Mohawk estaba trabajando para obtener la aprobación para poseer y operar un casino en el condado de Sullivan, Nueva York , en Monticello Raceway . El Departamento del Interior de los EE. UU. desaprobó esta acción, aunque los mohawks obtuvieron la aprobación del gobernador Eliot Spitzer , sujeta a la negociación y aprobación de una enmienda al pacto actual o de un nuevo pacto. El Interior rechazó la solicitud de los mohawks de tomar esta tierra en fideicomiso. [25]
A principios del siglo XXI, había dos casos judiciales pendientes relacionados con los juegos de azar y las reclamaciones territoriales de los nativos americanos en Nueva York. El Estado de Nueva York ha expresado objeciones similares a que el Departamento del Interior tome otras tierras en fideicomiso para "tribus" reconocidas por el gobierno federal, lo que establecería la tierra como territorio soberano de los nativos americanos, en el que podrían establecer nuevas instalaciones de juego. [26] La otra demanda sostiene que la Ley de Regulación de los Juegos de Azar Indios viola la Décima Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos tal como se aplica en el Estado de Nueva York. En 2010, estaba pendiente en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Oeste de Nueva York . [27]
Las principales estructuras de organización social son los clanes ( ken'tara'okòn:'a ). El número de clanes varía entre los haudenosaunee; los mohawk tienen tres: el oso ( ohkwa:ri ), la tortuga ( a'nó:wara ) y el lobo ( okwaho ). [28] Los clanes son nominalmente los descendientes de un solo antepasado femenino, y las mujeres poseen el papel de líder. Cada miembro del mismo clan, en todas las Seis Naciones, se considera un pariente. Tradicionalmente, los matrimonios entre personas del mismo clan están prohibidos. [nota 1] Los niños pertenecen al clan de su madre. [29]
La religión tradicional mohawk es mayoritariamente animista . "Gran parte de la religión se basa en un conflicto primordial entre el bien y el mal". [30] Muchos mohawks siguen practicando la religión de las casas comunales .
En 1632, un grupo de misioneros jesuitas ahora conocidos como los Mártires Canadienses liderados por Isaac Jogues fue capturado por un grupo de mohawks y llevado a Ossernenon (ahora Auriesville, Nueva York). Jogues y compañía intentaron convertir a los mohawks al catolicismo, pero los mohawks los tomaron cautivos, los torturaron, abusaron de ellos y los mataron. [31] Después de su martirio, llegaron nuevos misioneros jesuitas franceses y muchos mohawks fueron bautizados en la fe católica. Diez años después de la muerte de Jogues, Kateri Tekakwitha , hija de un jefe mohawk y Tagaskouita, una mujer algonquina católica romana, nació en Ossernenon y más tarde fue canonizada como la primera santa nativa americana . La religión se convirtió en una herramienta de conflicto entre los franceses y los británicos en el país mohawk. El clérigo reformado Godfridius Dellius también predicó entre los mohawks. [32]
Históricamente, el peinado tradicional de los hombres mohawk , y de muchos hombres de otros grupos de la Confederación Iroquesa, consistía en eliminar la mayor parte del cabello de la cabeza arrancando (no afeitando) mechón a mechón hasta que solo quedara una sección más pequeña, que se usaba en una variedad de estilos, que podían variar según la comunidad. Las mujeres usaban el cabello largo, a menudo adornado con la tradicional grasa de oso , o atado en una sola trenza.
En la vestimenta tradicional, las mujeres solían ir en topless en verano y llevaban una falda de piel de ciervo. En las estaciones más frías, las mujeres usaban un vestido de piel de ciervo. Los hombres usaban un pantalón de piel de ciervo en verano. En el clima más fresco, añadían polainas de piel de ciervo, una camisa de piel de ciervo, bandas para los brazos y las rodillas, y llevaban una bolsa de caza hecha de plumas y flechas de sílex. Las mujeres y los hombres usaban mocasines con costuras fruncidas y tobillos con aretes y collares hechos de conchas. También se creaban joyas usando púas de puercoespín, como cinturones Wampum . Para los tocados, los hombres usaban un trozo de piel de animal con púas de puercoespín adheridas y rasgos. Las mujeres ocasionalmente usaban tiaras de tela con cuentas. Más tarde, la vestimenta después del contacto europeo combinó algunas piezas de tela, como pantalones y faldas de lana. [33] [34]
El pueblo de la Nación Mohawk tiene un sistema de parentesco matrilineal , en el que la descendencia y la herencia se transmiten por línea femenina. Hoy en día, la ceremonia de matrimonio puede seguir la antigua tradición o incorporar elementos más nuevos, pero aún la utilizan muchas parejas de la Nación Mohawk que se casan. Algunas parejas optan por casarse al estilo europeo y al estilo Longhouse, y la ceremonia Longhouse suele celebrarse primero. [35]
Se han construido réplicas de casas comunales del siglo XVII en lugares emblemáticos y pueblos turísticos, como Kanata Village , Brantford, Ontario , y el pueblo de interpretación "Tsiionhiakwatha" de Akwesasne . Otras casas comunales de la Nación Mohawk se encuentran en las reservas del territorio Mohawk, donde se celebran las recitaciones de la ley Mohawk, los ritos ceremoniales y la religión de las casas comunales (o "Código de Handsome Lake "). Entre ellas se incluyen:
Se trata de un pueblo mohawk histórico notable. Se pueden encontrar personas contemporáneas en su Primera Nación o tribu.
Los mohawks de finales del siglo XX y del siglo XXI aparecen enumerados bajo su Primera Nación o tribu específica en:
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