El teatro de la India es una de las formas más antiguas de teatro y presenta efectos textuales, escultóricos y dramáticos detallados que surgieron a mediados del primer milenio antes de Cristo . [1] [2] Al igual que en las áreas de música y danza , el teatro indio también se define por la representación dramática basada en el concepto de Nritya , que es una palabra sánscrita para drama, pero que abarca la narrativa dramática, la danza virtuosa y la música. [3] [2] Históricamente, el teatro indio ha ejercido influencia más allá de sus fronteras, llegando a la antigua China y otros países del Lejano Oriente.
Con las conquistas islámicas que comenzaron en los siglos X y XI, el teatro fue desalentado o prohibido por completo. [4] Más tarde, en un intento de reafirmar los valores e ideas indígenas, se fomentó el teatro de aldea en todo el subcontinente, desarrollándose en una gran cantidad de idiomas regionales desde el siglo XV hasta el siglo XIX. [5] El teatro indio moderno se desarrolló durante el período de dominio colonial bajo el Imperio Británico , desde mediados del siglo XIX hasta mediados del siglo XX. [6]
A partir de la segunda mitad del siglo XIX, los teatros en la India experimentaron un auge en número y práctica. Después de la independencia de la India en 1947, los teatros se extendieron por toda la India como uno de los medios de entretenimiento. Como nación diversa y multicultural, el teatro de la India no puede reducirse a una tendencia única y homogénea .
En la India contemporánea, la principal competencia con el teatro es la que representan las crecientes industrias de la televisión y la difusión de las películas producidas en la industria cinematográfica india con sede en Mumbai (antes Bombay), conocida como " Bollywood ". La falta de financiación es otro gran obstáculo.
La historia del origen del teatro en la India es muy controvertida.
Citas tempranas
Según algunos estudiosos, el teatro indio surgió en el siglo XV a. C. Los textos védicos como el Rigveda proporcionan evidencia de obras de teatro que se representaban durante las ceremonias de Yagya . Los diálogos mencionados en los textos varían desde monólogos de una persona hasta diálogos de tres personas, como el diálogo entre Indra, Indrani y Vrishakapi. Los diálogos no solo son religiosos en su contexto, sino también seculares. Por ejemplo, un monólogo rigvédico trata sobre un jugador cuya vida se arruina por ello y se ha distanciado de su esposa. Las cuevas que datan del siglo III a. C. [7] y las cuevas de Khandagiri del siglo II a. C. son los primeros ejemplos de arquitectura teatral en la India. [8]
La datación de Bhasa es controvertida y va desde la fecha anterior a Natyashastra del siglo V a. C. [8] hasta el siglo II d. C. Bhasa según algunos eruditos precedió a la tradición Natyashastra. Nandikeshvara, que escribió Abhinaya Darpana lit. ' El espejo del gesto ', que a su vez se basaba en el compendio de un largo tratado de 400 sholakas llamado Bharatarnava, [9] según algunos eruditos parece haber precedido a Bharata. El ejemplo más concreto de las enseñanzas de Nandikeshvara ha sobrevivido gracias a Bhasa .
El Natyashastra, cuya fecha más temprana es del año 200 a. C., aunque menciona a varios maestros y los llama acharya pero no los nombra, termina con una referencia a un tratado perdido del dramaturgo Kohala. [10]
Citas tardías
Según los estudiosos que insisten en una datación tardía, el teatro sánscrito surgió en el siglo II a. C. y floreció entre el siglo I d. C. y el siglo X, que fue un período de relativa paz en la historia de la India durante el cual se escribieron cientos de obras. [11] A pesar de su nombre, el teatro sánscrito no se practicaba exclusivamente en lengua sánscrita . Además del sánscrito, también se utilizaban otras lenguas índicas denominadas colectivamente como Prakrit . [12]
Los fragmentos más antiguos que se conservan del teatro sánscrito datan del siglo I d. C. [13] La riqueza de la evidencia arqueológica de períodos anteriores no ofrece ninguna indicación de la existencia de una tradición teatral. [14] Los Vedas (la literatura india más antigua, de entre 1500 y 600 a. C.) no contienen ningún indicio de ello; aunque un pequeño número de himnos están compuestos en forma de diálogo ), los rituales del período védico no parecen haberse convertido en teatro. [14] El Mahābhāṣya de Patañjali contiene la referencia más antigua a lo que pueden haber sido las semillas del drama sánscrito. [15] Este tratado de gramática del 140 a. C. proporciona una fecha factible para los inicios del teatro en la India . [15]
Sin embargo, aunque no existen fragmentos supervivientes de ningún drama anterior a esta fecha, es posible que la literatura budista primitiva proporcione la evidencia más antigua de la existencia del teatro indio. Los suttas Pali (cuya fecha va desde el siglo V al III a. C.) hacen referencia a la existencia de grupos de actores (dirigidos por un actor principal), que representaban dramas en un escenario. Se indica que estos dramas incorporaban danza, pero se los enumeraba como una forma distinta de representación, junto con la danza, el canto y la recitación de historias. [16] [nota 1]
La principal fuente de evidencia sobre el teatro sánscrito es el Tratado sobre el teatro ( Nātyaśāstra ), un compendio cuya fecha de composición es incierta (las estimaciones van desde el 200 a. C. hasta el 200 d. C.) y cuya autoría se atribuye a Bharata Muni . El Tratado es la obra más completa de dramaturgia del mundo antiguo. Aborda la actuación, la danza, la música, la construcción dramática , la arquitectura, el vestuario , el maquillaje , la utilería , la organización de las compañías, el público, las competiciones y ofrece un relato mitológico del origen del teatro. [15] Al hacerlo, proporciona indicaciones sobre la naturaleza de las prácticas teatrales reales. El teatro sánscrito se representaba en suelo sagrado por sacerdotes que habían sido entrenados en las habilidades necesarias (danza, música y recitación) en un [proceso hereditario]. Su objetivo era tanto educar como entretener. Los personajes en las obras sánscritas eran importantes. Se clasificaron ampliamente en tres tipos: Nayaka (héroe), Nayika (heroína) y Vidusaka (payaso). [18]
A finales del siglo VII, la apreciación de la escenografía y el drama sánscrito clásico se consideraba una parte esencial de una visión sofisticada del mundo. [19] Bajo el patrocinio de las cortes reales, los intérpretes pertenecían a compañías profesionales dirigidas por un director de escena ( sutradhara ), que también podía actuar. [20] Se pensaba que esta tarea era análoga a la de un titiritero : el significado literal de " sutradhara " es "sostenedor de los hilos o cuerdas". [15] Los intérpretes recibían un entrenamiento riguroso en técnica vocal y física. [21] No había prohibiciones contra las intérpretes femeninas; las compañías estaban formadas exclusivamente por hombres, exclusivamente por mujeres y de género mixto. Sin embargo, se consideraba que ciertos sentimientos no eran apropiados para que los representaran los hombres y se pensaba que eran más adecuados para las mujeres. Algunos intérpretes interpretaban personajes de su misma edad, mientras que otros interpretaban edades diferentes a la suya (ya fueran más jóvenes o mayores). De todos los elementos del teatro, el Tratado presta mayor atención a la actuación ( abhinaya ), que consta de dos estilos: realista ( lokadharmi ) y convencional ( natyadharmi ), aunque el enfoque principal se centra en este último. [22]
Su drama es considerado como el logro más alto de la literatura sánscrita . [23] Utilizaba personajes estereotipados , como el héroe ( nayaka ), la heroína ( nayika ) o el payaso ( vidusaka ). Los actores pueden haberse especializado en un tipo particular. Se podría decir que Kālidāsa es considerado el mayor dramaturgo sánscrito de la India , escribiendo entre el siglo IV d. C. y el siglo V d. C. Tres famosas obras románticas escritas por Kālidāsa son Mālavikāgnimitram ( Mālavikā y Agnimitra ), Vikramuurvashiiya ( Perteneciente a Vikrama y Urvashi ) y Abhijñānaśākuntala ( El reconocimiento de Shakuntala ). La última se inspiró en una historia del Mahabharata y es la más famosa. Fue la primera en ser traducida al inglés y al alemán. Śakuntalā (en traducción al inglés) influyó en el Fausto de Goethe (1808-1832). [23]
El siguiente gran dramaturgo indio fue Bhavabhuti (c. siglo VII d. C.). Se dice que escribió las tres obras siguientes: Malati-Madhava , Mahaviracharita y Uttar Ramacharita . De estas tres, las dos últimas abarcan en conjunto toda la epopeya del Ramayana . Al poderoso emperador indio Harsha (606-648) se le atribuye haber escrito tres obras: la comedia Ratnavali , Priyadarsika y el drama budista Nagananda .
Según algunos estudiosos, la forma más antigua del teatro clásico de la India fue el teatro sánscrito , que surgió después del desarrollo del teatro griego y romano . [24] Una teoría describe este desarrollo como una derivación de la conquista india de Alejandro Magno. [25] El ejército invasor representó obras de estilo griego y los indios retomaron el arte escénico. Si bien algunos estudiosos sostienen que el teatro indio tradicional lo precedió, existe un reconocimiento de que el teatro griego clásico ha ayudado a transformarlo. [25] El origen griego del teatro indio no ha recibido aceptación popular.
Mediados del siglo XII - siglo XVIII La identidad artística de la India está profundamente arraigada en sus puntos de vista sociales, económicos, culturales y religiosos. Por este motivo, es esencial comprender las prácticas culturales indias en relación directa con los artistas y las representaciones de esta época. Las representaciones que incluyen danza, música y texto son una expresión de devoción por la cultura india, por lo que al analizar el "teatro" de esta época se debe atribuir una definición más amplia a la palabra. [26]
Partiendo de la base de que las artes escénicas están orientadas al público y deben adaptarse continuamente al panorama sociocultural de sus patrocinadores, el norte de la India logró conservar sus tradiciones culturales a pesar de las nuevas influencias turco-persas. El comienzo del siglo XIII marcó este cambio para la cultura india, donde los dramas y la técnica escénica en sánscrito habían sido venerados anteriormente por las élites, pero ahora ya no eran relevantes. Esto se debió a las culturas invasoras que comenzaron a dominar y no apreciaron ni entendieron, y como no entendían el idioma sánscrito, ya no podían tenerlo en tan alta estima, y como consecuencia, muchos artistas de teatro sufrieron el abandono. [26]
Lo más común era encontrar artistas en los centros urbanos, pues allí podían encontrar trabajo para mantenerse. Los grandes templos eran el lugar donde se realizaban espectáculos musicales y teatrales. [26]
El Bharata Natyshatra, también conocido como śāstra, se escribió para enumerar vestuario, gestos, posiciones del cuerpo y maquillaje. También enumera tramas que se consideraron inadecuadas y es también el documento más completo. La mayor parte del teatro indio no tenía escenografía. Normalmente había algunos elementos de utilería como una lámpara de bronce.
Cuando se introdujo el concepto de "arte teatral", en la India medieval se narraban poemas. La poesía bhakti se hizo popular.
Durante la India medieval, Bhavabhuti fue un dramaturgo famoso, tuvo tres obras porteñas: Malati-Madhava, Magviracharita y Uttar Ramacharita.
Bajo el régimen colonial británico, el teatro indio moderno comenzó cuando se fundó un teatro en Belgachia . Una de las primeras obras compuestas y representadas durante este período fue Buro Shalikher Ghaare Roa (1860) de Michael Madhusudan Dutt , ambas en bengalí . Casi al mismo tiempo, Nil Darpan (1858-59, primera producción comercial en 1872, por Girish Chandra Ghosh en el teatro nacional de Calcuta ), una obra bengalí de Dinabandhu Mitra cosechó tanto elogios como controversia por representar el horror y la tragedia del cultivo de índigo en la Bengala rural, y jugó un papel importante en la revuelta del índigo . Rabindranath Tagore fue un dramaturgo moderno pionero que escribió obras conocidas por su exploración y cuestionamiento del nacionalismo, la identidad, el espiritualismo y la codicia material. [27] Sus obras están escritas en bengalí e incluyen Chitra ( Chitrangada , 1892), El rey de la cámara oscura ( Raja , 1910), La oficina de correos ( Dakghar , 1913) y Adelfa roja ( Raktakarabi , 1924). [27]
Kalyanam Raghuramaiah , ganador del premio Sangeet Natak Akademi y del Padmashri , era conocido por sus papeles de Krishna o Dushyantha, Bhavanisankar, Narada, etc. en el teatro telugu . Interpretó esos papeles durante unos 60 años. Se entregó a un elaborado raga alapana, basado en diferentes ragas mientras interpretaba padyams. [28] [29] Uno de los mejores actores de método, tenía la habilidad de cantar padyams y canciones a través de un silbido, poniendo su dedo en la boca y produciendo el sonido del silbido o flauta (que significa Eela en telugu). Ha actuado en varios dramas y ha realizado más de 20.000 representaciones teatrales. [4] Rabindranath Tagore lo llamó el "Ruiseñor del Escenario" [30]
Los británicos creían que los actores indios eran criaturas místicas y que les traían suerte y prosperidad. El teatro indio moderno emergente, también conocido como teatro nativo, presenta un enfoque teatral que se ha considerado como una intersección del espacio social indio con los formatos y las convenciones teatrales occidentales . [31] Se describe que el espacio teatral resultante existe en los niveles material, simbólico y discursivo. Para resistir su uso por parte de los indios como instrumento de protesta contra el dominio colonial, el gobierno británico impuso la Ley de Representaciones Dramáticas en 1876.
La improvisación (también conocida como improv o impro) es una forma de teatro en la que los actores utilizan técnicas de actuación improvisadas para actuar de forma espontánea. Los improvisadores suelen utilizar las sugerencias del público para guiar la actuación mientras crean diálogos, escenarios y tramas de forma improvisada.
Muchos actores improvisadores también trabajan como actores con guiones y las técnicas de "improvisación" suelen enseñarse en las clases de interpretación estándar. Las habilidades básicas de escuchar, la claridad, la confianza y la actuación instintiva y espontánea se consideran habilidades importantes que los actores deben desarrollar.
El teatro improvisado en la India se utiliza en gran medida con fines educativos, de intervención y de entretenimiento. Los rastros del teatro improvisado en la India se remontan a la década de 1990 con la llegada del teatro foro con Janasanskriti bajo la dirección de Sanjoy Ganguly. Después, en 1999, un equipo de los EE. UU. con Bev Hoskins y Mary Good introdujo el teatro Playback en la India. Así, el teatro Playback y el teatro foro comenzaron a tomar forma en las partes más remotas de la India, como Karur, Chennai, Bengala Occidental y también Bangalore. Yours Truly Theatre , un grupo con sede en Bangalore, desarrolló "Complete the story", un formato autóctono de teatro improvisado desarrollado bajo la dirección de Ranji David y Nandini Rao en 2006. En 2009, también desarrollaron otra forma de teatro improvisado llamada "teatro mushyara".
A finales de los años 60, Badal Sircar introdujo una nueva forma de teatro político llamada el Tercer Teatro. El teatro experimental antisistema de Badal Sarkar creó un nuevo género de ilustración social. Formó su primer satabdi del Tercer Teatro en el año 1967. Solían representar obras de teatro escritas por Badal Sircar en Anganmancha (teatro en el patio) en la forma del Tercer Teatro que rompía con la tradición de la visión desde un solo punto del proscenio y promovía la idea de llevar el teatro al pueblo.
Grupos de teatro improvisado en la India:
Formas de teatro improvisado practicadas en la India:
Directores de teatro notables:
El kutiyattam es el único ejemplo superviviente del antiguo teatro sánscrito, que se cree que se originó a principios de la era común y está reconocido oficialmente por la UNESCO como una obra maestra del patrimonio oral e inmaterial de la humanidad . Además, abundan muchas formas de teatro folclórico indio. Bhavai (artistas ambulantes) es una forma de teatro folclórico popular de Gujarat , que se dice que surgió en el siglo XIV d. C. Bhaona y Ankiya Nats se han estado practicando en Assam desde principios del siglo XVI, que fueron creados e iniciados por Mahapurusha Srimanta Sankardeva . Jatra ha sido popular en Bengala y su origen se remonta al movimiento Bhakti en el siglo XVI. Otra forma de teatro folclórico popular en Haryana , Uttar Pradesh y la región de Malwa de Madhya Pradesh es Swang , que está orientado al diálogo en lugar de al movimiento y se considera que surgió en su forma actual a fines del siglo XVIII y principios del XIX. El Yakshagana es un arte teatral muy popular en Karnataka y ha existido bajo diferentes nombres al menos desde el siglo XVI. Es de naturaleza semiclásica e incluye música y canciones basadas en la música carnática , vestuario suntuoso y tramas basadas en el Mahabharata y el Ramayana . También emplea diálogos hablados entre las canciones, lo que le da un sabor de arte popular . El Kathakali es una forma de danza-teatro, característica de Kerala , que surgió en el siglo XVII y se desarrolló a partir de las obras de arte del templo Krishnanattam y Ramanattam .
El teatro urdu evolucionó a partir de las tradiciones dramáticas predominantes del norte de la India y dio forma a los Rahas o Raas, tal como los practicaban exponentes como Wajid Ali Shah , Nawab de Awadh . Sus experimentos dramáticos condujeron al famoso Inder Sabha de Agha Hasan Amanat y, más tarde, esta tradición tomó la forma del teatro parsi . Yahudi Ki Ladki (La hija del judío) de Agha Hashar Kashmiri es la culminación de esta tradición.
Entre todos los idiomas, el urdu (que los primeros escritores llamaban hindi), junto con el gujrati, el maratí y el bengalí, han seguido floreciendo los teatros, y la demanda de sus escritores y artistas no ha disminuido entre los aficionados al teatro. Todas las primeras joyas del teatro urdu (interpretadas por compañías parsis) se convirtieron en películas. Grandes obras como las de Shakespeare han influido en gran medida en la tradición urdu moderna, cuando las historias y el folclore indio, iraní y turco se adaptaron para el escenario con fuertes dosis de poesía urdu. En los tiempos modernos, escritores como Imtiaz Ali Taj , Rafi Peer, Krishan Chander, Manto, Upender Nath Ashk, Ghulam Rabbani, el profesor Mujeeb y muchos otros dieron forma a esta tradición.
Si bien el Profesor Hasan, Ghulam Jeelani, JN Kaushal, Shameem Hanfi, Jameel Shaidayi, etc. pertenecen a la vieja generación, escritores contemporáneos como Mujeeb Khan, Javed Siddiqui , Sayeed Alam, Danish Iqbal, Anis Azmi, Aftab Hasnain, Aslam Parvez, Anis Javed, Iqbal Niyazi, Syed Sahil Agha y Zaheer Anwar son algunos dramaturgos posmodernos que contribuyen activamente en el campo del drama urdu.
Zaheer Anwar ha mantenido viva la bandera del teatro urdu en Calcuta. A diferencia de los escritores de generaciones anteriores, los daneses Iqbal y Zaheer no escriben obras literarias, sino que su obra es producto de una vigorosa tradición interpretativa. Iqbal Niyazi, de Mumbai, ha escrito varias obras en urdu. Su obra "Aur Kitne Jalyanwala BaughU??" ganó un premio nacional y otros premios. Por lo tanto, esta es la única generación después de Amanat y Agha Hashr que realmente escribe para el teatro y no para las bibliotecas.
Un grupo emergente, la Fundación Aatrangi Pitaara, está realizando y salvando activamente el teatro indostánico. Su presentación de Anti-National Ghalib [32] escrita por Danish Iqbal ha sido bien recibida por los entusiastas del teatro de Delhi. Al frente del grupo, Keshav Raina está desarrollando más espectáculos indostánicos que muestran la rica historia y el patrimonio de la India.
El yakshagana es un arte teatral semiclásico popular de la costa de Karnataka. Utiliza vestuario, música, danza y diálogos suntuosos. Los espectáculos de marionetas en algunas partes de Karnataka utilizan todos estos elementos del yakshagana para representar historias del Ramayana y el Mahabharata .
Los teatros móviles son una forma de teatro popular que existe principalmente en Assam [ cita requerida ] . Para representar sus obras, los grupos de teatro viajan a diferentes lugares con sus actores, cantantes, músicos, bailarines y todo el equipo. Incluso llevan consigo la carpa y las sillas para el público. El teatro móvil se presentó por primera vez el 2 de octubre de 1963 en Pathsala , Assam. Achyut Lahkar es conocido como el padre del teatro móvil. [33]
El teatro móvil en Salempur Deoria Eastern Uttar Pradesh se ha representado más de 900 veces en el escenario en quince años. sanskritiksangam.com es una organización cultural líder que ha estado promoviendo la rica cultura india a través de artistas regionales con sede en Eastern Uttar Pradesh. Desde su creación en 2005, una de sus creaciones de teatro clásico-musical-danza más populares, Sanskritik Sangam Salempur, Meghdoot Ki Puravanchal Yatra [34] en Bhojpuri, una adaptación de Meghdootam de Kalidasa, ha realizado un récord de 96 funciones en ciudades como Mumbai, Delhi, Rishikesh, Agra, Varanasi, Patna, Sonpur Mela Gorakhpur, áreas cercanas en Eastern UP, entre otras. Las creaciones han ganado muchos premios y reconocimientos para su equipo a través de organizaciones líderes. Sus creaciones giran en torno a personalidades e historias mitológicas e históricas famosas como Ramayana (obra de 7 a 9 días) 56 lugares y 9 días en Surinam, Guyana, Trinidad y Tobago de los países del Caribe Bhagwata (obra de 7 días) dos lugares, Kabir (32 lugares), Harishchandra Taramati (32 lugares), Utho Ahilya (36 lugares) y Sri Krishna (tres lugares). Y también interprete obras populares de la literatura hindi, incluidas Kaptan Sahab (31), Court Marshall (1), Saiyyan Bhaye Kotwal (22), Muvaavaje (2), Bakari (2), Bade Bhai Saheb (63), Kafan (12), Bholaram ka jeev (17), Satgati (2), Boodhi kaaki (3), kakha ga kaa chakkar (7), Jago grahak jaago (3), etc., entre otras presentaciones basadas en genios literarios famosos como Munshi Premchand, Bhikaari Thakur, etc. Manvendra Tripathi como director de este equipo que maneja la institución.
