Koodiyattam ( malayalam : കൂടിയാട്ടം ; IAST : kūṭiyāṭṭaṁ; lit. ' acto combinado ' ) es una forma de arte escénico tradicional en el estado de Kerala, India . Es una combinación de teatro sánscrito antiguo con elementos de Koothu , un antiguo arte escénico de la era Sangam . Está oficialmente reconocido por la UNESCO como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad . [1]
El koodiyattam, que significa "actuación combinada" en malayalam , combina la representación teatral sánscrita con elementos del koothu. Se realiza tradicionalmente en teatros de templos conocidos como koothambalams . Es la única forma de arte sobreviviente que utiliza el drama del antiguo teatro sánscrito. Tiene una historia documentada de mil años en Kerala, pero sus orígenes no se conocen. El koodiyattam y el chakyar koothu se encontraban entre los servicios de adoración de danza dramatizada en los templos de la antigua India, particularmente en Kerala. Tanto el koodiyattam como el chakyar koothu se originaron a partir de la antigua forma de arte koothu , que se menciona varias veces en la literatura Sangam y en los epígrafes de los períodos posteriores Pallava, Pandiyan , Chera y Chola . Se pueden ver inscripciones relacionadas con el koothu en los templos de Tanjore , Tiruvidaimaruthur, Vedaranyam, Tiruvarur y Omampuliyur. Fueron tratados como parte integral de los servicios de adoración, junto con el canto de los himnos Tevaram y Prabandam. [ cita requerida ]
Entre los autores de obras para estos servicios figuran reyes antiguos. Hay pruebas de su existencia en todo el subcontinente antiguo durante los períodos Chola y Pallava. A un rey Pallava llamado Rajasimha se le atribuye la autoría de la obra Kailasodharanam en tamil, que trata sobre el tema de Ravana, que se convierte en objeto de la ira de Siva y es sometido sin piedad por ello.
Se cree que Kulasekhara Varma , un rey medieval de la dinastía Chera Perumal, reformó el koodiyattam, introduciendo el idioma local para Vidusaka y estructurando la presentación de la obra en unidades bien definidas. Él mismo escribió dos obras, Subhadradhananjayam y Tapatisamvarana e hizo arreglos para su presentación en el escenario con la ayuda de un amigo brahmán ( Thozhan ). Estas obras todavía se representan. Aparte de estas, las obras tradicionalmente representadas incluyen Ascaryacudamani de Saktibhadra, Kalyanasaugandhika de Nilakantha, Bhagavadajjuka de Bodhayana , Nagananda de Harsa y muchas obras atribuidas a Bhasa , incluyendo Abhiseka y Pratima .
Tradicionalmente, los principales instrumentos musicales utilizados en koodiyattam son el mizhavu , kuzhitalam , edakka , kurumkuzhal y sankhu . El mizhavu, el más destacado de ellos, es un instrumento de percusión que toca una persona de la casta Ambalavas Nambiar , acompañada por Nangyaramma tocando el kuzhithalam (un tipo de platillo).
Tradicionalmente, el koodiyattam ha sido interpretado por los Chakyars (una subcasta de los hindúes de Kerala ) y por Nangyaramma (mujeres de la casta Nambiar Ambalavasi ). Se cree que el nombre "koodiyattam", que significa tocar o actuar juntos, se refiere a la presencia de múltiples actores en el escenario que actúan al ritmo de los golpes de los tambores mizhavu. Alternativamente, también puede ser una referencia a una práctica común en el teatro sánscrito donde un solo actor que ha actuado en solitario durante varias noches se une a otro. [2]
El actor principal es un Chakyar que realiza el koothu ritualístico y el koodiyattam dentro del templo o en el koothambalam. Las mujeres Chakyar, Illotammas , no pueden participar. En cambio, los papeles femeninos son interpretados por Nangyaramma. Las representaciones de Koodiyattam suelen ser largas y elaboradas, y duran entre 12 y 150 horas repartidas en varias noches. Una representación completa de Koodiyattam consta de tres partes. La primera de ellas es el purappadu , en la que un actor interpreta un verso junto con el aspecto nritta de la danza. A continuación viene el nirvahanam , en el que el actor, utilizando abhinaya , presenta el estado de ánimo del personaje principal de la obra. Luego está el nirvahanam , una retrospectiva, que lleva al público hasta el punto en el que comienza la obra real. La parte final de la representación es el koodiyattam , que es la obra en sí. Si bien las dos primeras partes son actos en solitario, el koodiyattam puede tener tantos personajes como sean necesarios para actuar en el escenario. [3]
Los ancianos de la comunidad Chakyar enseñaban tradicionalmente esta forma de arte a sus jóvenes. Hasta los años 50, solo los Chakyars la practicaban. En 1955, Guru Mani Madhava Chakyar realizó Kutiyattam fuera del templo por primera vez, [4] por lo que tuvo que enfrentarse a muchos problemas por parte de la comunidad Chakyar de línea dura. En sus propias palabras:
Mi propia gente condenó mi acción (realizar Koothu y Kutiyattam fuera de los recintos de los templos). Una vez, después de haber realizado representaciones en Vaikkom, incluso pensaron en excomulgarme. Deseaba que este arte sobreviviera a la prueba del tiempo. Esa fue precisamente la razón por la que me aventuré fuera del templo. [5]
En 1962, bajo el liderazgo del erudito en arte y sánscrito V. Raghavan, el sánscrito Ranga de Madrás invitó a Guru Mani Madhava Chakyar a realizar koodiyattam en Chennai. Así, por primera vez en la historia, se realizó koodiyattam fuera de Kerala. [6] [7] Presentaron durante tres noches escenas koodiyattam de las obras Abhiṣeka , Subhadrādhanañjaya y Nāgānda . [8]
A principios de los años 60, Maria Christoffer Byrski, una estudiante polaca que investigaba sobre teatros indios en la Universidad Hindú de Benarés , estudió koodiyattam con Mani Madhava Chakyar y se convirtió en el primer no chakyar/nambiar en aprender esta forma de arte. Se alojó en la casa del gurú en Killikkurussimangalam y estudió al estilo tradicional de Gurukula . [ cita requerida ]
Tradicionalmente, el koodiyattam era una forma de arte exclusiva que se representaba en lugares especiales llamados koothambalams en templos hindúes y el acceso a estas representaciones estaba restringido solo a los hindúes de casta. Además, las representaciones pueden tardar hasta cuarenta días en completarse. El colapso del orden feudal en el siglo XIX en Kerala redujo el patrocinio de los artistas de koodiyattam, y estos enfrentaron serias dificultades financieras. Después de un resurgimiento a principios del siglo XX, el koodiyattam se enfrenta una vez más a la falta de financiación, lo que lleva a una crisis en la profesión. [10] La UNESCO ha pedido la creación de una red de instituciones y gurukalams de koodiyattam para promover la transmisión de la forma de arte a las generaciones futuras y para el desarrollo de nuevos públicos, además de fomentar una mayor investigación académica en ella. Natanakairali en Irinjalakuda es una de las instituciones más destacadas en el campo del resurgimiento del koodiyattam. El Grupo de Teatro Margi en Thiruvananthapuram es otra organización dedicada al resurgimiento del kathakali y el koodiyattom en Kerala . [11] Además, Nepathya es una institución que promueve el koodiyattam y las formas de arte relacionadas en Moozhikkulam. [12] La Sangeet Natak Akademi , la Academia Nacional de Música, Danza y Drama de la India, ha otorgado el Premio Sangeet Natak Akademi , el premio más alto para artistas intérpretes o ejecutantes, a artistas de kutiyattam como Kalamandalam Sivan Namboodiri (2007), Painkulam Raman Chakyar (2010) y Painkulam Damodara Chakyar (2012). [13]
