El maoísmo , oficialmente llamado Pensamiento Mao Zedong por el Partido Comunista Chino (PCC), es una variedad del marxismo-leninismo que Mao Zedong desarrolló para realizar una revolución socialista en la sociedad agrícola preindustrial de la República de China y más tarde la República Popular. de China . La diferencia filosófica entre el maoísmo y el marxismo-leninismo tradicional es que un frente unido de fuerzas progresistas en la sociedad de clases lideraría la vanguardia revolucionaria en las sociedades preindustriales [1] en lugar de los revolucionarios comunistas solos. Esta teoría, en la que la praxis revolucionaria es primaria y la ortodoxia ideológica es secundaria, representa el marxismo-leninismo urbano adaptado a la China preindustrial. Los teóricos posteriores ampliaron la idea de que Mao había adaptado el marxismo-leninismo a las condiciones chinas, argumentando que, de hecho, lo había actualizado fundamentalmente y que el maoísmo podía aplicarse universalmente en todo el mundo. Esta ideología a menudo se denomina marxismo-leninismo-maoísmo para distinguirla de las ideas originales de Mao. [2] [3] [4]
Desde la década de 1950 hasta las reformas económicas chinas de Deng Xiaoping a finales de la década de 1970, el maoísmo fue la ideología política y militar del Partido Comunista Chino y de los movimientos revolucionarios maoístas en todo el mundo. [5] Después de la división chino-soviética de la década de 1960, el Partido Comunista Chino y el Partido Comunista de la Unión Soviética afirmaron ser cada uno el único heredero y sucesor de Joseph Stalin en lo que respecta a la interpretación correcta del marxismo-leninismo y el líder ideológico de comunismo . [2]
El término "maoísmo" (毛主义) es una creación de los partidarios de Mao; El propio Mao siempre lo rechazó y prefirió el uso del término "Pensamiento Mao Zedong". [6] [ página necesaria ] [7]
A principios del siglo XX, la tradición intelectual china contemporánea estaba definida por dos conceptos centrales: iconoclasia y nacionalismo . [8]
A principios del siglo XX, un sector proporcionalmente pequeño pero socialmente significativo de la élite tradicional de China (es decir, terratenientes y burócratas) se mostró cada vez más escéptico sobre la eficacia e incluso la validez moral del confucianismo . [9] Estos iconoclastas escépticos formaron un nuevo segmento de la sociedad china, una intelectualidad moderna cuya llegada (o como la llamaría el historiador de China Maurice Meisner , su deserción) anunció el comienzo de la destrucción de la nobleza como clase social en China. . [10]
La caída de la última dinastía imperial china en 1911 marcó el fracaso final del orden moral confuciano y contribuyó en gran medida a que el confucianismo fuera sinónimo de conservadurismo político y social en las mentes de los intelectuales chinos. Esta asociación de conservadurismo y confucianismo contribuyó a la naturaleza iconoclasta del pensamiento intelectual chino durante las primeras décadas del siglo XX. [11]
La iconoclasia china fue expresada más clara y ruidosamente por Chen Duxiu durante el Movimiento Nueva Cultura , que tuvo lugar entre 1915 y 1919. [11] Proponiendo la "destrucción total de las tradiciones y valores del pasado", el Movimiento Nueva Cultura, encabezado por el Nueva Juventud , periódico publicado por Chen Duxiu, influyó profundamente en el joven Mao Zedong, cuyo primer trabajo publicado apareció en las páginas de la revista. [11]
Junto con la iconoclasia, el antiimperialismo radical dominó la tradición intelectual china y lentamente evolucionó hacia un feroz fervor nacionalista que influyó inmensamente en la filosofía de Mao y fue crucial para adaptar el marxismo al modelo chino. [12] Vital para comprender los sentimientos nacionalistas chinos de la época es el Tratado de Versalles , que se firmó en 1919. El Tratado despertó una ola de amargo resentimiento nacionalista entre los intelectuales chinos, ya que las tierras anteriormente cedidas a Alemania en Shandong fueron –sin consultar con el China: transferida al control japonés en lugar de devuelta a la soberanía china. [13]
La reacción adversa culminó con el Incidente del 4 de mayo de 1919, durante el cual comenzó una protesta con 3.000 estudiantes en Beijing mostrando su enojo por el anuncio de las concesiones del Tratado de Versalles a Japón. La protesta se volvió violenta cuando los manifestantes comenzaron a atacar las casas y oficinas de ministros que eran vistos como cooperadores o pagados directamente por los japoneses. [13] El incidente del 4 de mayo y el movimiento que siguió "catalizaron el despertar político de una sociedad que durante mucho tiempo había parecido inerte y dormida". [13]
Otro acontecimiento internacional tendría un impacto significativo no sólo en Mao sino también en la intelectualidad china. La Revolución Rusa despertó gran interés entre los intelectuales chinos, aunque la revolución socialista en China no se consideró una opción viable hasta después del Incidente del 4 de mayo. [14] Posteriormente, "convertirse en marxista era una forma para que un intelectual chino rechazara tanto las tradiciones del pasado chino como la dominación occidental del presente chino". [14]
Inmediatamente después de la Gran Marcha , Mao y el Partido Comunista Chino (PCC) tenían su sede en el Sóviet de Yan'an, en la provincia de Shaanxi . Durante este período, Mao se consagró como un teórico marxista y produjo la mayoría de las obras que luego serían canonizadas como el "pensamiento de Mao Zedong". [15] La base filosófica rudimentaria de la ideología comunista china está establecida en los numerosos tratados dialécticos de Mao y fue transmitida a los miembros recién reclutados del partido. Este período estableció la independencia ideológica de Moscú para Mao y el PCC. [15]
Aunque el período Yan'an respondió algunas de las cuestiones ideológicas y teóricas planteadas por la Revolución Comunista China , dejó muchas cuestiones cruciales sin resolver, incluida la forma en que se suponía que el Partido Comunista Chino lanzaría una revolución socialista estando completamente separado de la esfera urbana. [15]
El desarrollo intelectual de Mao se puede dividir en cinco períodos importantes, a saber:
El pensamiento marxista emplea explicaciones socioeconómicas inmanentes, mientras que las razones de Mao eran declaraciones de su entusiasmo. Mao no creía que la educación por sí sola fuera a hacer la transición del capitalismo al comunismo por tres razones principales. (1) Psicológicamente, los capitalistas no se arrepentirían ni se volverían hacia el comunismo por sí solos; (2) los gobernantes deben ser derrocados por el pueblo; (3) "los proletarios están descontentos y ha surgido una demanda de comunismo que ya se ha convertido en un hecho". [16] Estas razones no proporcionan explicaciones socioeconómicas, que normalmente forman el núcleo de la ideología marxista.
En este período, Mao evitó todas las implicaciones teóricas en su literatura y empleó un mínimo de pensamiento categorial marxista. Sus escritos de este período no lograron explicar lo que quería decir con "método marxista de análisis político y de clase". [17] Antes de este período, Mao estaba preocupado por la dicotomía entre conocimiento y acción. Estaba más preocupado por la dicotomía entre ideología revolucionaria y condiciones objetivas contrarrevolucionarias. Se estableció una mayor correlación entre China y el modelo soviético.
Intelectualmente, ésta fue la época más fructífera de Mao. El cambio de orientación fue evidente en su folleto Problemas estratégicos de la guerra revolucionaria de China (diciembre de 1936). Este folleto intentó dar un barniz teórico a su preocupación por la práctica revolucionaria. [18] Mao comenzó a separarse del modelo soviético ya que no era automáticamente aplicable a China. El conjunto único de circunstancias históricas de China exigía una aplicación correspondientemente única de la teoría marxista, una aplicación que tendría que divergir del enfoque soviético.
A partir del período Yan'an , el pensamiento de Mao Zedong se convirtió en la guía ideológica para el desarrollo de una cultura revolucionaria y un movimiento social a largo plazo. [19] : 53
A diferencia del período Maduro, este período fue intelectualmente estéril. Mao se centró más en la práctica revolucionaria y prestó menos atención a la teoría marxista. Continuó enfatizando la teoría como conocimiento orientado a la práctica. [20] El tema más crucial de la teoría que profundizó estaba en conexión con el movimiento Cheng Feng de 1942. Aquí, Mao resumió la correlación entre la teoría marxista y la práctica china: "El objetivo es la revolución china, la flecha es el marxismo. Leninismo. Nosotros, los comunistas chinos, buscamos esta flecha con el único propósito de dar en el blanco de la revolución china y de la revolución del Este". [20] El único énfasis nuevo fue la preocupación de Mao por dos tipos de desviación subjetivista: (1) el dogmatismo , la excesiva dependencia de la teoría abstracta; (2) empirismo , dependencia excesiva de la experiencia.
En 1945, la primera resolución histórica del partido propuso el pensamiento de Mao Zedong como ideología unificada del partido. [21] : 6
Para Mao, la victoria de 1949 fue una confirmación de la teoría y la práctica. "El optimismo es la nota clave de la orientación intelectual de Mao en el período posterior a 1949". [22] Mao revisó asertivamente la teoría para relacionarla con la nueva práctica de la construcción socialista. Estas revisiones son evidentes en la versión de 1951 de Sobre la contradicción . "En la década de 1930, cuando Mao hablaba de contradicción, se refería a la contradicción entre el pensamiento subjetivo y la realidad objetiva. En Materialismo dialectal de 1940, vio el idealismo y el materialismo como dos posibles correlaciones entre el pensamiento subjetivo y la realidad objetiva. En la década de 1940, introdujo "No hay elementos nuevos en su comprensión de la contradicción sujeto-objeto. En la versión de 1951 de Sobre la contradicción , vio la contradicción como un principio universal que subyace a todos los procesos de desarrollo, pero cada contradicción posee su propia particularidad". [23]
El maoísmo y el marxismo difieren en cómo se define el proletariado y en qué condiciones políticas y económicas iniciaría una revolución comunista .
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El marco ideológico del PCC distingue entre ideas políticas descritas como "Pensamiento" (como en el Pensamiento de Mao Zedong) o como "Teoría" (como en la Teoría de Deng Xiaoping ). [28] : 2 El pensamiento tiene más peso que la teoría y transmite la mayor importancia relativa de la influencia ideológica e histórica de un líder. [28] : 2 El proceso de formalizar el pensamiento político de un líder en la tradición marxista es importante para establecer la legitimidad ideológica de un líder. [28] : 3
El pensamiento de Mao Zedong se describe frecuentemente como el resultado de la colaboración entre los líderes de primera generación del Partido y se basa principalmente en el análisis de Mao del marxismo y la historia china. [19] : 53 A menudo también se describe como la adaptación del marxismo al contexto chino. [19] : 53 Al observar que los conceptos tanto del marxismo como de la cultura china fueron y son cuestionados, la académica Rebecca Karl escribe que el desarrollo del pensamiento de Mao Zedong se ve mejor como el resultado de la interpretación mutua de Mao de estos conceptos que producen la visión de Mao de la teoría y la revolución. práctica. [19] : 53
El pensamiento Mao Zedong afirma que la lucha de clases continúa incluso si el proletariado ya ha derrocado a la burguesía y hay elementos restauracionistas capitalistas dentro del propio PCC. El maoísmo proporcionó la primera directriz teórica integral del PCC sobre cómo continuar la revolución socialista, la creación de una sociedad socialista y la construcción militar socialista y destaca varias contradicciones en la sociedad que deben abordarse mediante lo que se denomina "construcción socialista". Si bien sigue siendo alabada como la fuerza principal que derrotó al "imperialismo y al feudalismo" y creó una "Nueva China" por parte del Partido Comunista Chino, la ideología sobrevive sólo de nombre en la Constitución del Partido Comunista, ya que Deng Xiaoping abolió la mayoría de las prácticas maoístas en 1978, promoviendo una ideología rectora llamada " socialismo con características chinas ". [29] [ necesita cotización para verificar ]
Poco después de la muerte de Mao en 1976, Deng Xiaoping inició reformas de mercado socialistas en 1978, iniciando así el cambio radical en la ideología de Mao en la República Popular China (RPC). [30] Aunque el pensamiento Mao Zedong sigue siendo nominalmente la ideología estatal, la advertencia de Deng de " buscar la verdad a partir de los hechos " significa que las políticas estatales se juzgan por sus consecuencias prácticas y, en muchas áreas, el papel de la ideología en la determinación de las políticas se ha reducido considerablemente. . Deng también separó a Mao del maoísmo, dejando claro que Mao era falible y, por tanto, la verdad del maoísmo proviene de la observación de las consecuencias sociales y no del uso dogmático de las citas de Mao. [31]
El 27 de junio de 1981, el Comité Central del Partido Comunista adoptó la Resolución sobre ciertas cuestiones en la historia de nuestro Partido desde la fundación de la República Popular China . [19] : 166 La Resolución evalúa el legado de la era Mao, describiendo a Mao como el primero entre iguales en el desarrollo del pensamiento Mao Zedong antes de 1949 y considerando que el pensamiento Mao Zedong tuvo éxito en establecer la independencia nacional, transformar las clases sociales de China, el desarrollo de la autosuficiencia económica, la expansión de la educación y la atención sanitaria y el papel de liderazgo de China en el Tercer Mundo. [19] : 166–167 La Resolución describe reveses durante el período 1957 a 1964 (aunque generalmente afirma este período) y errores importantes a partir de 1965. [19] : 167 La Resolución describe el mantenimiento de la guía del pensamiento y el marxismo de Mao Zedong. El leninismo como uno de los principios cardinales del Partido Comunista. [19] : 168
Los maoístas contemporáneos en China critican las desigualdades sociales creadas por el Partido Comunista revisionista. Algunos maoístas dicen que las políticas económicas de reforma y apertura de Deng que introdujeron principios de mercado significaron el fin del maoísmo en China. Sin embargo, Deng afirmó que sus reformas estaban defendiendo el pensamiento de Mao Zedong al acelerar la producción de las fuerzas productivas del país. Un ejemplo reciente de un político chino considerado neomaoísta en términos de estrategias políticas y movilización de masas a través de canciones rojas fue Bo Xilai en Chongqing . [32]
Aunque el pensamiento de Mao Zedong todavía figura como uno de los cuatro principios cardinales de la República Popular China, su papel histórico ha sido reevaluado. El Partido Comunista ahora dice que el maoísmo era necesario para liberar a China de su pasado feudal, pero también dice que se considera que las acciones de Mao condujeron a excesos durante la Revolución Cultural. [33]
La opinión oficial es que China ha alcanzado una etapa económica y política, conocida como la etapa primaria del socialismo , en la que China enfrenta problemas nuevos y diferentes completamente imprevistos por Mao y, como tal, las soluciones que Mao defendía ya no son relevantes para su país. Las condiciones actuales de China. La proclamación oficial de la nueva postura del PCC se produjo en junio de 1981, cuando tuvo lugar el Sexto Pleno del Comité Central del XI Congreso Nacional del Partido. La Resolución de 35.000 palabras sobre ciertas cuestiones de la historia de nuestro Partido desde la fundación de la República Popular China dice:
La principal responsabilidad por el grave error de la "izquierda" de la "revolución cultural", un error de gran magnitud y de prolongada duración, recae efectivamente en el camarada Mao Zedong [...] [y] lejos de hacer un análisis correcto de muchos problemas , confundió el bien y el mal y al pueblo con el enemigo [...] ahí radica su tragedia. [34]
Los académicos fuera de China consideran que esta reelaboración de la definición de maoísmo proporciona una justificación ideológica para lo que ven como la restauración de los elementos esenciales del capitalismo en China por parte de Deng y sus sucesores, quienes buscaron "erradicar todos los obstáculos ideológicos y fisiológicos a la economía". reforma". [35] En 1978, esto condujo a la división chino-albanesa cuando el líder albanés Enver Hoxha denunció a Deng como revisionista y formó el hoxhaísmo como una forma anti-revisionista de marxismo. [ cita necesaria ]
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El PCC considera oficialmente al propio Mao como un "gran líder revolucionario" por su papel en la lucha contra la invasión fascista japonesa durante la Segunda Guerra Mundial y en la creación de la República Popular China, pero el maoísmo, tal como se implementó entre 1959 y 1976, es considerado por los actuales. El PCC como un desastre económico y político. En la época de Deng, el apoyo al maoísmo radical se consideraba una forma de "desviacionismo de izquierda" y se basaba en un culto a la personalidad , aunque estos "errores" se atribuyen oficialmente a la Banda de los Cuatro y no al propio Mao. [36] Miles de maoístas fueron arrestados en el período Hua Guofeng después de 1976. Los prominentes maoístas Zhang Chunqiao y Jiang Qing fueron sentenciados a muerte con un indulto de dos años, mientras que otros fueron sentenciados a cadena perpetua o prisión por 15 años. [ cita necesaria ]
Después de las protestas y la masacre de la plaza de Tiananmen , la influencia de Mao siguió siendo más débil. Aunque no muy influyentes, algunos maoístas radicales, descontentos por las injusticias sufridas por los trabajadores inmigrantes, organizaron una serie de protestas y huelgas, incluido el incidente de Jasic . En la década de 2020, influenciados por la creciente brecha de riqueza y el sistema de 996 horas de trabajo , los pensamientos de Mao están reviviendo en la generación Z de China , mientras cuestionan la autoridad del PCC. El gobierno chino ha censurado algunas publicaciones maoístas. [37] [38]
Después de la muerte de Mao en 1976 y las consiguientes luchas de poder en China que siguieron, el movimiento maoísta internacional se dividió en tres bandos. Un grupo, compuesto por varios grupos ideológicamente no alineados, dio un apoyo débil al nuevo liderazgo chino bajo Deng Xiaoping. Otro bando denunció a los nuevos dirigentes como traidores a la causa del marxismo-leninismo-pensamiento Mao Zedong. El tercer campo se puso del lado de los albaneses al denunciar la Teoría de los Tres Mundos del PCC (ver la división chino-albanesa ). [ cita necesaria ]
El campo pro-albanés comenzaría a funcionar también como un grupo internacional [39] (dirigido por Enver Hoxha y el APL ) y también logró fusionar muchos de los grupos comunistas de América Latina , incluido el Partido Comunista de Brasil . [40] Más tarde, los comunistas latinoamericanos, como Sendero Luminoso de Perú , también abrazaron los principios del maoísmo. [41]
Los nuevos dirigentes chinos mostraron poco interés en los grupos extranjeros que apoyaban a la China de Mao. Muchos de los partidos extranjeros que eran partidos hermanos alineados con el gobierno chino antes de 1975 se disolvieron, abandonaron por completo al nuevo gobierno chino o incluso renunciaron al marxismo-leninismo y se convirtieron en partidos socialdemócratas no comunistas. Lo que hoy se llama movimiento maoísta internacional surgió del segundo campo: los partidos que se oponían a Deng y decían que defendían el verdadero legado de Mao. [ cita necesaria ]
La teoría de la Nueva Democracia era conocida por los revolucionarios chinos desde finales de los años cuarenta. Esta tesis sostenía que para la mayoría de la gente, el "largo camino hacia el socialismo " sólo podría abrirse mediante una "revolución nacional, popular, democrática, antifeudal y antiimperialista, dirigida por los comunistas ". [42]
Sosteniendo que " el poder político surge del cañón de un arma ", [43] el maoísmo enfatiza la "lucha revolucionaria de la gran mayoría del pueblo contra las clases explotadoras y sus estructuras estatales", que Mao denominó una " guerra popular ". Al movilizar a grandes sectores de la población rural para que se rebelen contra las instituciones establecidas mediante la participación en una guerra de guerrillas , el pensamiento maoísta se centra en "rodear las ciudades desde el campo".
El maoísmo ve la división industrial-rural como una división importante explotada por el capitalismo, identificando al capitalismo como algo que involucra a sociedades industriales urbanas desarrolladas del Primer Mundo que gobiernan a las sociedades rurales en desarrollo del Tercer Mundo . [44] El maoísmo identifica las insurgencias campesinas en contextos nacionales particulares como parte de un contexto de revolución mundial, en el que el maoísmo considera que el campo global abruma a las ciudades globales. [45] Debido a este imperialismo del Primer Mundo urbano capitalista hacia el Tercer Mundo rural, el maoísmo ha respaldado movimientos de liberación nacional en el Tercer Mundo. [45]
Partiendo de la teoría del partido de vanguardia [46] de Vladimir Lenin , la teoría de la línea de masas esboza una estrategia para la dirección revolucionaria de las masas, la consolidación de la dictadura del proletariado y el fortalecimiento del partido y la construcción del socialismo. . La línea de masas se puede resumir como "de las masas a las masas". Tiene tres componentes o etapas: [47]
Estos tres pasos deben aplicarse repetidamente, elevando reiteradamente la práctica y el conocimiento a etapas cada vez más elevadas.
La teoría de la revolución cultural – arraigada en el pensamiento marxista-leninista [48] – afirma que la revolución proletaria y la dictadura del proletariado no eliminan la ideología burguesa; La lucha de clases continúa e incluso se intensifica durante el socialismo. Por lo tanto, se debe llevar a cabo una lucha constante contra la ideología burguesa, los valores culturales tradicionales y las raíces sociales que los alientan a ambos para crear y mantener una sociedad en la que el socialismo pueda tener éxito.
Se pueden ver ejemplos prácticos de la aplicación de esta teoría en los rápidos cambios sociales experimentados por la Unión Soviética posrevolucionaria a finales de los años 1920 y 1930 [49] , así como en la China anterior a la revolución en los movimientos de la Nueva Cultura y del 4 de Mayo de los años 1910 a 1920. . [50] Se puede considerar que ambos movimientos socioculturales dan forma a la teoría maoísta sobre la necesidad y los objetivos de la Revolución Cultural y, posteriormente, a los movimientos culturales de masas promulgados por el PCC bajo Mao, que incluyen el Gran Salto Adelante, el movimiento antiderechista. de los años 1950, y la Gran Revolución Cultural Proletaria de los años 1960-1970 . [51]
Los levantamientos sociales que ocurrieron a partir del Movimiento de la Nueva Cultura, así como el Movimiento del 4 de Mayo que lo siguió [52] , se centraron en gran medida en el desmantelamiento de las normas culturales tradicionales chinas Han en las que la mayoría de la población era analfabeta y en gran medida sin educación. [50] [53] Esta consecuencia de esta dinámica social fue que el poder político y económico residía en gran medida en manos de un pequeño grupo de élites educadas, y la cultura china Han se formó en torno a principios de respeto y reverencia por estas figuras de autoridad educadas y poderosas. Los movimientos antes mencionados buscaron combatir estas normas sociales a través de campañas educativas de base que se centraron principalmente en brindar oportunidades educativas a personas de familias tradicionalmente sin educación y normalizar a todas las personas para que se sintieran cómodas desafiando a las figuras tradicionales de autoridad en la sociedad confuciana. [54]
La revolución cultural experimentada por la Unión Soviética fue similar a los movimientos de la Nueva Cultura y del 4 de Mayo experimentados por China en el sentido de que también dio gran importancia a la educación masiva y la normalización del desafío a las normas culturales tradicionales en la realización de una sociedad socialista. Sin embargo, los movimientos que tuvieron lugar en la Unión Soviética tenían una mentalidad mucho más adversaria hacia los defensores de los valores tradicionales, y el liderazgo del partido tomó medidas para censurar y exiliar a estos "enemigos del cambio" en más de 200 ocasiones, [55] en lugar de poner exclusivamente en peligro a los defensores de los valores tradicionales. ejercer presión sobre estas fuerzas mediante la promulgación de cambios sociales aditivos, como campañas educativas.
El ejemplo más destacado de una aplicación maoísta de la revolución cultural se puede ver en la Gran Revolución Cultural Proletaria de los años 1960 y 1970, en la que Mao afirmó que las fuerzas "revisionistas" habían entrado en la sociedad y se habían infiltrado en el gobierno, con el objetivo de restablecer el tradicionalismo y el capitalismo en Porcelana. [56] Apoyándose más en el ejemplo de la Unión Soviética, que implicó el silenciamiento y la subyugación de fuerzas políticas adversarias para ayudar a lograr un cambio cultural, Mao llamó a sus seguidores a hablar abierta y críticamente sobre las fuerzas revisionistas que estaban observando en la sociedad. y expulsarlos, asegurándoles que sus acciones serían respaldadas por el partido y que sus esfuerzos no serían interferidos de ninguna manera. [57] Esta orden concedida al público finalmente condujo a aproximadamente diez años en los que aquellos vistos como fuerzas "revisionistas" - en gran medida entendidos como terratenientes, campesinos ricos y los llamados "académicos burgueses" [58] - fueron criticados públicamente y fueron denunciados en lugares de reunión y, en ejemplos más extremos, se les infligió violencia física, incluso golpes, torturas y/o asesinato por lo que percibían como delitos. [59]
A partir de 1967, Mao y el EPL buscaron frenar las organizaciones de masas que se habían desarrollado durante la fase inicial de la Revolución Cultural y comenzaron a replantear el movimiento como uno que estudiara el pensamiento de Mao Zedong en lugar de utilizarlo como guía para la acción inmediata. [19] : 133
Mao se basó en los escritos de Karl Marx, Friedrich Engels y Vladimir Lenin para elaborar su teoría. Filosóficamente, sus reflexiones más importantes surgen sobre el concepto de "contradicción" ( maodun ). En dos ensayos importantes, Sobre la contradicción y Sobre el manejo correcto de las contradicciones entre el pueblo , adopta la idea de que la contradicción está presente en la materia misma y, por tanto, también en las ideas del cerebro. La materia siempre se desarrolla a través de una contradicción dialéctica: "La interdependencia de los aspectos contradictorios presentes en todas las cosas y la lucha entre estos aspectos determinan la vida de las cosas e impulsan su desarrollo. No hay nada que no contenga contradicción; sin contradicción nada existiría". ". [60]
Mao sostenía que las contradicciones eran la característica esencial de la sociedad y que una amplia gama de contradicciones domina la sociedad, lo que exige diversas estrategias. La revolución es necesaria para resolver plenamente las contradicciones antagónicas entre el trabajo y el capital. Las contradicciones dentro del movimiento revolucionario exigen una corrección ideológica para evitar que se vuelvan antagónicas. Además, cada contradicción (incluida la lucha de clases , la contradicción que existe entre las relaciones de producción y el desarrollo concreto de las fuerzas de producción) se expresa en una serie de otras contradicciones, algunas dominantes, otras no. "Hay muchas contradicciones en el proceso de desarrollo de una cosa compleja, y una de ellas es necesariamente la contradicción principal cuya existencia y desarrollo determinan o influyen en la existencia y desarrollo de las demás contradicciones". [61]
La contradicción principal debe abordarse con prioridad cuando se intenta "solidificar" la contradicción fundamental. Mao profundiza sobre este tema en el ensayo Sobre la práctica , "sobre la relación entre conocimiento y práctica, entre saber y hacer". Aquí, la práctica conecta la "contradicción" con la "lucha de clases" de la siguiente manera, afirmando que dentro de un modo de producción, hay tres ámbitos donde funciona la práctica: la producción económica, la experimentación científica (que también tiene lugar en la producción económica y no debe ser radicalmente desconectado del primero) y finalmente la lucha de clases. Estos son los objetos propios de la economía, el conocimiento científico y la política. [62]
Estas tres esferas tratan de la materia en sus diversas formas, socialmente mediadas. Como resultado, son los únicos ámbitos donde puede surgir el conocimiento (ya que la verdad y el conocimiento sólo tienen sentido en relación con la materia, según la epistemología marxista). Mao enfatiza, como Marx al intentar confrontar el "idealismo burgués" de su tiempo, que el conocimiento debe basarse en evidencia empírica . El conocimiento resulta de hipótesis verificadas en contraste con un objeto real; este objeto real, a pesar de estar mediado por el marco teórico del sujeto, conserva su materialidad y ofrecerá resistencia a aquellas ideas que no se ajusten a su verdad. Por lo tanto, en cada uno de estos ámbitos (la práctica económica, científica y política), las contradicciones (de principio y secundarias) deben identificarse, explorarse y ponerse en funcionamiento para lograr el objetivo comunista. Esto implica la necesidad de saber "científicamente" cómo producen las masas (cómo viven, piensan y trabajan), de obtener conocimiento de cómo se expresa la lucha de clases (la contradicción central que articula un modo de producción en sus diversos ámbitos).
La Teoría de los Tres Mundos afirma que durante la Guerra Fría , dos estados imperialistas formaron el "primer mundo": Estados Unidos y la Unión Soviética . El segundo mundo estaba formado por los demás estados imperialistas en sus esferas de influencia. El tercer mundo estaba formado por países no imperialistas. Tanto el primer como el segundo mundo explotan al tercer mundo, pero el primer mundo es el partido más agresivo. Los trabajadores del primer y segundo mundo son "comprados" por el imperialismo, impidiendo la revolución socialista. Por otra parte, los pueblos del Tercer Mundo ni siquiera tienen un interés miope por las circunstancias actuales. Por lo tanto, es más probable que la revolución aparezca en los países del tercer mundo, lo que nuevamente debilitará al imperialismo, abriendo la puerta a revoluciones también en otros países. [55]
El maoísmo se aparta del marxismo convencional de inspiración europea en el sentido de que se centra en el campo agrario en lugar de en las fuerzas industriales urbanas; esto se conoce como socialismo agrario . En particular, los partidos maoístas en Perú, Nepal y Filipinas han adoptado el mismo énfasis en las áreas urbanas y rurales, dependiendo del enfoque del país en la actividad económica. El maoísmo rompió con el marco de la Unión Soviética bajo Nikita Khrushchev , descartándola como " capitalista de Estado " y " revisionista ", término peyorativo entre los comunistas que se refiere a quienes luchan por el capitalismo en nombre del socialismo y que se apartan del materialismo histórico y dialéctico. .
Aunque el maoísmo critica a las potencias capitalistas industriales urbanas, considera la industrialización urbana como un requisito previo para expandir el desarrollo económico y la reorganización socialista del campo, con el objetivo de lograr una industrialización rural que aboliría la distinción entre ciudad y campo. [63]
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A partir de 1962, el desafío a la hegemonía soviética en el movimiento comunista mundial por parte del PCC resultó en diversas divisiones en los partidos comunistas de todo el mundo. En una primera etapa, el Partido del Trabajo de Albania se puso del lado del PCC. [64] Lo mismo hicieron muchos de los principales partidos comunistas (grupos no escindidos) del sudeste asiático, como el Partido Comunista de Birmania , el Partido Comunista de Tailandia y el Partido Comunista de Indonesia . Algunos partidos asiáticos, como el Partido Comunista de Vietnam y el Partido de los Trabajadores de Corea , intentaron adoptar una posición intermedia.
Se dice que los Jemeres Rojos de Camboya fueron una réplica del régimen maoísta. Según la BBC , el Partido Comunista de Kampuchea (CPK) en Camboya, más conocido como los Jemeres Rojos, se identificaba fuertemente con el maoísmo y hoy en día generalmente se lo etiqueta como movimiento maoísta. [65] [66] Sin embargo, maoístas y marxistas generalmente sostienen que el PCK se desvió fuertemente de la doctrina marxista y las pocas referencias a la China maoísta en la propaganda del PCK eran críticas hacia los chinos. [67]
Varios esfuerzos han buscado reagrupar el movimiento comunista internacional bajo el maoísmo desde la muerte de Mao en 1976. Se formaron muchos partidos y organizaciones en Occidente y el Tercer Mundo que mantenían vínculos con el PCC. A menudo, tomaron nombres como Partido Comunista (marxista-leninista) o Partido Comunista Revolucionario para distinguirse de los partidos comunistas prosoviéticos tradicionales. Los movimientos pro-PCC se basaron, en muchos casos, en la ola de radicalismo estudiantil que envolvió al mundo en las décadas de 1960 y 1970.
Sólo un partido comunista clásico occidental se puso del lado del PCC, el Partido Comunista de Nueva Zelanda . Bajo el liderazgo del PCC y Mao Zedong, surgió un movimiento comunista internacional paralelo que rivalizó con el de los soviéticos , aunque nunca fue tan formalizado y homogéneo como la tendencia prosoviética.
La Organización Juvenil Progresista era una organización maoísta en Afganistán . Fue fundado en 1965 con Akram Yari como su primer líder, abogando por el derrocamiento del orden entonces vigente mediante la guerra popular.
El Partido Comunista (Maoísta) de Afganistán se fundó en 2004 mediante la fusión de cinco partidos MLM. [68]
El Partido Comunista de Australia (marxista-leninista) es una organización maoísta de Australia . Fue fundado en 1964 como una escisión pro-Mao del Partido Comunista Australiano . [69]
El Partido Purba Banglar Sarbahara es un partido maoísta en Bangladesh. Fue fundada en 1968 con Siraj Sikder como su primer líder. El partido jugó un papel en la Guerra de Liberación de Bangladesh .
La división chino-soviética tuvo una influencia significativa en el comunismo en Bélgica . El Partido Comunista prosoviético de Bélgica experimentó una escisión de un ala maoísta bajo Jacques Grippa . Este último era un miembro de menor rango del CPB antes de la división, pero Grippa saltó a la fama al formar un digno oponente maoísta interno de la dirección del CPB. A sus seguidores a veces se les llamaba Grippisten o Grippistes. Cuando quedó claro que las diferencias entre el liderazgo pro Moscú y el ala pro Beijing eran demasiado significativas, Grippa y su séquito decidieron separarse del PCB y formaron el Partido Comunista de Bélgica – Marxista-Leninista (PCBML). El PCBML tuvo cierta influencia, principalmente en la región valona de Borinage, fuertemente industrializada , pero nunca logró reunir más apoyo que el CPB. Este último mantuvo la mayor parte de su liderazgo y base dentro del campo prosoviético. Sin embargo, el PCBML fue el primer partido maoísta europeo y fue reconocido en su fundación como la organización maoísta más grande e importante de Europa fuera de Albania . [70] [71]
Aunque el PCBML nunca logró afianzarse en Flandes , hubo un movimiento maoísta razonablemente exitoso en esta región. A partir de los sindicatos estudiantiles que se formaron a raíz de las protestas de mayo de 1968, se formó Alle Macht Aan De Arbeiders (AMADA), o Todo el poder para los trabajadores, como un partido de vanguardia en construcción. Este grupo maoísta se originó principalmente entre estudiantes de las universidades de Lovaina y Gante , pero logró ganar cierta influencia entre los mineros en huelga durante el cierre de las minas de carbón belgas a finales de los años sesenta y principios de los setenta. Este grupo se convirtió en el Partido de los Trabajadores de Bélgica (PVDA-PTB) en 1979 y todavía existe hoy, aunque su base de poder se ha desplazado un poco de Flandes a Valonia. El WPB se mantuvo fiel a las enseñanzas de Mao durante mucho tiempo, pero después de un congreso general celebrado en 2008, el partido rompió formalmente con su pasado maoísta/estalinista. [72]
El Partido Comunista del Ecuador – Sol Rojo , también conocido como Puka Inti , es una pequeña organización guerrillera maoísta de Ecuador .
El Partido Comunista de la India (Maoísta) es la principal organización maoísta de la India. El PCI (maoísta) está designado como organización terrorista en la India en virtud de la Ley (de prevención) de actividades ilegales . [73] Desde 1967, ha habido un conflicto continuo en la India entre el gobierno indio y los insurgentes maoístas. [74] Hasta 2018, ha habido un total de 13.834 muertes entre insurgentes, fuerzas de seguridad y civiles. [75] Diferentes movimientos separatistas dentro de la India también fueron influenciados por el maoísmo como el Consejo Nacionalsocialista de Nagaland (NSCN), un grupo militante que promueve el nacionalismo Naga .
La Unión de Comunistas Iraníes (Sarbedaran) era una organización maoísta de Irán . La UIC (S) se formó en 1976 tras la alianza de grupos maoístas que llevaban a cabo acciones militares dentro de Irán. En 1982, la UIC (S) movilizó fuerzas en los bosques alrededor de Amol y lanzó una insurgencia contra el gobierno islamista. El levantamiento finalmente fracasó y muchos líderes de la UIC (S) fueron fusilados. El partido se disolvió en 1982. [76]
Tras la disolución de la Unión de Comunistas Iraníes, en 2001 se formó el Partido Comunista de Irán (marxista-leninista-maoísta). El partido es una continuación del Movimiento Sarbedaran y la Unión de Comunistas Iraníes (Sarbedaran). El CPI (MLM) cree que Irán es un país 'semifeudal- semicolonial ' y está tratando de lanzar una 'guerra popular' en Irán.
El Frente Democrático para la Liberación de Palestina es una organización política y militar maoísta. La orientación política original del FDLP se basaba en la visión de que los objetivos nacionales palestinos sólo podían alcanzarse mediante una revolución de las masas y una guerra popular.
El Partido Comunista de Filipinas es el partido comunista más grande de Filipinas, activo desde el 26 de diciembre de 1968 (cumpleaños de Mao). Se formó debido al Primer Gran Movimiento de Rectificación y una división entre el antiguo Partido Komunista ng Pilipinas-1930 , que los fundadores consideraban revisionista. El PCP se formó siguiendo líneas maoístas, en marcado contraste con el antiguo PKP, que se centró principalmente en la lucha parlamentaria. El CPP fue fundado por José María Sisón y otros cuadros del antiguo partido. [77]
El PCP también tiene un brazo armado sobre el que ejerce un control absoluto, a saber, el Nuevo Ejército del Pueblo . Actualmente libra una guerra de guerrillas contra el gobierno de la República de Filipinas en el campo y todavía está activo. El CPP y el NPA forman parte del Frente Democrático Nacional de Filipinas , una consolidación de organizaciones sectoriales maoístas como Kabataang Makabayan como parte de la estrategia del frente único. El NDFP también representa al gobierno democrático popular en las conversaciones de paz. [78]
A finales de la década de 1970, el Partido Comunista Peruano, Sendero Luminoso , desarrolló y sintetizó el maoísmo en marxismo-leninismo-maoísmo , una variedad contemporánea de marxismo-leninismo que es un supuesto nivel superior de marxismo-leninismo que puede aplicarse universalmente. [79]
Los movimientos maoístas en Portugal fueron muy activos durante la década de 1970, especialmente durante la Revolución de los Claveles que condujo a la caída del gobierno nacionalista (el Estado Novo ) en 1974.
El movimiento maoísta más importante de Portugal fue el Partido Comunista de los Trabajadores Portugueses . El partido estuvo entre los movimientos de resistencia más activos antes de la revolución democrática portuguesa de 1974, especialmente entre los estudiantes de Lisboa . Después de la revolución, el MRPP alcanzó fama por sus grandes y artísticas pinturas murales.
Intensamente activo entre 1974 y 1975, durante ese tiempo, el partido contó con miembros que luego llegaron a ser significativos en la política nacional. Por ejemplo, un futuro Primer Ministro de Portugal, José Manuel Durão Barroso , estuvo activo en movimientos maoístas en Portugal y se identificó como maoísta. En la década de 1980, las Fuerzas Populares 25 de Abril eran otra organización armada maoísta de extrema izquierda que operó en Portugal entre 1980 y 1987, con el objetivo de crear el socialismo en el Portugal posrevolucionario.
El Partido Comunista de España (Reconstituido) fue un partido maoísta clandestino español. El brazo armado del partido eran los Grupos de Resistencia Antifascistas Primero de Octubre .
En 1968, se estableció en Estocolmo una pequeña secta maoísta extremista llamada Rebels ( sueco : Rebellerna ) . Liderado por Francisco Sarrión , el grupo exigió sin éxito que la embajada china los admitiera en el Partido Comunista Chino. La organización sólo duró unos meses. [80]
El Partido Comunista de Turquía/Marxista-Leninista (TKP/ML) es una organización maoísta en Turquía que actualmente libra una guerra popular contra el gobierno turco . Fue fundado en 1972 como una escisión de otro partido maoísta ilegal, el Partido Revolucionario de Trabajadores y Campesinos de Turquía (TİİKP), que Doğu Perinçek fundó en 1969, dirigido por İbrahim Kaypakkaya . El brazo armado del partido se llama Ejército de Liberación de Trabajadores y Campesinos en Turquía (TİKKO). Al TİİKP le sucede el Partido Patriótico , encabezado por Perinçek. Aunque Perinçek estuvo significativamente influenciado por Mao, el Partido Patriótico dice que no es maoísta, sino que abrazó "las contribuciones de Mao a la literatura de la revolución mundial y el socialismo científico" y las "adaptó a las condiciones de Turquía". [81]
Después de la tumultuosa década de 1960 (en particular los acontecimientos de 1968, como el lanzamiento de la ofensiva del Tet , el asesinato de Martin Luther King Jr. , las protestas universitarias a nivel nacional y la elección de Richard Nixon), los defensores de la ideología maoísta constituyeron el "grupo más grande y "la rama más dinámica" del socialismo estadounidense . [83] [84] De esta rama surgió una colección de "periódicos, revistas, libros y folletos", cada uno de los cuales hablaba sobre la irreformabilidad del sistema estadounidense y proclamaba la necesidad de una revolución social concertada. [83] Entre los muchos principios maoístas, el grupo de aspirantes a revolucionarios estadounidenses simpatizaba con la idea de una guerra popular prolongada, que permitiría a los ciudadanos abordar marcialmente la naturaleza opresiva del capitalismo global. [85]
El creciente descontento por la opresión racial y la explotación socioeconómica dio origen a los dos grupos maoístas más grandes organizados oficialmente: el Partido Comunista Revolucionario y la Liga de Octubre . [86] Sin embargo, estos no fueron los únicos grupos: también surgieron una serie de organizaciones y movimientos en todo el mundo, incluidos I Wor Kuen , el Congreso de Trabajadores Negros , la Organización Revolucionaria de Trabajadores Puertorriqueños, el Movimiento Veintinueve de Agosto , el Workers Viewpoint Organization y muchos otros, todos los cuales apoyaron abiertamente la doctrina maoísta. [83]
Orquestado por The Guardian , en la primavera de 1973, se hizo un intento de combinar los hilos del maoísmo estadounidense con una serie de foros patrocinados titulados "¿Qué camino hacia la construcción de un nuevo Partido Comunista?" Los foros atrajeron a 1.200 asistentes a un auditorio de la ciudad de Nueva York esa primavera. [87] El mensaje central del evento giró en torno a "la construcción de un partido antirevisionista, no trotskista y no anarquista". [88] A partir de ahí, se celebraron otros foros en todo el mundo, cubriendo temas como "El papel de las fuerzas antiimperialistas en el movimiento contra la guerra" y "La cuestión de la nación negra"; cada foro reunió, en promedio, a una audiencia de 500 activistas y sirve como "barómetro de la fuerza del movimiento". [87]
Los florecientes movimientos maoísta y marxista-leninista de los estadounidenses se mostraron optimistas sobre una posible revolución, pero "la falta de desarrollo político y el desenfrenado oportunismo derechista y ultraizquierdista" frustraron el avance de la iniciativa comunista más amplia. [87] En 1972, Richard Nixon realizó una visita histórica a la República Popular China para estrechar la mano del presidente Mao Zedong; Este simple apretón de manos marcó la pacificación gradual de la hostilidad entre Oriente y Occidente y la reforma de las relaciones entre "las potencias globales más poderosas y pobladas": Estados Unidos y China. [89] [90] Casi una década después de la división chino-soviética, esta nueva amabilidad entre las dos naciones acalló los rumores contracapitalistas basados en Estados Unidos y marcó el declive constante del maoísmo estadounidense hasta su cese no oficial a principios de los años 1980. [91]
El Partido Pantera Negra (BPP) fue otro partido revolucionario de izquierda con sede en Estados Unidos que se opuso al imperialismo global estadounidense; se describía a sí misma como una organización militante negra con capítulos metropolitanos en Oakland , Nueva York , Chicago , Seattle y Los Ángeles , y un simpatizante abierto de los movimientos antiimperialistas globales (por ejemplo, la resistencia de Vietnam a los esfuerzos neocoloniales estadounidenses). [92] [93] [94] [95] En 1971, un año antes de la monumental visita de Nixon, el líder del BPP, Huey P. Newton, aterrizó en China, donde quedó cautivado con el Oriente místico y los logros de la Revolución Comunista China. [96] Después de su regreso a los Estados Unidos, Newton dijo que "[t]odo lo que vi en China demostró que la República Popular es un territorio libre y liberado con un gobierno socialista" y "[t]o ver una sociedad sin clases en La operación es inolvidable". [97] Ensalzó a la fuerza policial china como una fuerza que "[sirvía] al pueblo" y consideró a los chinos como la antítesis de la aplicación de la ley estadounidense, que, según Newton, representaba "un enorme grupo armado que se oponía a la voluntad del pueblo". ". [97] En general, el primer encuentro de Newton con la sociedad anticapitalista inició una liberación psicológica e incrustó en él el deseo de subvertir el sistema estadounidense en favor de lo que el BPP llamó " intercomunalismo revolucionario ". [98] Además, el BPP se fundó en un marco político-filosófico similar al del PCC de Mao, es decir, "el sistema filosófico del materialismo dialéctico" junto con la teoría marxista tradicional. [96] Las palabras de Mao, citadas liberalmente en discursos y escritos del BPP, sirvieron como guía para el análisis y la aplicación teórica de la ideología marxista por parte del partido. [99]
En su autobiografía Revolutionary Suicide , publicada en 1973, Newton escribió:
El Presidente Mao dice que la muerte nos llega a todos, pero su significado varía: morir por el reaccionario es más ligero que una pluma; Morir por la revolución es más pesado que el Monte Tai. [...] Cuando presenté mis soluciones a los problemas de los negros, o cuando expresé mi filosofía, la gente dijo: "Bueno, ¿no es eso socialismo?" Algunos de ellos usaban la etiqueta de socialista para menospreciarme, pero pensé que si esto era socialismo, entonces el socialismo debía ser una visión correcta. Entonces leí más obras de los socialistas y comencé a ver una gran similitud entre mis creencias y las de ellos. Mi conversión fue completa cuando leí los cuatro volúmenes de Mao Tse-tung para aprender más sobre la Revolución China. [97]
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El maoísmo ha caído en desgracia dentro del Partido Comunista Chino, comenzando con las reformas de Deng Xiaoping en 1978. Deng creía que el maoísmo mostraba los peligros del "ultraizquierdismo", manifestado en el daño perpetrado por los diversos movimientos de masas que caracterizaron al partido maoísta. era. En el comunismo chino, el término "izquierda" puede considerarse un eufemismo para las políticas maoístas. Sin embargo, Deng afirmó que el lado revolucionario del maoísmo debe considerarse separado del lado del gobierno, lo que llevó a su famoso epíteto de que Mao tenía "70% de razón, 30% de error". [100] Los académicos chinos generalmente coinciden en que la interpretación de Deng del maoísmo preserva la legitimidad del gobierno comunista en China, pero al mismo tiempo critica el tipo de gobernanza económica y política de Mao.
El crítico Graham Young dice que los maoístas ven a Joseph Stalin como el último verdadero líder socialista de la Unión Soviética, pero permite que las evaluaciones maoístas de Stalin varíen entre las extremadamente positivas y las más ambivalentes. [101] Algunos filósofos políticos, como Martin Cohen, han visto en el maoísmo un intento de combinar el confucianismo y el socialismo , lo que uno de ellos llamó "una tercera vía entre el comunismo y el capitalismo". [102]
Enver Hoxha criticó el maoísmo desde una perspectiva marxista-leninista, argumentando que la Nueva Democracia detiene la lucha de clases [103] y permite la explotación capitalista sin restricciones, [103] que la teoría de los tres mundos es "contrarrevolucionaria", [104] y cuestionó la teoría de Mao. Métodos de guerra de guerrillas. [105]
Algunos dicen que Mao se alejó del leninismo no sólo por su casi total falta de interés en la clase trabajadora urbana sino también por su concepto de la naturaleza y el papel del partido. Por otra parte, para Mao, esta pregunta siempre sería prácticamente imposible de responder. [106]
La implementación del pensamiento maoísta en China fue responsable de hasta 70 millones de muertes durante tiempos de paz, [107] [108] [ ¿ fuente poco confiable? ] con la Revolución Cultural , la Campaña Antiderechista de 1957-1958, [109] y el Gran Salto Adelante . Algunos historiadores han argumentado que debido a las reformas agrarias de Mao durante el Gran Salto Adelante que provocaron hambrunas , treinta millones de personas murieron entre 1958 y 1961. A finales de 1961, la tasa de natalidad se redujo casi a la mitad debido a la desnutrición. [110] Al criticar los discursos sobre las muertes bajo el maoísmo, los académicos Christian Sorace, Ivan Franeschini y Nicholas Loubere observan que estos discursos atribuyen responsabilidad por las muertes de una manera que no es típica de los discursos sobre otras ideologías, como el liberalismo. [111]
Las campañas activas, incluidas las purgas de partidos y la "reeducación", dieron lugar al encarcelamiento o la ejecución de quienes se consideraban contrarios a la implementación de los ideales maoístas. [112] Los incidentes de destrucción del patrimonio cultural, la religión y el arte siguen siendo controvertidos. Algunos eruditos occidentales consideraban que el maoísmo estaba específicamente comprometido en una batalla para dominar y someter la naturaleza y que era una catástrofe para el medio ambiente. [113]
Mao también creía firmemente en el concepto de un pueblo unificado. Estas nociones lo llevaron a investigar los levantamientos campesinos en Hunan mientras el resto de los comunistas de China estaban en las ciudades y se concentraban en el proletariado marxista ortodoxo. [114] Muchos de los pilares del maoísmo, como la desconfianza hacia los intelectuales y el aborrecimiento de la especialidad ocupacional, son ideas populistas típicas. [12] El concepto de "guerra popular", central en el pensamiento maoísta, es directamente populista en sus orígenes. Mao creía que los intelectuales y los cuadros del partido se convertirían primero en estudiantes de las masas y luego en maestros de las masas. Este concepto fue vital para la estrategia de "guerra popular" antes mencionada. [12]
Los impulsos nacionalistas de Mao también desempeñaron un papel crucial en la adaptación del marxismo al modelo chino y en la formación del maoísmo. [115] Mao creía que China iba a desempeñar un papel preliminar crucial en la revolución socialista a nivel internacional. Esta creencia, o el fervor con el que Mao la sostenía, separó a Mao de los demás comunistas chinos y llevó a Mao por el camino de lo que León Trotsky llamó "nacionalismo revolucionario mesiánico", que era central en su filosofía. [114] El activista alemán de extrema derecha posterior a la Segunda Guerra Mundial, Michael Kühnen , ex maoísta, elogió una vez el maoísmo como una forma china de nazismo . [116]
Mao-Spontex se refiere a una interpretación maoísta en Europa occidental que enfatiza la importancia de la revolución cultural y el derrocamiento de la jerarquía. [117] Un movimiento político en los movimientos marxista y libertario en Europa occidental de 1968 a 1971, [118] [117] Mao-Spontex llegó a representar una ideología que promovía las ideas del maoísmo con cierta influencia del marxismo y el leninismo , pero rechazaba las idea total del marxismo-leninismo . [117]
敢和他们并列，再说那时他认为自己的思想作为一
种"体系"还没有成熟。[Mao Zedong no estuvo de acuerdo con el término "maoísmo" y prefirió el término "pensamiento de Mao Zedong", ya que se consideraba un estudiante de Marx y Lenin dudaba en colocarse junto a ellos. Además, en ese momento, creía que sus pensamientos no habían madurado hasta convertirse en un "sistema" completo.]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite news}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)No pasó mucho tiempo para que los GP fueran conocidos como "Mao-spontex", o maoístas-espontaneistas. El nombre era originalmente un insulto (Spontex era la marca de una esponja de limpieza) destinado a menospreciar la adopción del antiautoritarismo por parte del grupo como un elemento de contestación revolucionaria. La tradición marxista había criticado durante mucho tiempo el espontaneismo como un error anarquista.
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