El estatus actual de los intelectuales chinos refleja las tradiciones establecidas en el período imperial. Durante la mayor parte de este período, los funcionarios gubernamentales eran seleccionados entre los literatos sobre la base del sistema de exámenes de servicio civil confuciano . Los intelectuales participaban y criticaban al gobierno. Como eruditos confucianos, se debatían entre su lealtad al emperador y su obligación de "corregir el pensamiento erróneo" cuando lo percibían.
En aquella época, como ahora, la mayoría de los intelectuales y dirigentes gubernamentales suscribieron la premisa de que el cambio ideológico era un requisito previo para el cambio político. Históricamente, los intelectuales chinos rara vez formaban grupos para oponerse al gobierno establecido. Más bien, intelectuales individuales o grupos de intelectuales se aliaban con camarillas dentro del gobierno para apoyar las políticas de esas camarillas.
Con la abolición del sistema de exámenes para el servicio civil en 1905 y el fin de la última dinastía imperial en 1911, los intelectuales ya no tenían un vehículo para participar directamente en el gobierno. Aunque se hubiera esperado que la ausencia de un gobierno nacional fuerte proporcionara una situación favorable para la máxima independencia intelectual, otros factores inhibidores -como la concentración de intelectuales en puertos controlados por extranjeros, aislados de la corriente principal de la sociedad china, o en universidades que dependían de la financiación del gobierno- persistieron. Probablemente el mayor obstáculo para el desarrollo de una comunidad intelectual libre del control externo fue la creciente ola de nacionalismo unida al temor a ser acusado de venderse a los intereses extranjeros.
En 1927, el recién creado gobierno del Guomindang en Nanjing intentó establecer una ortodoxia intelectual basada en las ideas de Sun Yat-sen , pero los intelectuales continuaron operando con un cierto grado de libertad en las universidades y los puertos de los tratados. Después de la invasión y ocupación japonesa de grandes partes de China en 1937, el gobierno del Guomindang reforzó el control sobre todos los aspectos de la vida, lo que provocó que un gran número de intelectuales disidentes buscaran refugio en áreas administradas por los comunistas o en Hong Kong .
Cuando se estableció la República Popular China en 1949, los intelectuales quedaron bajo un estricto control gubernamental. Se invitó a los chinos educados en el extranjero a regresar a su país y se instó a los intelectuales que permanecieron en China a contribuir con su experiencia técnica a la reconstrucción del país. Se esperaba que los intelectuales sirvieran al partido y al Estado. Se reprimió el pensamiento independiente y no se toleró la disidencia política.
A mediados de 1956, el Partido Comunista Chino se sintió lo suficientemente seguro como para lanzar la Campaña de las Cien Flores, solicitando críticas bajo el clásico lema de las "dobles cien": "Que florezcan cien flores, que compitan las cien escuelas de pensamiento". "Que florezcan cien flores" se aplicaba al desarrollo de las artes, y "Que compitan las cien escuelas de pensamiento" alentaba el desarrollo de la ciencia. El inicio de esta campaña fue seguido por la publicación a principios de 1957 del ensayo de Mao Zedong "Sobre el manejo correcto de las contradicciones en el seno del pueblo", en el que establecía una distinción entre "críticas constructivas en el seno del pueblo" y "críticas odiosas y destructivas entre el enemigo y nosotros mismos".
En agosto de 1957, cuando la dirección se dio cuenta de que las críticas generalizadas al partido y a sus cuadros se habían salido de control, se lanzó la Campaña Antiderechista para suprimir todo pensamiento divergente y restablecer firmemente la ideología ortodoxa. Los escritores que habían respondido a la invitación del partido para ofrecer críticas y soluciones alternativas a los problemas de China fueron silenciados abruptamente, y muchos fueron enviados a campos de reforma o al exilio interno. Sin embargo, a principios de los años 1960, algunos intelectuales dentro del partido tuvieron la valentía de volver a proponer alternativas políticas, dentro de límites estrictos.
Cuando comenzó la Revolución Cultural en 1966, funcionarios del partido asumieron puestos de liderazgo en la mayoría de los institutos de investigación y universidades, y muchas escuelas fueron cerradas o convertidas en "universidades de soldados, trabajadores y campesinos". Los intelectuales, denunciados como la "apestosa novena categoría", fueron purgados o vieron su trabajo editado en profundidad en aras de la "pureza" política, lo que obstaculizó gravemente la mayor parte de la investigación y el estudio serios.
Tras la caída de Lin Biao , Ministro de Defensa Nacional y heredero aparente de Mao, en 1971, el ambiente para los intelectuales comenzó a mejorar. Bajo la égida de Zhou Enlai y más tarde de Deng Xiaoping , muchos intelectuales fueron restituidos a sus antiguos puestos y retomaron con cautela sus funciones anteriores a la Revolución Cultural. En enero de 1975, Zhou Enlai expuso su ambicioso programa de las Cuatro Modernizaciones y solicitó el apoyo de los intelectuales chinos para convertir a China en una nación industrializada moderna para finales de siglo.
El Tercer Pleno del Comité Central del XI Congreso Nacional del Partido, celebrado en diciembre de 1978, declaró oficialmente que las Cuatro Modernizaciones eran la política nacional básica y volvió a destacar la importancia de los intelectuales para lograrlas. Se hizo hincapié en la política de " buscar la verdad a partir de los hechos ", y se dio a los académicos e investigadores más libertad para realizar investigaciones científicas . La mayoría de los intelectuales convencionales se contentaron con evitar la participación política y asumir el papel de académicos - especialistas dentro de sus esferas de competencia, en el entendimiento de que, siempre que observaran los Cuatro Principios Cardinales, se les permitiría realizar sus investigaciones con una mínima interferencia burocrática. Esto se logró más fácilmente en las ciencias naturales , que generalmente se reconocen como apolíticas , que en las ciencias sociales , las humanidades y las artes .
El primer desafío serio a la política más tolerante hacia los intelectuales llegó en 1980, cuando los ideólogos conservadores en el ejército y el partido intensificaron sus llamados a combatir la " liberalización burguesa ", una denominación vagamente definida para cualquier escritura o actividad que se cree que exceda los límites de los "cuatro principios cardinales". A principios de 1981, la oposición a la "liberalización burguesa" se centró en Bai Hua , un escritor del Departamento Político de lo que entonces era la Región Militar de Wuhan . Bai había sido durante mucho tiempo un firme defensor de la relajación de la política cultural y social, pero lo que especialmente alarmó a los guardianes de la ortodoxia cultural fue su guión "Amor amargo", que mostraba el patriotismo frustrado de un viejo pintor que se enfrenta a la incomprensión y el maltrato cuando regresa a China desde los Estados Unidos. Cuando el guión apareció por primera vez en una revista literaria de circulación nacional en el otoño de 1979, causó poco revuelo. Sin embargo, la versión cinematográfica , que se mostró a funcionarios seleccionados, provocó una fuerte censura .
En un artículo de opinión publicado el 18 de abril de 1981 en el diario Jiefangjun Bao (Diario del Ejército de Liberación), se acusaba a Bai Hua de violar los cuatro principios cardinales y se describía el guión como un ejemplo de " liberalismo burgués ". El artículo de opinión se reimprimió en el número del mes siguiente de Jiefangjun Wenyi (Literatura y arte del Ejército de Liberación), junto con otros artículos que criticaban "Amor amargo". En los meses siguientes, la crítica fue retomada por la mayoría de los periódicos civiles, y el ministro de cultura en funciones, Zhou Weizhi , criticó a "Amor amargo" en un discurso pronunciado en la Vigésima Sesión del Comité Permanente del V Congreso Nacional del Pueblo en septiembre.
Finalmente, Bai Hua cedió al ostracismo y escribió una carta de autocrítica dirigida a Jiefangjun Bao y Wenyibao (Gaceta Literaria), en la que se disculpaba por una "falta de equilibrio" en "Amor amargo" y por no reconocer el poder del partido y del pueblo para superar los obstáculos en la sociedad china. Bai Hua estuvo fuera de la vista del público durante el año siguiente, pero se mantuvo activo, escribiendo cuatro cuentos en ese período. En enero de 1983, fue invitado por el Ministerio de Cultura a participar en una conferencia de Shanghai sobre guiones cinematográficos , y en mayo de ese año el Teatro de Arte Popular de Pekín presentó su nueva obra histórica, "El rey de la lanza dorada de Wu y el rey de la espada de Yue", considerada por muchos como una crítica velada a Mao Zedong y tal vez incluso a Deng Xiaoping .
Aunque la controversia sobre "Amor amargo" causó una considerable ansiedad en la comunidad intelectual, es notable tanto por lo que no hizo como por lo que hizo. A diferencia de campañas anteriores en las que se condenaba a los escritores y todas sus obras, en este caso las críticas se centraron en una sola obra, "Amor amargo". Ni las otras obras de Bai Hua ni sus dificultades políticas en los años 1950 y 1960 formaron parte del debate. De hecho, como para enfatizar la naturaleza limitada de la campaña, en su apogeo en mayo de 1981, Bai recibió un premio nacional de poesía de la Asociación de Escritores Chinos.
Después de un leve respiro en 1982 y la mayor parte de 1983, la oposición al "liberalismo antiburgués" volvió con toda su fuerza en la breve campaña contra la " contaminación espiritual " lanzada con un discurso pronunciado por Deng Xiaoping en el Segundo Pleno del Comité Central del XII Congreso Nacional del Partido en octubre de 1983. En el discurso, Deng arremetió contra los defensores de las teorías abstractas de la naturaleza humana , el " humanitarismo burgués ", el " liberalismo burgués " y la alienación socialista , así como contra la creciente fascinación en China por los "elementos decadentes" de la cultura occidental . Los conservadores, encabezados por el miembro del Buró Político Hu Qiaomu y el jefe del Departamento de Propaganda del partido Deng Liqun , utilizaron la campaña en un esfuerzo por oponerse a aquellos aspectos de la sociedad que no les gustaban. La campaña pronto se salió de control y se extendió a áreas más allá del alcance que Deng Xiaoping había previsto, lo que generó temores en el país y en el extranjero de otra Revolución Cultural .
Debido a la campaña contra la contaminación espiritual, los intelectuales (incluidos los científicos y el personal directivo y técnico) y los cuadros del partido y del gobierno dudaban en tomar cualquier acción que pudiera exponerlos a críticas. Los campesinos, cuya producción había aumentado considerablemente bajo el sistema de responsabilidad adoptado en 1981, se sentían inseguros sobre el rumbo futuro de la política central. Debido a esto, muchos de ellos devolvieron sus certificados y contratos especializados a las autoridades locales, vendieron sus equipos y redujeron los objetivos de producción. Muchos ciudadanos comunes, especialmente los jóvenes, se sintieron resentidos por la repentina intromisión en sus vidas privadas. Los empresarios y líderes gubernamentales extranjeros expresaron serias reservas sobre el clima de inversión y la política de apertura de China al mundo.
Debido a estos resultados adversos, la dirección central reevaluó la campaña y la limitó a los círculos teóricos , literarios y artísticos , y no permitió que se extendiera a la ciencia y la tecnología , la economía o las áreas rurales . Todas las cuestiones ideológicas, teóricas, literarias y artísticas debían resolverse mediante el debate, la crítica y la autocrítica, sin recurrir a etiquetas ni ataques. En enero de 1984, la campaña contra la contaminación espiritual había desaparecido y la atención se centró una vez más en reducir la influencia de la izquierda en el gobierno y la sociedad .
Tras el fracaso de la campaña, y quizás debido a él, la posición y la seguridad de los intelectuales mejoraron significativamente. En 1984, el partido y el gobierno dirigieron su atención a la promoción de reformas económicas urbanas . Una actitud más positiva hacia las actividades académicas y culturales se reflejó en exhortaciones periódicas en la prensa oficial que llamaban al pueblo a apoyar y alentar la construcción de la "civilización espiritual socialista", un término utilizado para denotar la actividad intelectual general, que incluye la ética y la moral , la ciencia y la cultura.
Los escritores y otros intelectuales se sintieron alentados por un discurso pronunciado por Hu Qili , secretario del Secretariado del Partido, en el Cuarto Congreso Nacional de Escritores (del 29 de diciembre de 1984 al 5 de enero de 1985). En el discurso, Hu condenó los excesos políticos que produjeron etiquetas y decretos despectivos sobre lo que los escritores debían y no debían escribir y calificó la libertad literaria como "una parte vital de la literatura socialista". Pero cuando los escritores comenzaron a poner a prueba los límites de la libre expresión exigida por Hu Qili, se les recordó sus "responsabilidades sociales", una advertencia apenas velada para que utilizaran la autocensura y se mantuvieran dentro de los límites de la libre expresión .
Estos límites, todavía mal definidos, fueron puestos a prueba una vez más cuando Song Longxian, un joven investigador de la Universidad de Nanjing , que utilizó el seudónimo de Ma Ding , publicó un artículo titulado "Diez cambios en la investigación económica china contemporánea" en la edición del 2 de noviembre de 1985 del periódico sindical Gongren Ribao (Diario de los Trabajadores). El artículo instaba a adoptar un enfoque pragmático de la teoría económica y atacaba duramente muchas investigaciones económicas anteriores. Una versión algo más atenuada fue republicada en una edición posterior de Beijing Review , una revista semanal para lectores extranjeros, y de inmediato se convirtió en el centro de una controversia que continuó hasta bien entrado 1986. Sin embargo, los partidarios de Ma Ding superaban en número a sus críticos e incluían a algunos funcionarios gubernamentales importantes.
En mayo de 1986, el editor de Gongren Ribao , escribiendo en otra revista económica, resumió la controversia. Calificó la crítica al artículo de mucho mayor importancia que el artículo mismo y elogió a los "departamentos relacionados" por manejar el "incidente de Ma Ding con mucha prudencia" y "relativamente satisfactoriamente", pero expresó la esperanza de que "más personas en nuestro país, particularmente los líderes", se sumaran a "brindar una poderosa protección a los trabajadores teóricos que son lo suficientemente valientes como para explorar".
En 1986 hubo numerosos llamados a una nueva Campaña de las Cien Flores , y hubo indicios de que estos llamados estaban siendo orquestados desde arriba. En una conferencia de mayo de 1986 para conmemorar el trigésimo aniversario de la Campaña de las Cien Flores original, Zhu Houze , nuevo jefe del Departamento de Propaganda del partido, dio la nota clave cuando dijo: "Sólo a través de la comparación y la controversia de diferentes puntos de vista e ideas puede la gente llegar gradualmente a un entendimiento verdadero...". Qin Jianxian, editor de Shijie Jingji Daobao (Revista Económica Mundial), llevó este tema más allá cuando pidió "sacudidas sin precedentes a la vida política, económica y social, así como a las ideas, el estado espiritual, el estilo de vida y los métodos de pensamiento de la gente".
En una entrevista concedida en julio de 1986 a Beijing Review , Wang Meng , el recién nombrado ministro de cultura, manifestó grandes expectativas en relación con una nueva Campaña de las Cien Flores que, según él, "podría despertar el entusiasmo de escritores y artistas y darles la libertad de mostrar su carácter artístico individual". Durante el verano de 1986, se despertaron las expectativas de que en el Sexto Pleno del Comité Central del Duodécimo Congreso Nacional del Partido, que se celebraría en septiembre, se aprobara una resolución que, según prometió el secretario general Hu Yaobang, tendría una "profunda influencia en el desarrollo de la civilización espiritual". Sin embargo, el documento real era un compromiso diluido que no estaba a la altura de las expectativas. Quedó claro que la política intelectual no era un asunto que se pudiera resolver fácilmente a corto plazo, sino que requería un largo debate .
Casi la totalidad de los escritos de Leo Strauss ha sido traducida al chino, e incluso existe una escuela de straussianos en China, siendo los más destacados Liu Xiaofeng (Universidad Renmin) y Gan Yang . Los "straussianos chinos" (que a menudo también se sienten fascinados por Carl Schmitt ) representan un ejemplo notable de la hibridación de la teoría política occidental en un contexto no occidental. Como escriben los editores de un volumen reciente, "la recepción de Schmitt y Strauss en el mundo de habla china (y especialmente en la República Popular China) no sólo dice mucho sobre cómo se puede leer a Schmitt y Strauss hoy, sino que también proporciona pistas importantes sobre las contradicciones más profundas de la modernidad occidental y los dilemas de las sociedades no liberales en nuestro mundo cada vez más conflictivo". [1]
Algunos han argumentado que Schmitt se ha convertido en una influencia importante en la teoría política china en el siglo XXI, particularmente desde que Xi Jinping se convirtió en Secretario General del Partido Comunista Chino en 2012. [2] [3] [4] Los principales schmittianos chinos incluyen al teólogo Liu Xiaofeng , el estudioso de políticas públicas Wang Shaoguang , [5] y el teórico legal y asesor gubernamental Jiang Shigong . [6] Las ideas de Schmitt han demostrado ser instrumentos populares y útiles para justificar la legitimidad del gobierno del Partido Comunista Chino . [3] [7]
La primera ola importante de recepción de Schmitt en China comenzó con los escritos de Liu a finales de los años 1990. [8] En el contexto de un período de transición, Schmitt fue utilizado tanto por intelectuales liberales como nacionalistas y conservadores para encontrar respuestas a problemas contemporáneos. En el siglo XXI, la mayoría de ellos todavía se preocupan por el poder estatal y hasta qué punto se requiere un Estado fuerte para abordar la modernización de China. Algunos autores consideran las obras de Schmitt como un arma contra el liberalismo. [9] Otros piensan que sus teorías son útiles para el desarrollo de China. [5]
También existe una recepción crítica de su uso en un contexto chino. [10] [11] [9] Estas diferencias van de la mano con diferentes interpretaciones de la relación de Schmitt con el fascismo. Mientras que algunos académicos lo consideran un fiel seguidor del fascismo, otros, como Liu Xiaofeng, consideran su apoyo al régimen nazi sólo como instrumental e intentan separar sus obras de su contexto histórico. [8] Según ellos, su verdadero objetivo es allanar un camino diferente y único para la modernización de Alemania, precisamente lo que lo hace interesante para China. En términos generales, la recepción china es ambivalente: bastante diversa y dinámica, pero también altamente ideológica. [5] [12] Otros académicos son cautelosos cuando se trata de los argumentos de Schmitt a favor del poder estatal, considerando el peligro del totalitarismo, al mismo tiempo que asumen que el poder estatal es necesario para la transición actual y que una "fe dogmática" en el liberalismo no es adecuada para China. [11] Al enfatizar el peligro del caos social, muchos de ellos coinciden con Schmitt –más allá de sus diferencias– en la necesidad de un Estado fuerte. [5]
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Estudios de países. División Federal de Investigación .[1]