Filosofía moderna temprana (también filosofía moderna clásica ) [1] [2] La era moderna temprana de la filosofía fue un movimiento progresivo del pensamiento occidental, que explora a través de teorías y discursos temas como la mente y la materia, es un período en la historia de la filosofía que se superpone con el comienzo del período conocido como filosofía moderna . Sucedió a la era medieval de la filosofía . Se suele pensar que la filosofía moderna temprana ocurrió entre los siglos XVI y XVIII, aunque algunos filósofos e historiadores pueden situar este período un poco antes. Durante este tiempo, los filósofos influyentes incluyeron a Descartes , Locke , Hume y Kant , todos los cuales contribuyeron a la comprensión actual de la filosofía.
El período moderno temprano de la historia se extiende alrededor de 1500-1789 , pero la etiqueta "filosofía moderna temprana" se utiliza típicamente para referirse a un período de tiempo más estrecho. [3]
En sentido estricto, el término se utiliza para referirse principalmente a la filosofía del siglo XVII y XVIII , comenzando típicamente con René Descartes . Los filósofos del siglo XVII que suelen incluirse en tales análisis son Thomas Hobbes , Blaise Pascal , Baruch Spinoza , Gottfried Wilhelm Leibniz e Isaac Newton . El siglo XVIII, a menudo conocido como la Era de la Ilustración , incluyó a figuras modernas tempranas como John Locke , George Berkeley y David Hume . [2]
El término se utiliza a veces de forma más amplia, incluyendo a pensadores anteriores del siglo XVI como Nicolás Maquiavelo , Martín Lutero , Juan Calvino , Michel de Montaigne y Francis Bacon . [4] Algunas definiciones también amplían el rango de pensadores incluidos bajo el apelativo de "modernidad temprana", como Voltaire , Giambattista Vico , Thomas Paine . Según la definición más amplia, se dice que el período moderno temprano terminó en 1804 con la muerte de Immanuel Kant . Considerado de esta manera, el período se extiende desde los últimos filósofos del Renacimiento hasta los últimos días de la Era de la Ilustración . La mayoría de los académicos consideran que el período comienza con Meditationes de Prima Philosophiae (Meditaciones sobre la filosofía primera) de René Descartes en París en 1641 y concluye con la obra del filósofo alemán Immanuel Kant ( Crítica de la razón pura ) en la década de 1780. [5]
En esa época, varios pensadores se enfrentaron a difíciles desafíos filosóficos: reconciliar los principios del pensamiento aristotélico clásico y la teología cristiana con los nuevos avances tecnológicos que siguieron a Copérnico , Galileo y Newton . [6] Una imagen mecánica moderna del cosmos en la que leyes universales matemáticamente definibles dirigían el movimiento de objetos sin vida sin la interferencia de algo no físico, desafió específicamente las formas establecidas de pensamiento sobre la mente , el cuerpo y Dios. En respuesta, los filósofos, muchos de los cuales estuvieron involucrados en avances experimentales, inventaron y perfeccionaron varias perspectivas sobre la relación de los humanos con el cosmos . [7]
Tres acontecimientos históricos críticos que moldearon profundamente el pensamiento occidental fueron la Era de los Descubrimientos , el progreso de la ciencia moderna y la reforma protestante y las guerras civiles resultantes . [8] La relación entre la filosofía y la investigación científica era complicada, ya que muchos científicos de la primera época moderna se consideraban filósofos, confundiendo las dos disciplinas. [9] Estos dos campos finalmente se separarían. Las preocupaciones epistemológicas y metodológicas de la filosofía contemporánea sobre la certeza científica se mantuvieron independientemente de esa separación. [10]
La era intelectual moderna temprana también contribuyó al desarrollo de la filosofía occidental . Se establecieron nuevas teorías filosóficas, como la metafísica , la existencia cívica, la epistemología y el pensamiento racionalista. [11] Se hizo mucho hincapié en el avance y la expansión del racionalismo , que ponía un énfasis especial en la racionalidad , el razonamiento y el descubrimiento para perseguir la realidad. [12]
La Ilustración , también conocida como el Siglo de las Luces, fue un movimiento filosófico que dominó el reino de las ideas en la Europa del siglo XVIII. Se fundó sobre el principio de que la razón es la fuente fundamental del poder y la legitimidad, y promovió principios como la libertad , el progreso, la tolerancia, la fraternidad, el gobierno constitucional y la separación entre la Iglesia y el Estado . La Ilustración se definió por un enfoque en la ciencia y el reduccionismo , así como por una creciente sospecha de rigidez religiosa . Los ideales de la Ilustración desafiaron a la monarquía y a la iglesia, sentando las bases para las convulsiones políticas de los siglos XVIII y XIX. Según los historiadores franceses , el Siglo de las Luces comenzó en 1715, el año en que murió Luis XIV , y terminó en 1789, el año de la Revolución Francesa . Según algunos historiadores contemporáneos, la era comienza en la década de 1620, con el nacimiento de la Revolución científica . Sin embargo, durante las primeras décadas del siglo XVIII y las primeras décadas del siglo XIX, se desarrollaron varias variantes nacionales del movimiento.
Los ingleses Francis Bacon y Thomas Hobbes , el francés René Descartes y los filósofos naturales más destacados de la Revolución científica , entre ellos Galileo Galilei , Johannes Kepler y Gottfried Wilhelm Leibniz , fueron importantes precursores de la Ilustración en el siglo XVII. Sus orígenes se atribuyen a menudo a la Inglaterra de la década de 1680 , cuando Isaac Newton publicó sus " Principia Mathematica " (1686) y John Locke escribió su "Ensayo sobre el entendimiento humano" (1689), dos obras que sentaron las bases para los grandes avances de la Ilustración en ciencia, matemáticas y filosofía. [13]
La era de la Ilustración se extendía rápidamente por toda Europa. A finales del siglo XVII, científicos como Isaac Newton y autores como John Locke desafiaron el orden establecido. Los principios de Newton sobre la gravedad y el movimiento definían el universo en términos de principios naturales que eran independientes de cualquier fuente espiritual. Locke abogó por la libertad de un pueblo para reemplazar a un gobierno que no defendiera los derechos inherentes a la vida, la libertad y la propiedad tras la inestabilidad política de Inglaterra. La gente empezó a desconfiar de la posibilidad de un Dios capaz de predestinar a los seres humanos a la condenación eterna y de dar poder a un gobernante despótico para gobernar. Estos ideales alterarían permanentemente a Europa.
Europa tuvo un estallido de actividad filosófica y científica a mediados del siglo XVIII, desafiando las teorías y dogmas establecidos. [14] Voltaire y Jean-Jacques Rousseau encabezaron el movimiento filosófico, abogando por una sociedad fundada en la razón en lugar de la religión y la teología católica , por un nuevo orden cívico basado en la ley natural y por una ciencia fundada en la experimentación y la observación. [15] Montesquieu , un filósofo político, propuso la noción de división de poderes de un gobierno , que fue aceptada con entusiasmo por los redactores de la Constitución de los Estados Unidos . [16]
Existieron dos escuelas distintas de filosofía de la Ilustración. Inspirada en la teoría de Spinoza , la Ilustración radical defendía la democracia, la libertad individual , la libertad de expresión y la abolición de la autoridad religiosa . [17] Una segunda escuela, más moderada, defendida por René Descartes , John Locke , Christian Wolff e Isaac Newton , tenía como objetivo lograr un equilibrio entre la reforma y el poder antiguo y las instituciones religiosas. [18]
La ciencia finalmente comenzó a dominar el discurso y el pensamiento de la Ilustración. [19] Numerosos autores e intelectuales de la Ilustración provenían de entornos científicos y equiparaban el progreso científico con la caída de la religión y la autoridad convencional en favor del crecimiento de la libertad de expresión y de las ideas. [20] En general, la ciencia de la Ilustración otorgaba una gran importancia al empirismo y al razonamiento lógico, y estaba inextricablemente vinculada al ideal de la Ilustración de progreso y desarrollo. [21] Sin embargo, como fue el caso con la mayoría de los ideales de la Ilustración, las ventajas de la ciencia no fueron ampliamente reconocidas. [22]
Tradicionalmente se ha atribuido a la Ilustración el haber sentado las bases de la cultura política e intelectual occidental actual. [23] Inauguró un período de modernización política en Occidente, centrado en los principios e instituciones democráticos y que dio lugar al establecimiento de democracias liberales modernas. Los fundamentos del pensamiento liberal europeo incluyen el derecho individual, la igualdad natural de todos los hombres, la separación de poderes , la naturaleza artificial del orden político (que dio lugar a la posterior distinción entre la sociedad civil y el Estado), la visión de que todo poder político legítimo debe ser "representativo" y basarse en el consentimiento popular, y el interpretacionismo liberal. [24]
Las críticas a la religión durante la Ilustración fueron una reacción al siglo anterior de agitación religiosa en Europa. [25] Los intelectuales de la Ilustración pretendían limitar el dominio político de la religión organizada, evitando así otro período de violencia religiosa intolerable. [26] Surgieron numerosos conceptos únicos, entre ellos el deísmo (creencia en Dios el Creador sin referencia a la Biblia u otra fuente autorizada) y el ateísmo . [27] Este último fue objeto de acalorados debates, pero obtuvo pocos partidarios. Muchos, como Voltaire, creían que sin creer en un Dios que castiga el mal, el orden moral de la sociedad se vería en peligro. [28]
El período moderno temprano surgió de cambios dramáticos en muchos campos del quehacer humano. Entre las características más significativas están la formalización de la ciencia, la aceleración del avance científico y la creación de una política cívica secularizada, tribunales de justicia y el estado-nación. [29] Hubo cierto escepticismo contra los conceptos interpretativos tradicionales asociados con la era moderna, como la distinción entre empiristas y racionalistas , que representó un alejamiento filosófico e histórico de la ética, la filosofía política y la epistemología metafísica . [30]
El individualismo también surgió como una reacción a la creencia y la autoridad , desafiando el elemento del cristianismo y la filosofía cristianizada unida a quien fuera el líder político deseado en ese momento. [31] El ascenso constante de la burguesía desafiaría el poder de la Iglesia y comenzaría el camino hacia la eventual separación de la iglesia y el estado. La situación política y económica de la Europa moderna tendría una influencia en el pensamiento filosófico, principalmente en la ética y la filosofía política . [32]
La Revolución científica también ganó legitimidad durante este período. Los primeros intentos modernos de lidiar con la filosofía del infinito se centraron y discutieron tres desacuerdos fundamentales sobre el infinito: diferencias que tenían su origen en la tradición filosófica académica. [33] Filósofos como Leibniz y Spinoza usaron esta distinción para distinguir la infinitud cualitativa de Dios del concepto matemáticamente abstracto de infinitud . [34] Los primeros pensadores modernos diferenciaron entre infinitud actual y potencial. La tradición académica ha rechazado tradicionalmente la existencia de infinitud actual en el mundo creado, pero ha reconocido infinitud potencial, siguiendo el enfoque de Aristóteles a las paradojas de Zenón. [35] Además, el advenimiento del pensamiento moderno temprano estuvo vinculado a cambios en el contexto intelectual y cultural del período, como el avance de la ciencia natural , las contradicciones teológicas dentro y entre las iglesias católica y protestante , y el crecimiento del estado-nación moderno. [36]
Descartes , Spinoza , Leibniz , Berkeley , Hume , Hobbes y Kant , así como filósofos como Hugo Grocio , Pierre Gassendi , Antoine Arnauld , Nicolas Malebranche , Pierre Bayle , Samuel von Pufendorf y Francis Hutcheson son reconocidos como figuras significativas en la filosofía moderna temprana, por sus discursos y teorías desarrolladas a lo largo de los diversos períodos filosóficos.
La filosofía política de la ley natural, desarrollada por John Locke, fue un concepto común y significativo en el pensamiento moderno temprano. La ley natural evolucionó hacia derechos individuales y reivindicaciones subjetivas. Añadiendo a la filosofía ya conocida de Aristóteles, Locke sugirió que el gobierno diera a sus ciudadanos lo que ellos creen que son derechos fundamentales y naturales . [37] Thomas Hobbes, por su parte, afirmó que la ley natural tiene un alcance finito. La libertad sin límites condujo a un estado de guerra en el que todos luchaban por la vida. [38] Hobbes encapsuló este estado de violencia en uno de los pasajes más famosos de la filosofía: "Y la vida del hombre, solitaria, mala, desagradable, brutal y breve". [39] La cosmovisión de Thomas Hobbes se centró en el orden social y político y en cómo los humanos podían coexistir sin peligro ni riesgo de guerra civil. [40]
La teoría moral y política de Hobbes incluye una consideración de los derechos naturales . La noción de derechos naturales de Hobbes también incluía al hombre en un " estado de naturaleza ". Tal como él lo veía, el derecho natural (humano) básico era usar su poder, como quisiera, para preservar su naturaleza, es decir, proteger su vida. [41]
La libertad natural es distinta de las leyes universales, a las que Hobbes se refería como preceptos o reglas descubiertas por la razón, que prohíben a un hombre hacer algo que destruirá su vida o lo privará de los medios para conservarla. [42]
En la visión de Hobbes, la vida se compone únicamente de libertades y nada más. "Por eso, cada uno tiene derecho a todo, incluso al cuerpo de los demás. Por eso, sin embargo, mientras los derechos humanos inherentes a cada bien sigan vigentes, no puede haber seguridad a largo plazo para nadie". [43]
Esto daría lugar a la situación llamada " guerra de todos contra todos ", en la que los seres humanos se asesinan, roban y esclavizan entre sí para seguir vivos. Hobbes teorizó que la existencia humana sería solitaria, pobre, fea, brutal y corta en un estado de caos generado por derechos irrestrictos. Como tal, la gente estaría de acuerdo en renunciar a muchos de sus derechos básicos para construir una sociedad política y civil. La teoría del contrato social se articuló por primera vez utilizando esta argumentación temprana. [44]
Las leyes naturales o institucionales son inútiles si no son establecidas previamente por una autoridad soberana . Antes de poder hablar de lo correcto y lo injusto, alguna autoridad coercitiva debe obligar a la gente a cumplir sus promesas. No existe tal fuerza coercitiva antes del establecimiento del Estado. [45] Este Estado coercitivo tendría, en la visión de Hobbes, el derecho de confiscar propiedades a cambio de una garantía de seguridad de los ciudadanos frente a otros ciudadanos y frente a la intervención extranjera.
Según la teoría del contrato social , los "derechos inalienables" son aquellos derechos que las personas no pueden ceder a favor del soberano. [46] Se creía que estos derechos inherentes eran independientes de la ley. Solo los más fuertes podían usar sus privilegios en el estado de naturaleza . [47] De este modo, los individuos renuncian a sus derechos naturales para obtener protección y, por lo tanto, tienen los derechos legales que les confiere el poder para hacerlo. [48]
Muchas justificaciones históricas de la esclavitud y de la gobernanza iliberal incluyen acuerdos consensuales para renunciar a los derechos inherentes a la libertad y la autodeterminación . Los argumentos de inalienabilidad de facto proporcionaron la base para que el movimiento antiesclavista argumentara contra toda esclavitud involuntaria, no solo la esclavitud explícitamente definida como tal. Un acuerdo para dividir ilegalmente un derecho sería nulo de derecho. De manera similar, el argumento fue utilizado por el movimiento democrático para rechazar pactos sociales explícitos o implícitos de sujeción (por ejemplo, pactum subjectionis) que subyugan a un pueblo, por ejemplo, en Leviatán de Thomas Hobbes . Según Ernst Cassirer :
Hay, al menos, un derecho que no puede ser cedido o abandonado: el derecho a la personalidad... Acusaron al gran lógico [Hobbes] de una contradicción en los términos. Si un hombre pudiera renunciar a su personalidad, dejaría de ser un ser moral... No hay pactum subjectionis , ningún acto de sumisión por el cual el hombre pueda renunciar al estado de agente libre y esclavizarse. Porque por tal acto de renuncia renunciaría a ese mismo carácter que constituye su naturaleza y esencia: perdería su humanidad. [49]
Hasta el siglo XXI, los relatos estándar de la filosofía moderna temprana y los cursos de introducción tradicionales en las universidades anglosajonas presentaban historias dominadas por Descartes , Leibniz , Locke , Spinoza , Berkeley , Hume y Kant . [50]
La teoría de la modernidad temprana ha tenido un impacto significativo en muchos desarrollos modernos, uno de los cuales es la filosofía política. El filósofo político estadounidense A. John Simmons examinó dos transiciones interrelacionadas en el período moderno temprano . La primera es un contraste metafísico entre el naturalismo político , que sostiene que los seres humanos son políticos por nacimiento, y el antinaturalismo político, que sostiene que el estado natural de la humanidad es apolítico. [51] La segunda es el cambio histórico de "sistemas burocráticos complejos con relaciones religiosas y contractuales entrelazadas" a culturas políticas que "toman la forma de estados territoriales independientes". [52] Observar cómo ocurren estas transformaciones es importante ya que las ideas propuestas por los teóricos políticos de la modernidad temprana desempeñaron un papel importante en la creación de las instituciones políticas que existen hoy. [53]
Se ha reconocido que la evolución de la filosofía moderna temprana está inextricablemente vinculada a los avances en el entorno intelectual y cultural del período a través de importantes avances en la ciencia, las iglesias católica y protestante y el surgimiento del nuevo estado nacional moderno. [54]
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