La filosofía china se origina en el Período de las Primaveras y los Otoños y el Período de los Reinos Combatientes , durante un período conocido como las « Cien Escuelas de Pensamiento », [1] que se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y culturales. [1] Aunque gran parte de la filosofía china comenzó en el Período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.), existen elementos de la filosofía china desde hace varios miles de años. Algunos se pueden encontrar en el I Ching (el Libro de los Cambios ), un antiguo compendio de adivinación , que se remonta al menos al 672 a. C. [2]
Los Registros del Gran Historiador de la dinastía Han de Sima Tan analizaron la era de los Reinos Combatientes y agruparon a los pensadores en las principales escuelas filosóficas, el confucianismo , el legalismo y el taoísmo , junto con filosofías que luego cayeron en el olvido, como el agriculturismo , el mohismo , el naturalismo chino y los lógicos . [3] Incluso en la sociedad moderna, el confucianismo sigue siendo el credo del comportamiento social. [4]
El debate sobre si el pensamiento de los antiguos maestros chinos debe llamarse filosofía se ha discutido desde la introducción de esta disciplina académica en China. [5] Véase Legitimidad de la filosofía china para más detalles.
El pensamiento de la dinastía Shang temprana se basaba en ciclos como los 10 tallos y las 12 ramas terrestres . Esta noción se deriva de lo que la gente de la dinastía Shang podía observar a su alrededor: ciclos de día y noche, las estaciones progresaban una y otra vez, e incluso la luna crecía y menguaba hasta que volvía a crecer. Por lo tanto, esta noción, que siguió siendo relevante a lo largo de la historia china , refleja el orden de la naturaleza. En yuxtaposición, también marca una distinción fundamental con la filosofía occidental , en la que la visión dominante del tiempo es una progresión lineal. Durante la dinastía Shang, el culto a los antepasados estaba presente y era reconocido universalmente. [ cita requerida ]
Cuando los Shang fueron derrocados por los Zhou, se introdujo un nuevo concepto político, religioso y filosófico llamado el Mandato del Cielo . Se decía que este mandato se tomaba cuando los gobernantes dejaban de ser dignos de su posición y proporcionaba una justificación para el gobierno de los Zhou. Se dice que el duque de Zhou hizo los primeros términos solares midiendo con un gnomon que se agregó para hacer los términos solares completos . También se dice que utilizó escuadras de prueba y escribió el Zhoubi Suanjing [6] con su astrólogo. Se pueden encontrar varias creencias tempranas en el Guicang y quizás el libro chino más antiguo, el pequeño calendario de los Xia en Da Dai Liji, aunque se discute su existencia, se dice que la dinastía Xia es su origen. [7]
El confucianismo se desarrolló durante el período de las Primaveras y Otoños a partir de las enseñanzas del filósofo chino Confucio (551-479 a. C.), quien se consideraba un retransmisor de los valores Zhou. Su filosofía se ocupa de los campos de la ética y la política, enfatizando la moralidad personal y gubernamental, la corrección de las relaciones sociales, la justicia, el tradicionalismo y la sinceridad. Las Analectas enfatizan la importancia del ritual, pero también la importancia del ren , que se traduce libremente como "corazón humano", [8] El confucianismo, junto con el legalismo , es responsable de la creación de una de las primeras meritocracias del mundo , que sostiene que el estatus de uno debe estar determinado por la educación y el carácter en lugar de la ascendencia , la riqueza o la amistad . [9] El confucianismo fue y sigue siendo una gran influencia en la cultura china, el estado de China y las áreas circundantes del este de Asia .
Antes de la dinastía Han, los mayores rivales del confucianismo eran el legalismo chino y el mohismo . El confucianismo se convirtió en gran medida en la escuela filosófica dominante de China durante la dinastía Han temprana después del reemplazo de su contemporáneo, el más taoísta Huang-Lao . [10] El legalismo como filosofía coherente desapareció en gran medida debido a su relación con el impopular gobierno autoritario de Qin Shi Huang , sin embargo, muchas de sus ideas e instituciones continuarían influyendo en la filosofía china durante la dinastía Han y después.
El mohismo, aunque inicialmente popular debido a su énfasis en el amor fraternal frente al legalismo severo, cayó en desgracia durante la dinastía Han debido a los esfuerzos de los confucianos por establecer sus puntos de vista como ortodoxia política. La era de las Seis Dinastías vio el surgimiento de la escuela filosófica Xuanxue y la maduración del budismo chino , que había ingresado a China desde la India durante las últimas dinastías Han. En la época de la dinastía Tang, quinientos años después de la llegada del budismo a China, se había transformado en una filosofía religiosa completamente china dominada por la escuela del budismo zen . El neoconfucianismo se volvió muy popular durante la dinastía Song y la dinastía Ming debido en gran parte a la eventual combinación de la filosofía confuciana y budista e incluso taoísta. [ cita requerida ]
Durante los siglos XIX y XX, la filosofía china integró conceptos de la filosofía occidental . Los revolucionarios anti- dinastía Qing , involucrados en la Revolución Xinhai , vieron la filosofía occidental como una alternativa a las escuelas filosóficas tradicionales; los estudiantes del Movimiento del Cuatro de Mayo pidieron abolir por completo las antiguas instituciones y prácticas imperiales de China. Durante esta era, los académicos chinos intentaron incorporar ideologías filosóficas occidentales como la democracia , el marxismo , el socialismo , el liberalismo , el republicanismo , el anarquismo y el nacionalismo a la filosofía china. Los ejemplos más notables son la ideología de los Tres Principios del Pueblo de Sun Yat-sen y el maoísmo de Mao Zedong , una variante del marxismo-leninismo . [11] En la moderna República Popular China , la ideología oficial es el " socialismo de economía de mercado " de Deng Xiaoping .
Aunque la República Popular China ha sido históricamente hostil a la filosofía de la antigua China, las influencias del pasado todavía están profundamente arraigadas en la cultura china . En la era posterior a la reforma económica china , la filosofía china moderna ha reaparecido en formas como el nuevo confucianismo . Al igual que en Japón , la filosofía en China se ha convertido en un crisol de ideas. Acepta nuevos conceptos, al tiempo que intenta dar a las antiguas creencias el lugar que les corresponde. La filosofía china todavía tiene una profunda influencia entre los pueblos del este de Asia , e incluso del sudeste asiático . [ cita requerida ]
Alrededor del año 500 a. C., después de que el estado Zhou se debilitara y China entrara en el período de las Primaveras y los Otoños , comenzó el período clásico de la filosofía china. Esto se conoce como las Cien Escuelas de Pensamiento (諸子百家; zhūzǐ bǎijiā ; "varios eruditos, cien escuelas"). Este período se considera la edad de oro de la filosofía china. De las muchas escuelas fundadas en esta época y durante el posterior período de los Reinos Combatientes , las cuatro más influyentes fueron el confucianismo , el taoísmo (a menudo escrito "taoísmo"), el mohismo y el legalismo . [12] [13]
El confucianismo es una escuela filosófica desarrollada a partir de las enseñanzas de Confucio recogidas y escritas por sus discípulos después de su muerte en Las Analectas , y en el período de los Reinos Combatientes , Mencio en El Mencio y Xunzi en El Xunzi . Es un sistema de pensamiento moral , social , político y religioso que ha tenido una enorme influencia en la historia, el pensamiento y la cultura de China hasta el siglo XX. Algunos occidentales lo han considerado como la " religión estatal " de la China imperial debido a su influencia duradera en la cultura asiática. Su influencia también se extendió a Corea, Japón, Vietnam y muchos otros países asiáticos. [ cita requerida ]
El confucianismo alcanzó su máximo nivel de influencia durante las dinastías Tang y Song , bajo un confucianismo rebautizado como neoconfucianismo . Confucio amplió las ideas ya existentes sobre la religión y la cultura chinas para reflejar el período y el entorno de caos político durante el período de los Reinos Combatientes . Debido a que Confucio incorporó la cultura china tan profundamente en su filosofía, pudo resonar en el pueblo de China. Esta alta aprobación del confucianismo se puede ver a través de la reverencia a Confucio en la China actual. [ cita requerida ]
Los principales conceptos confucianos incluyen la piedad filial , la lealtad (忠; zhōng ), li (ritual), ren (humanidad o humanidad), la rectificación de nombres (es decir, garantizar que todo sea lo que su nombre implica que debería ser). [14] Confucio enseñó versiones tanto positivas como negativas de la Regla de Oro . Los conceptos yin y yang representan dos fuerzas opuestas que están permanentemente en conflicto entre sí, lo que lleva a una contradicción y un cambio perpetuos. La idea confuciana de "Deshazte de los dos extremos, toma el medio" es un equivalente chino de la idea de "tesis, antítesis y síntesis", a menudo atribuida a Hegel , que es una forma de reconciliar los opuestos, llegando a un punto medio que combina lo mejor de ambos. [ cita requerida ]
Confucio hizo mucho hincapié en la idea de los microcosmos en la sociedad (subunidades de la familia y la comunidad), y el éxito era la base de un estado o país exitoso. Confucio creía en el uso de la educación para fomentar el conocimiento de las personas en materia de ética, comportamiento social y respeto por los demás seres humanos. Con la combinación de educación, una familia exitosa y sus enseñanzas éticas, creía que podría gobernar una sociedad bien establecida en China. [ cita requerida ]
El taoísmo surgió como filosofía y más tarde se convirtió en una religión basada en los textos Tao Te Ching (atribuido a Laozi ) y Zhuangzi (atribuido en parte a Zhuang Zhou ). La palabra Tao (道; también transliterada como Dao ) significa literalmente 'sendero' o 'camino'. Sin embargo, en el taoísmo se refiere más a menudo a una fuerza metafísica que abarca todo el universo pero que no se puede describir ni sentir.
Todas las principales escuelas filosóficas chinas han investigado la forma correcta de llevar una vida moral, pero en el taoísmo adquiere los significados más abstractos, lo que llevó a que esta escuela llevara ese nombre. Abogaba por la no acción ( wu wei ), la fuerza de la suavidad, la espontaneidad y el relativismo. Aunque sirve como rival del confucianismo, una escuela de moralidad activa, esta rivalidad se ve comprometida y se le da perspectiva mediante el lema "practica el confucianismo por fuera, el taoísmo por dentro".
La mayor parte del enfoque del taoísmo se centra en la idea de que los intentos humanos de mejorar el mundo en realidad lo empeoran. Por lo tanto, es mejor esforzarse por lograr la armonía, minimizando las interferencias potencialmente dañinas con la naturaleza o en los asuntos humanos. [15]
El filósofo Han Fei sintetizó los métodos de sus predecesores, que el famoso historiador Sima Tan denominó póstumamente legalismo. Con un principio esencial como "cuando cambia la época, cambian las formas", los reformadores de finales de la dinastía Han hicieron hincapié en el gobierno por la ley.
En la filosofía de Han Fei, un gobernante debe gobernar a sus súbditos mediante la siguiente trinidad:
Lo que algunos han denominado la Realpolitik intraestatal del período de los Reinos Combatientes era altamente progresista y extremadamente crítica con las escuelas confuciana y mohista. Pero la de la dinastía Qin sería culpada de crear una sociedad totalitaria , experimentando así una decadencia. Su lema principal es: "Establecer leyes claras y estrictas, o aplicar castigos severos". En la filosofía de Han Fei, el gobernante poseía autoridad en cuanto a recompensas y castigos, promulgados a través de la ley. Shang Yang y Han Fei promovían la adhesión absoluta a la ley, independientemente de las circunstancias o de la persona. Los ministros sólo debían ser recompensados si sus palabras eran precisas con respecto a los resultados de sus propuestas. El legalismo, de acuerdo con la interpretación de Shang Yang, podía alentar al estado a ser una autarquía militarista .
La Escuela de los Naturalistas o Escuela del Yin-Yang ( chino :陰陽家; pinyin : Yīnyángjiā ; Wade–Giles : Yin-yang-chia ; lit. 'Escuela del Yin-Yang') fue una filosofía de la era de los Reinos Combatientes que sintetizó los conceptos de yin-yang y wuxing ; Zou Yan es considerado el fundador de esta escuela. [16] Su teoría intentó explicar el universo en términos de fuerzas básicas de la naturaleza: los agentes complementarios del yin (oscuro, frío, femenino, negativo) y el yang (luz, calor, masculino, positivo) y los Cinco Elementos o Cinco Fases (agua, fuego, madera, metal y tierra).
En sus inicios, esta teoría se asociaba más fuertemente con los estados de Yan y Qi . En períodos posteriores, estas teorías epistemológicas llegaron a tener importancia tanto en la filosofía como en la creencia popular. Esta escuela fue absorbida por las dimensiones alquímicas y mágicas del taoísmo, así como por el marco médico chino. Los registros más antiguos que se conservan de esto se encuentran en los textos de Mawangdui y Huangdi Neijing .
El moísmo , fundado por Mozi , promueve el amor universal con el objetivo del beneficio mutuo. Todos deben amarse por igual e imparcialmente para evitar conflictos y guerras. Mozi estaba firmemente en contra del ritual confuciano, y en su lugar enfatizaba la supervivencia pragmática a través de la agricultura, la fortificación y el arte de gobernar . La tradición es inconsistente y los seres humanos necesitan una guía extratradicional para identificar qué tradiciones son aceptables. La guía moral debe entonces promover y alentar comportamientos sociales que maximicen el beneficio general. Como motivación para su teoría, Mozi trajo la Voluntad del Cielo , pero en lugar de ser religiosa, su filosofía es paralela al utilitarismo .
Los lógicos (Escuela de los Nombres) se ocupaban de la lógica, las paradojas, los nombres y la realidad (similar a la rectificación confuciana de los nombres). El lógico Hui Shi era un rival amistoso de Zhuangzi , argumentando contra el taoísmo de una manera desenfadada y humorística. Otro lógico, Gongsun Long , originó el famoso diálogo Cuando un caballo blanco no es un caballo .
El agriculturismo fue una filosofía social y política agraria temprana que defendía el comunalismo utópico campesino y el igualitarismo . [17] La filosofía se basa en la noción de que la sociedad humana se origina con el desarrollo de la agricultura y las sociedades se basan en la "propensión natural de las personas a cultivar". [18]
Los agricultores creían que el gobierno ideal, inspirado en el gobierno semimítico de Shennong , estaba dirigido por un rey benévolo, que trabajaba junto con el pueblo cultivando los campos. El rey agricultor no recibía pagos del gobierno a través de sus tesoros; su sustento se derivaba de las ganancias que obtenía trabajando en los campos, no de su liderazgo. [19] A diferencia de los confucianos, los agricultores no creían en la división del trabajo , y argumentaban en cambio que las políticas económicas de un país debían basarse en una autosuficiencia igualitaria . Los agricultores apoyaban la fijación de precios , en la que todos los bienes similares, independientemente de las diferencias en calidad y demanda, se fijaban exactamente al mismo precio inmutable. [19]
La breve dinastía fundadora Qin , donde el legalismo era la filosofía oficial, aplastó las escuelas mohista y confucianista . El legalismo siguió siendo influyente durante la temprana dinastía Han bajo la ideología taoísta-realista de Huang-Lao hasta que el emperador Wu de Han adoptó el confucianismo como doctrina oficial. El confucianismo y el taoísmo se convirtieron en las fuerzas determinantes del pensamiento chino hasta la introducción del budismo .
El confucianismo fue particularmente fuerte durante la dinastía Han, cuyo máximo pensador fue Dong Zhongshu , quien integró el confucianismo con los pensamientos de la escuela Zhongshu y la teoría de los Cinco Elementos. También fue un promotor de la escuela del Nuevo Texto, que consideraba a Confucio como una figura divina y un gobernante espiritual de China, que previó e inició la evolución del mundo hacia la Paz Universal.
En cambio, existía una escuela de Textos Antiguos que abogaba por el uso de las obras confucianas escritas en lengua antigua (de ahí la denominación de Textos Antiguos ) que eran mucho más fiables. En particular, refutaban la suposición de que Confucio era una figura divina y lo consideraban el mayor sabio, pero simplemente un ser humano y mortal.
Los siglos III y IV vieron el surgimiento del Xuanxue (conocimiento misterioso), también llamado neotaoísmo .
El budismo llegó a China alrededor del siglo I d. C., pero no fue hasta las dinastías Sui y Tang , del Norte y del Sur , cuando adquirió una influencia y un reconocimiento considerables. Al principio, se lo consideró una especie de secta taoísta. El budismo Mahayana tuvo mucho más éxito en China que su rival, el Hinayana , y a partir del siglo V surgieron tanto escuelas indias como sectas chinas locales. Dos monjes filósofos de gran importancia fueron Sengzhao y Daosheng . Pero probablemente la más influyente y original de estas escuelas fue la secta Chan , que tuvo un impacto aún más fuerte en Japón como secta Zen .
A mediados de la dinastía Tang, el budismo alcanzó su máximo apogeo y, según se dice, había 4.600 monasterios, 40.000 ermitas y 260.500 monjes y monjas. El poder del clero budista era tan grande y la riqueza de los monasterios tan impresionante, que instigó las críticas de los eruditos confucianos, que consideraban al budismo como una religión extranjera. En 845, el emperador Wuzong ordenó la Gran Persecución Antibudista , confiscando las riquezas y devolviendo a los monjes y monjas a la vida laica. A partir de entonces, el budismo perdió gran parte de su influencia.
Xuanxue fue una escuela filosófica que combinó elementos del confucianismo y el taoísmo para reinterpretar el I Ching , el Tao Te Ching y el Zhuangzi . Los filósofos más importantes de este movimiento fueron Wang Bi , Xiang Xiu y Guo Xiang . La cuestión principal de esta escuela era si el Ser precedió al No-Ser (en chino, ming y wuming ). Una característica peculiar de estos pensadores taoístas, como los Siete Sabios del Bosque de Bambú , era el concepto de feng liu (lit. viento y flujo), una especie de espíritu romántico que alentaba a seguir el impulso natural e instintivo.
El budismo es una religión, una filosofía práctica y posiblemente una psicología que se centra en las enseñanzas de Gautama Buda , que vivió en el subcontinente indio probablemente desde mediados del siglo VI hasta principios del siglo V a. C. Cuando se utiliza en un sentido genérico, se considera generalmente que un Buda es alguien que descubre la verdadera naturaleza de la realidad .
El budismo hasta el siglo IV d. C. tuvo poco impacto en China, pero en el siglo IV sus enseñanzas se hibridaron con las del taoísmo. [20] El budismo trajo a China la idea de muchos infiernos, donde iban los pecadores, pero las almas de los pecadores fallecidos podían ser salvadas por actos piadosos. [20] Dado que el pensamiento tradicional chino se centró más en la ética que en la metafísica , la fusión de los conceptos budistas y taoístas desarrolló varias escuelas distintas de las escuelas indias originales.
Los ejemplos más destacados con mérito filosófico son Sanlun , Tiantai , Huayan y Chan (también conocido como Zen). Investigan la conciencia , los niveles de verdad, si la realidad es en última instancia vacía y cómo se puede alcanzar la iluminación . El budismo tiene un aspecto espiritual que complementa la acción del neoconfucianismo , con neoconfucianos destacados que abogan por ciertas formas de meditación.
El neoconfucianismo fue una versión revivida de los antiguos principios confucianos que aparecieron alrededor de la dinastía Song , con rasgos budistas , taoístas y legalistas . Los primeros filósofos, como Shao Yong , Zhou Dunyi y Chang Zai, fueron cosmólogos y trabajaron en el I Ching . Los hermanos Cheng , Cheng Yi y Cheng Hao , son considerados los fundadores de las dos principales escuelas de pensamiento del neoconfucianismo: la Escuela de los Principios la primera, la Escuela de la Mente la segunda.
La Escuela de Principios ganó supremacía durante la dinastía Song con el sistema filosófico elaborado por Zhu Xi , que se convirtió en la corriente principal y fue adoptada oficialmente por el gobierno para los exámenes imperiales bajo la dinastía Yuan . La Escuela de la Mente fue desarrollada por Lu Jiuyuan , el principal rival de Zhu Xi, pero pronto fue olvidada. Sólo durante la dinastía Ming la Escuela de la Mente fue revivida por Wang Shouren , cuya influencia es igual a la de Zhu Xi. Esta escuela fue particularmente importante en Japón.
Durante la dinastía Qing, muchos filósofos se opusieron al neoconfucianismo y se produjo un retorno al confucianismo de la dinastía Han, así como la reanudación de la controversia entre el Texto Antiguo y el Texto Nuevo. En este período también comenzó la penetración de la cultura occidental, pero la mayoría de los chinos pensaban que los occidentales tal vez estuvieran más avanzados en tecnología y guerra, pero que China tenía primacía en los campos moral e intelectual.
La cultura china ejerció una gran influencia en las tradiciones de otros estados del este de Asia, y su filosofía influyó directamente en la filosofía coreana , la filosofía vietnamita y la filosofía japonesa . [21] Durante las dinastías chinas posteriores, como la dinastía Ming (1368-1644), así como en la dinastía coreana Joseon (1392-1897), un neoconfucianismo resurgente liderado por pensadores como Wang Yangming (1472-1529) se convirtió en la escuela de pensamiento dominante y fue promovido por el estado imperial. En Japón, el shogunato Tokugawa (1603-1867) también estuvo fuertemente influenciado por la filosofía confuciana. [22]
A pesar de que el confucianismo perdió popularidad frente al taoísmo y el budismo, el neoconfucianismo combinó esas ideas en un marco más metafísico . Sus conceptos incluyen li (principio, similar a las formas de Platón ), qi (fuerza vital o material), taiji (el Gran Último) y xin (mente). El filósofo de la dinastía Song Zhou Dunyi (1017-1073) es visto comúnmente como el primer "pionero" verdadero del neoconfucianismo, utilizando la metafísica taoísta como marco para su filosofía ética. [23]
El neoconfucianismo se desarrolló como un renacimiento de las ideas confucianas tradicionales y como una reacción a las ideas del budismo y el taoísmo religioso. Aunque los neoconfucianistas denunciaron la metafísica budista, el neoconfucianismo tomó prestada la terminología y los conceptos taoístas y budistas. [24] Filósofos neoconfucianistas como Zhu Xi y Wang Yangming son considerados las figuras más importantes del neoconfucianismo.
Durante la era industrial y la era moderna, la filosofía china también había comenzado a integrar conceptos de la filosofía occidental, como pasos hacia la modernización. La filosofía china nunca desarrolló el concepto de derechos humanos , por lo que el chino clásico carecía de palabras para ellos. En 1864, WAP Martin tuvo que inventar la palabra quanli ( chino :權利) para traducir el concepto occidental de "derechos" en el proceso de traducir Elementos de derecho internacional de Henry Wheaton al chino clásico. [25]
En la época de la Revolución Xinhai en 1911, hubo muchos llamados, como el Movimiento del Cuatro de Mayo, para abolir por completo las antiguas instituciones y prácticas imperiales de China. Hubo intentos de incorporar la democracia , el republicanismo y el industrialismo a la filosofía china, en particular por parte de Sun Yat-Sen a principios del siglo XX. Mao Zedong agregó el marxismo , el estalinismo , la filosofía marxista china y otras ideas comunistas .
Cuando el Partido Comunista Chino asumió el poder, las escuelas de pensamiento anteriores, con excepción del legalismo en particular , fueron denunciadas como retrógradas y luego incluso eliminadas durante la Revolución Cultural , mientras que su influencia en el pensamiento chino sigue vigente hasta hoy. El actual gobierno de la República Popular China está tratando de fomentar una forma de socialismo de mercado .
Desde el movimiento radical de la Revolución Cultural, el gobierno chino se ha vuelto mucho más tolerante con la práctica de las creencias tradicionales. La Constitución de la República Popular China de 1978 garantiza la "libertad de religión" con una serie de restricciones. Se ha permitido la creación o el restablecimiento de instituciones espirituales y filosóficas, siempre que no se las considere una amenaza para el poder del PCCh . Además, esas organizaciones están estrechamente vigiladas. Las influencias del pasado siguen profundamente arraigadas en la cultura china.
El nuevo confucianismo es un movimiento intelectual del confucianismo que comenzó a principios del siglo XX en la China republicana y resurgió en la China comunista contemporánea posterior a Mao . Está profundamente influenciado por el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming , aunque no es idéntico a él .
Aunque las distintas escuelas filosóficas difieren considerablemente, comparten sin embargo un vocabulario y un conjunto de preocupaciones comunes.
Entre los términos que se encuentran comúnmente en la filosofía china se encuentran:
Entre los puntos en común de las filosofías chinas se encuentran:
