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El kemalismo ( turco : Kemalizm , también arcaicamente Kamâlizm [1] ), también conocido como atatürkismo ( turco : Atatürkçülük, Atatürkçü düşünce ), o Las Seis Flechas ( turco : Altı Ok ), es la ideología fundacional y oficial de la República de Turquía basada en sobre las ideas y el legado de Mustafa Kemal Atatürk . [2]
La Turquía de Atatürk se definió por amplias reformas políticas, sociales, culturales y religiosas diseñadas para separar al Estado republicano de su predecesor otomano y adoptar un estilo de vida de estilo occidental, [3] incluido el establecimiento del secularismo/laicismo , el apoyo estatal a las ciencias, la igualdad de género. Igualdad , estatismo económico y más. La mayoría de esas políticas se introdujeron e implementaron por primera vez en Turquía durante la presidencia de Atatürk a través de sus reformas .
Las ideas de Mustafa Kemal Atatürk se derivan de los filósofos de la Ilustración , la historia revolucionaria de Europa y su propia experiencia como ciudadano, soldado y revolucionario en los últimos días del Imperio Otomano .
Varias reformas para evitar el inminente colapso del Imperio comenzaron principalmente con las reformas de Tanzimat del siglo XIX . [4] A mediados de siglo, los Jóvenes Otomanos intentaron crear la ideología del nacionalismo otomano, u otomanismo , para sofocar el creciente nacionalismo étnico en el Imperio e introducir una democracia limitada por primera vez manteniendo influencias islamistas. Con su desaparición bajo el reinado absolutista del sultán Abdul Hamid II , a principios del siglo XX los Jóvenes Turcos retomaron su legado. Los años de formación de Atatürk los pasó en Hamidian Salonica . Durante su estancia en el ejército, se unió al Comité de Unión y Progreso , que hacía campaña a favor del constitucionalismo contra el absolutismo hamidiano, y abandonó el nacionalismo otomano en favor del nacionalismo turco , adoptando al mismo tiempo una perspectiva política secular (véase İttihadismo ).
Atatürk no estaba en condiciones de desempeñar un papel importante en la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908, que restableció la constitución, aunque fue un actor clave en la deposición de Abdul Hamid durante el Incidente del 31 de marzo . Durante la Segunda Era Constitucional, las rivalidades personales con İsmail Enver y Ahmed Cemal significaron que se le mantuvo alejado del poder: el Comité Central de la CUP. Tampoco ayudó que Atatürk estuviera mayoritariamente en desacuerdo con las políticas de los unionistas radicales. Sin embargo, esto le permitió observar los éxitos y deficiencias de la CUP en la implementación de sus programas. Durante la Primera Guerra Mundial , su carrera militar despegó con la defensa de Galípoli , y al final de la guerra era un bajá a cargo de tres comandos del ejército en el frente sirio .
Tras la derrota del Imperio Otomano -y la autoliquidación de la CUP- al final de la guerra, Atatürk lideró una campaña militar contra la partición planificada por los Aliados de Anatolia y Tracia Oriental conocida como la Guerra de Independencia Turca . Siendo este conflicto simultáneamente una revolución, en 1923 su contragobierno con sede en Ankara abolió la monarquía otomana y proclamó una República . En los 15 años de Atatürk como presidente, se introdujeron muchas reformas radicales que impulsaron una agenda secular , republicana y unitaria para la República de Turquía. [5] Su doctrina fue implantada en la Constitución como ideología de Estado en 1937. [6]
Atatürk se abstuvo de ser dogmático y describió su ideología como basada en la ciencia y la razón. [7]
Hay seis principios ( ilke ) de la ideología: republicanismo ( turco : cumhuriyetçilik ), populismo ( turco : halkçılık ), nacionalismo ( turco : milliyetçilik ), laicismo ( turco : laiklik ), estatismo ( turco : devletçilik ) y reformismo ( turco : devletçilik). : inkılapçılık ). Juntos, representan una especie de jacobinismo , definido por el propio Atatürk como un método de emplear el despotismo político para acabar con el despotismo social prevalente entre la población turco-musulmana de mentalidad tradicional, causado, según él, por la intolerancia de los ulemas . [8]
El republicanismo ( turco : cumhuriyetçilik ) en el marco kemalista reemplazó la monarquía de la dinastía otomana por el estado de derecho , la soberanía popular y la virtud cívica , incluido un énfasis en la libertad practicada por los ciudadanos. El republicanismo kemalista define un tipo de república constitucional, en la que los representantes del pueblo son elegidos y deben gobernar de acuerdo con el derecho constitucional existente que limita el poder gubernamental sobre los ciudadanos. El jefe de Estado y otros funcionarios son elegidos mediante elección en lugar de heredar sus cargos, y sus decisiones están sujetas a revisión judicial. Al defender el cambio del Estado otomano, el kemalismo afirma que todas las leyes de la República de Turquía deben inspirarse en las necesidades reales aquí en la Tierra como principio básico de la vida nacional. [9] El kemalismo defiende un sistema republicano como el mejor representante de los deseos del pueblo.
Entre los muchos tipos de república , la república kemalista es representativa , liberal [10] [11] [12] y parlamentaria con un parlamento elegido en elecciones generales, un presidente como jefe de estado elegido por el parlamento y que sirve por un período limitado, un primer ministro designado por el presidente y otros ministros designados por el parlamento. El presidente no tiene poderes ejecutivos directos, pero tiene poderes de veto limitados y derecho a participar en un referéndum. El funcionamiento diario del gobierno es responsabilidad del Consejo de Ministros formado por el primer ministro y los demás ministros. Existe una separación de poderes entre el ejecutivo (presidente y Consejo de Ministros), el legislativo (Parlamento) y el judicial, en la que ninguna rama del gobierno tiene autoridad sobre otra, aunque el parlamento está encargado de la supervisión del Consejo de Ministros. , que puede verse obligado a dimitir mediante un voto de censura.
La república kemalista es un estado unitario en el que tres órganos estatales gobiernan la nación como una sola unidad, con una legislatura creada constitucionalmente . En algunas cuestiones, el poder político del gobierno se transfiere a niveles inferiores, a asambleas locales electas representadas por alcaldes, pero el gobierno central conserva el principal papel de gobierno.
El populismo ( turco : halkçılık ) se define como una revolución social cuyo objetivo es transferir el poder político a la ciudadanía . El populismo kemalista pretende no sólo establecer la soberanía popular sino también la transferencia de la transformación socioeconómica [ se necesita aclaración ] para realizar un verdadero Estado populista. Sin embargo, los kemalistas rechazan el conflicto de clases y el colectivismo . [13] El populismo kemalista cree que la identidad nacional está por encima de todo. El populismo kemalista visualiza una socialidad que enfatiza la colaboración de clases y la unidad nacional como el solidarismo . El populismo en Turquía consiste en crear una fuerza unificadora que aporte un sentido del Estado turco y el poder del pueblo para generar esa nueva unidad. [14]
El populismo kemalista es una extensión del movimiento de modernización kemalista, cuyo objetivo es hacer que el Islam sea compatible con el Estado-nación moderno. Esto incluía la supervisión estatal de escuelas y organizaciones religiosas. El propio Mustafa Kemal dijo que "todo el mundo necesita un lugar para aprender la religión y la fe; ese lugar es un mektep , no una madrasa " . Esto tenía como objetivo combatir la "corrupción" del Islam por parte de los ulemas . Kemal creía que durante el período otomano, los ulema habían llegado a explotar el poder de su cargo y manipular las prácticas religiosas en su propio beneficio. También se temía que, si la educación no estuviera bajo control estatal, las madrasas no supervisadas podrían exacerbar el creciente problema de la insularidad de las tarikat que amenazaba con socavar la unidad del Estado turco. [15]
La teoría social kemalista (populismo) no acepta ningún adjetivo colocado antes de la definición de nación [una nación de...] La soberanía debe pertenecer únicamente a las personas sin ningún término, condición, etc.:
Ḥâkimiyet bilâ ḳaydü şarṭ Milletiñdir
Egemenlik kayıtsız şartsız Milletindir
La soberanía pertenece a la nación irrestricta e incondicionalmente [16]
- Mustafa Kemal Atatürk
El populismo se utilizó contra la dominación política de los jeques, los líderes tribales y el sistema político islámico del Imperio Otomano.
El nacionalismo de Atatürk pretendía desplazar la legitimidad política de la autocracia real (por la dinastía otomana ), la teocracia (basada en el califato otomano ) y el feudalismo (líderes tribales) a la participación activa de su ciudadanía, los turcos. La teoría social kemalista quería establecer el valor de la ciudadanía turca. Un sentimiento de orgullo asociado con esta ciudadanía daría el estímulo psicológico necesario para que la gente trabajara más duro y lograra un sentido de unidad e identidad nacional. La participación activa, o la "voluntad del pueblo", se estableció con el régimen republicano y el carácter turco reemplazando las otras formas de afiliaciones que se habían promovido en el Imperio Otomano (como la lealtad a los diferentes mijos que finalmente llevaron a la división en el imperio). El lema " Ne mutlu Türküm diyene " (inglés: Qué feliz es el que se llama a sí mismo turco) se promovió contra lemas como "larga vida al sultán", "larga vida al jeque" o "larga vida al califa".
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El laicismo ( turco : laiklik ) en la ideología kemalista tiene como objetivo desterrar la interferencia religiosa en los asuntos gubernamentales, y viceversa. Se diferencia del concepto pasivo angloamericano de secularismo , [17] pero es similar al concepto de laicidad en Francia.
Las raíces del secularismo kemalista se encuentran en los esfuerzos de reforma a finales del Imperio Otomano, especialmente en el período Tanzimat y en la posterior Segunda Era Constitucional . El Imperio Otomano era un estado islámico en el que el jefe del estado otomano ocupaba el cargo de califa. El sistema social se organizó según varios sistemas, incluido el sistema Millet organizado religiosamente y la ley Shari'ah , lo que permitió que la ideología religiosa se incorporara al sistema administrativo, económico y político otomano. En la Segunda Era Constitucional, el Parlamento otomano aplicó políticas en gran medida seculares, aunque todavía se producían técnicas de populismo religioso y ataques a la piedad de otros candidatos entre los partidos políticos otomanos durante las elecciones . Estas políticas fueron declaradas como la razón del Incidente del 31 de marzo por islamistas y monárquicos absolutos. Las políticas seculares del parlamento otomano también influyeron en la revuelta árabe durante la Primera Guerra Mundial.
Cuando se implementó el secularismo en el incipiente Estado turco, se inició con la abolición del califato centenario en marzo de 1924. El cargo de Shaykh al-Islām fue reemplazado por la Presidencia de Asuntos Religiosos ( turco : Diyanet ). En 1926, los códigos legales mejelle y sharia fueron abandonados en favor de un Código Civil suizo adaptado y un código penal inspirado en los códigos alemán e italiano. Se eliminaron otras prácticas religiosas, lo que resultó en la disolución de las órdenes sufíes y la penalización del uso de un fez , que Atatürk consideraba un vínculo con el pasado otomano. [3]
Atatürk estuvo profundamente influenciado por el triunfo del laicismo en Francia. [18] Atatürk percibió el modelo francés como la forma auténtica de secularismo. El kemalismo se esforzó por controlar la religión y transformarla en un asunto privado en lugar de una institución que interfiriera con la política, así como con el progreso científico y social. [18] Es más que simplemente crear una separación entre Estado y religión. Se ha descrito que Atatürk trabajó como si fuera León el Isauriano , Martín Lutero , el barón de Holbach , Ludwig Büchner , Émile Combes y Jules Ferry, todos juntos en la creación del secularismo kemalista. [18] El secularismo kemalista no implica ni defiende el agnosticismo o el nihilismo ; significa libertad de pensamiento e independencia de las instituciones del Estado del dominio del pensamiento religioso y de las instituciones religiosas. El principio kemalista de laicismo no va contra la religión moderada y apolítica, sino contra las fuerzas religiosas que se oponen y luchan contra la modernización y la democracia.
Según la percepción kemalista, el Estado turco debe mantenerse a la misma distancia de todas las religiones, sin promover ni condenar ningún conjunto de creencias religiosas. Los kemalistas, sin embargo, han pedido no sólo la separación de la Iglesia y el Estado, sino también el control estatal del establishment religioso musulmán turco [ cita requerida ] . Para algunos kemalistas [ ¿quién? ] , esto significa que el Estado debe estar al mando de los asuntos religiosos, y todas las actividades religiosas están bajo la supervisión del Estado. Esto, a su vez, provocó críticas de los conservadores religiosos. Los conservadores religiosos rechazaron abiertamente esta idea, diciendo que para tener un Estado secular, el Estado no puede controlar las actividades de las instituciones religiosas. A pesar de su protesta, esta política fue adoptada oficialmente por la constitución de 1961 . [14]
Las políticas kemalistas tenían como objetivo erradicar el elemento religioso dentro de la sociedad. Después del final de la Guerra de Independencia turca , toda la educación quedó bajo el control del Estado, tanto en las escuelas seculares como en las religiosas. Centralizó el sistema educativo, con un plan de estudios único en las escuelas públicas religiosas y seculares, con la esperanza de que esto eliminara o disminuyera el atractivo de las escuelas religiosas. Las leyes estaban destinadas a abolir las escuelas u órdenes religiosas sufíes ( tarikats ) y sus logias ( tekkes ) . Se abolieron títulos como jeque y derviche y el gobierno prohibió sus actividades. El gobierno cambió el día de descanso del viernes al domingo. Pero las restricciones a la elección personal se extendieron tanto al deber religioso como al nombramiento. Los turcos debían adoptar un apellido y no se les permitía realizar el hajj (peregrinación a La Meca ). [14] [15]
La forma kemalista de separación del Estado y la religión buscaba la reforma de un conjunto completo de instituciones, grupos de interés (como partidos políticos , sindicatos y lobbies), las relaciones entre esas instituciones y las normas y reglas políticas que regían sus funciones ( constitución, ley electoral). El mayor cambio en esta perspectiva fue la abolición del califato otomano el 3 de marzo de 1924, seguida de la eliminación de sus mecanismos políticos. El artículo que afirma que "la religión establecida de Turquía es el Islam" fue eliminado de la constitución el 10 de abril de 1928. [19]
Desde una perspectiva política, el kemalismo es anticlerical, en el sentido de que busca impedir la influencia religiosa en el proceso democrático, lo cual fue un problema incluso en la política mayoritariamente secular de la Segunda Era Constitucional del Imperio Otomano, cuando incluso los afiliados no religiosos Partidos políticos como el Comité de Unión y Progreso y el Partido Libertad y Acuerdo se pelearon por cuestiones como la piedad islámica de sus candidatos en las elecciones otomanas de 1912 . [20] Por lo tanto, en la perspectiva política kemalista, los políticos no pueden pretender ser protectores de ninguna religión o secta religiosa, y tales afirmaciones constituyen fundamento legal suficiente para la prohibición permanente de los partidos políticos.
El sistema social otomano se basaba en la afiliación religiosa. Insignias religiosas extendidas a todas las funciones sociales. La ropa identificaba a los ciudadanos con su propio grupo religioso particular; Tocado de rango y profesión distinguidos. Los turbantes , fezes , gorros y tocados denotaban el sexo, el rango y la profesión (tanto civil como militar) del usuario. Se prohibieron las insignias religiosas fuera de las áreas de culto.
Si bien Atatürk consideraba que las coberturas religiosas de las mujeres eran la antítesis del progreso y la igualdad, también reconoció que los velos no eran un peligro tan grande para la separación de la Iglesia y el Estado como para justificar una prohibición total. [21] Pero la Constitución fue enmendada en 1982, tras el golpe de 1980 perpetrado por militares de tendencia kemalista, para prohibir el uso por parte de las mujeres de prendas islámicas como el hijab en las instituciones de educación superior. [22] Joost Lagendijk , miembro del Parlamento Europeo y presidente del Comité Parlamentario Conjunto con Turquía, ha criticado públicamente estas restricciones de vestimenta para las mujeres musulmanas, [23] mientras que el Tribunal Europeo de Derechos Humanos ha dictaminado en numerosos casos que tales restricciones en edificios públicos e instituciones educativas no constituyen una violación de los derechos humanos. [24] [25]
El reformismo ( turco : inkılapçılık ) es un principio que exige que el país reemplace las instituciones y conceptos tradicionales con instituciones y conceptos modernos. Este principio defendía la necesidad de un cambio social fundamental a través de la reforma como estrategia para lograr una sociedad moderna. El núcleo de la reforma, en el sentido kemalista, fue un hecho consumado. [26] En un sentido kemalista, no hay posibilidad de regresar a los viejos sistemas porque fueron considerados atrasados.
El principio del reformismo fue más allá del reconocimiento de las reformas realizadas durante la vida de Atatürk. Las reformas de Atatürk en las esferas social y política se aceptan como irreversibles. Atatürk nunca consideró la posibilidad de una pausa o una fase de transición durante el curso del desarrollo o implementación progresiva de la reforma. La comprensión actual de este concepto puede describirse como "modificación activa". [26] Turquía y su sociedad, al hacerse cargo de las instituciones de Europa occidental, deben agregarles rasgos y patrones turcos y adaptarlos a la cultura turca, según el kemalismo. [26] La implementación de los rasgos y patrones turcos de estas reformas requiere generaciones de experiencia cultural y social, lo que da como resultado la memoria colectiva de la nación turca. [ cita necesaria ]
Nacionalismo ( turco : milliyetçilik ): la revolución kemalista tenía como objetivo crear un estado nación a partir de los restos del Imperio Otomano, multirreligioso y multiétnico. El nacionalismo de Atatürk tiene su origen en las teorías del contrato social , especialmente en los principios nacionalistas cívicos defendidos por Jean-Jacques Rousseau y su Contrato Social . La percepción kemalista del contrato social se vio facilitada por la disolución del Imperio Otomano , que fue percibida como producto del fracaso del sistema otomano " Millet " y de la ineficaz política del otomanismo . El nacionalismo de Atatürk, tras vivir la desintegración del Imperio Otomano, definió el contrato social como su "ideal supremo".
En la administración y defensa de la Nación Turca; La unidad nacional, la conciencia nacional y la cultura nacional son los ideales más elevados en los que fijamos nuestros ojos. [27]
- Mustafa Kemal Atatürk
La ideología kemalista define la "Nación Turca" ( turco : Türk Ulusu ) como una nación de pueblo turco que siempre ama y busca exaltar a su familia, país y nación, que conoce sus deberes y responsabilidades hacia el Estado democrático, laico y social regido por el estado de derecho, fundado en los derechos humanos y en los principios establecidos en el preámbulo de la constitución de la República de Turquía. [28]
Al igual que sus predecesores de la CUP, se puede decir que el kemalismo respaldó el darwinismo social de alguna manera al desear que la juventud turca fuera sana y físicamente fuerte. [29] [30]
Atatürk definió la nación turca como el "pueblo ( halk ) que estableció la república turca". Además, "los hechos naturales e históricos que afectaron el establecimiento ( teessüs ) de la nación turca" fueron "(a) unidad en la existencia política, (b) unidad en el idioma, (c) unidad en la patria, (d) unidad en la raza". y origen ( menşe ), (e) estar relacionado históricamente y (f) estar relacionado moralmente". [31]
La membresía generalmente se obtiene por nacimiento dentro de las fronteras del estado y también por el principio de jus sanguinis . La noción kemalista de nacionalidad está integrada en el artículo 66 de la Constitución de la República de Turquía. Todo ciudadano es reconocido como turco, independientemente de su origen étnico, creencia, género, etc. La ley de nacionalidad turca establece que sólo se le puede privar de su nacionalidad mediante un acto de traición. [32]
Los kemalistas veían a los no musulmanes sólo como ciudadanos nominales y, a menudo, han sido tratados como ciudadanos de segunda clase en la República de Turquía. [33] [34] La identidad de los kurdos en Turquía fue negada durante décadas y los kurdos fueron descritos como " turcos de montaña ". [35] [36] Atatürk declaró en 1930:
Dentro de la unidad política y social de la nación turca actual, hay ciudadanos y connacionales que han sido incitados a considerarse kurdos , circasianos , laz o bosnios . Pero estas denominaciones erróneas -producto de períodos pasados de tiranía- no han traído más que dolor a miembros individuales de la nación, con la excepción de unos pocos reaccionarios estúpidos, que se convirtieron en instrumentos del enemigo. [37]
En 2005, el artículo 301 del Código Penal turco tipificó como delito insultar la turquidad ( turco : Türklük ), pero bajo presión de la UE, esto se cambió en 2008 para proteger a la "nación turca" en lugar de la etnia turca en 2008. una nación "imaginada" de personas que viven dentro de las fronteras del Pacto Nacional ( turco : Misak-ı Milli ). [38]
El kemalismo se centró en los intereses más estrechos del Estado-nación, renunciando a la preocupación por los "turcos de fuera". [39]
Pan-Turkism was an ethnocentric ideology [to unite all ethnically Turkic nations] while Kemalism is polycentric [united under a "common will"] in character.[39] Kemalism wants to have an equal footing among the mainstream world civilizations. Pan-Turkists have consistently emphasized the special attributes of the Turkic peoples, and wanted to unite all of the Turkic peoples. Kemalism wants an equal footing (based on respect) and does not aim to unite the people of Turkey with all the other Turkic nations. Most Kemalists were not interested in Pan-Turkism and from 1923 to 1950 (the single state period) reacted with particular firmness.[39] Further more, Atatürk opposed Pan-Turkism in his speech (Nutuk) as following:
Gathering various nations under a common and general title and establishing a strong state by keeping these various groups of elements under the same law and conditions is a bright and attractive political view; but it is deceptive. In fact, it is an impossible goal to unite all the Turks in the world into a state, without any borders. This is a truth that centuries and people who have lived for centuries brought about through very painful and bloody events. It cannot be seen in history that panislamism and panturanism were successful and were practiced in the world. Though, the results of the ambitions for the establishment of a state, covering all humanity, regardless of race, are written in history.[40]
However, Atatürk owned the idea of taking Turkicness as one of the identities of Turkish nation. Turkish History Thesis started under Atatürk's order and administration, which contained ethno-racial ideas based on Turkish origins coming from Central Asia. Also Atatürk era high school books contained education of Orkhon alphabet[41][non-primary source needed][obsolete source] and a unit under the title of "Greater Turkic history and Civilization".[42][non-primary source needed][obsolete source] The book also gave detailed information about empires which are Turkic such as Göktürks or "claimed to be Turkic" such as Scythians, Xiongnu, and so on.[43][non-primary source needed][obsolete source]
Con el apoyo de la recién fundada República Turca, la organización panturquista conocida como " Hogares Turcos ", se restableció en la era de Atatürk para conseguir el apoyo de los turcos durante las revoluciones . Atatürk daba frecuentemente discursos sobre los hogares turcos después de que ocurrieran acontecimientos importantes en Turquía. [44] También se apoyó la reapertura de la revista turca " Türk Yurdu ", que era un órgano de Corazones Turcos. [45] Más tarde, en 1931, Atatürk cerró los Corazones Turcos después de que perdieron su postura apolítica, debido a sus puntos de vista y movimientos panturquistas; y con todas sus premisas se fusionó al partido gobernante CHP . [46]
El kemalismo tenía una definición más estrecha de lenguaje, que buscaba eliminar ( purificar ) las palabras persas, árabes, griegas, latinas, etc. del idioma turco y reemplazarlas con palabras de origen turco o derivar nuevas palabras con raíces turcas.
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El kemalismo dio un lugar importante a los hititas y al simbolismo hitita para construir la identidad y la nacionalidad turcas. Los investigadores kemalistas, como Ahmet Ağaoğlu (quien fue asesor de Atatürk y un político que jugó un papel importante en la creación de la constitución de Turquía de 1924 ), creían que la nación tenía que retratar a los hititas como una raza turca dominante en el mundo con raíces firmes en Anatolia. [47]
Las investigaciones genéticas modernas sobre muestras turcas muestran que los turcos de Anatolia son una mezcla de tribus turcas y nativos de Anatolia; sin embargo, a diferencia del pensamiento kemalista , estas dos mezclas no se originan en la misma etnia, raza o identidad. [48]
Estatismo ( turco : devletçilik ): Atatürk dejó claro en sus declaraciones y políticas que la completa modernización de Turquía dependía en gran medida del desarrollo económico y tecnológico. Generalmente se interpreta que el principio del estatismo kemalista significa que el Estado debía regular las actividades económicas generales del país y participar en áreas donde las empresas privadas no están dispuestas a hacerlo. Este fue el resultado de la guerra posterior a la independencia de Turquía, que necesitaba redefinir la relación entre el capitalismo social y el internacional. La guerra dejó a Turquía en ruinas, ya que el Imperio Otomano se centraba en las materias primas y era un mercado abierto en el sistema capitalista internacional. La Turquía de posguerra se ha definido en gran medida por su sociedad agrícola, que incluye a muchos terratenientes y comerciantes. El control de la gente en la economía turca es bastante evidente desde 1923 hasta la década de 1930, pero aún así lograron, a través de inversiones extranjeras conjuntas, establecer una empresa económica estatal. Sin embargo, después de la Gran Depresión , hubo un cambio hacia estrategias de desarrollo más introspectivas durante una era generalmente conocida como "etatismo". Durante esta era, el Estado participó activamente tanto en la acumulación de capital como en la inversión, así como en tomar en consideración los intereses de las empresas privadas. El Estado a menudo intervino en áreas económicas que el sector privado no cubría, ya sea por no ser lo suficientemente fuerte o simplemente por no haberlo hecho. A menudo se trataba de proyectos de infraestructura y centrales eléctricas, pero también de industrias siderúrgicas, mientras que las masas cargaban con el peso de la acumulación de capital. [49]
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El Partido Popular Republicano (CHP) fue fundado por Mustafa Kemal Atatürk el 9 de septiembre de 1923, poco antes de la declaración de la República de Turquía el 29 de octubre. El Partido Popular Republicano no intentó actualizar ni definir las raíces filosóficas de su kemalismo. entre los años 1940 y 1960.
Desde la década de 1960, se ha considerado en general, el CHP se ha desplazado a una posición más de centro izquierda ; Los partidarios del partido parecen haber aceptado en general la idea de que los cambios estructurales impulsados por el gobierno eran necesarios para la modernización. Más tarde, en la década de 1970, debido a un rechazo y abandono más amplio del kemalismo en la sociedad turca, el CHP realizó cambios más fundamentales y de tendencia izquierdista en su plataforma de partido, incluidos programas que fueron etiquetados como " izquierda democrática ".
A principios del siglo XXI, la mayoría de los kemalistas (dentro o fuera del CHP) todavía creían en los seis principios originales, mientras que otros criticaban y buscaban explícitamente reducir las tendencias estatistas del kemalismo. [50] Por ejemplo, en 2016, el Ministro de Justicia turco, Mahmut Esat Bozkurt , equiparó algunas políticas kemalistas con el fascismo italiano de Benito Mussolini . [51]
El uso del "kemalismo" como término descriptivo del discurso político se atribuye a menudo a Bozkurt, Ahmet Cevat Emre y al político Yakup Kadri Karaosmanoğlu . [52] Este último utilizó el término el 28 de junio de 1929 para referirse a la ideología que consiste en "los principios y valores básicos del camino turco hacia la modernidad". [53]
Los seis principios se solidificaron el 5 de febrero de 1937, 14 años después del establecimiento de la República de Turquía.
En la Ley Constitucional de 1924, artículo 2, cláusula 1:
Turquía es republicana, nacionalista, apegada al pueblo, intervencionista, laica y revolucionaria.
Tanto el golpe militar de 1960 como el golpe militar de 1980 fueron seguidos por revisiones fundamentales de la Constitución turca. Los textos de las nuevas constituciones fueron aprobados en cada caso mediante referéndum popular.
En la Ley Constitucional de 1961 , el artículo 1, cláusula 1 establece "El Estado turco es una república". Artículo 2, Cláusula 1:
La República Turca es un Estado nacionalista, democrático, laico y social, regido por el Estado de derecho, basado en los derechos humanos y los principios fundamentales establecidos en el preámbulo.
En la Ley Constitucional de 1982 , el artículo 1, cláusula 1 establece: "El Estado turco es una república". Artículo 2, Cláusula 1:
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La República de Turquía es un Estado democrático, laico y social regido por el Estado de derecho; teniendo presentes los conceptos de paz pública, solidaridad nacional y justicia; respetar los derechos humanos; leal al nacionalismo de Atatürk y basado en los principios fundamentales establecidos en el Preámbulo.
En cada cambio de la constitución sólo se mantuvieron los principios de laicismo , nacionalismo y democracia. La Constitución de 1961 enfatizó más fuertemente los derechos humanos, el estado de derecho y el estado de bienestar que la constitución original de 1924, mientras que la constitución de 1982 se centró en la paz de la comunidad y la solidaridad nacional, pero también hizo referencia explícita a algunos de los principios de Atatürk y los incluyó. también.
En las décadas de 1920 y 1930, las transformaciones internas de Turquía y la evolución del sistema kemalista de principios ideológicos y políticos fueron observadas de cerca en Alemania, Francia, Gran Bretaña, Estados Unidos y otros países, incluidas varias naciones más al Este. En los últimos años, se ha ampliado el interés académico por la historia transnacional del kemalismo. Algunos académicos se han centrado en el período de entreguerras en Bulgaria, Chipre, Albania, Yugoslavia y Egipto para revelar cómo, como herramienta práctica, el kemalismo se reubicó como un movimiento global, cuya influencia todavía se siente hoy. [54] Algunos estudiosos han examinado el impacto de las reformas de Atatürk y su imagen en la comunidad judía en la Palestina gobernada por los británicos antes del establecimiento de Israel, [55] algunos fueron más al Este: Persia, Afganistán, China, India, [56] y otras partes del mundo musulmán—para evaluar la influencia ejercida por Mustafa Kemal y su proyecto de modernización. Estos trabajos exploran percepciones del kemalismo que son en su mayoría positivas en sus respectivos países y brindan pocas ideas críticas sobre la evolución del kemalismo y su recepción como proyecto ideológico.
Los bolcheviques consideraban a los kemalistas un aliado contra el imperialismo occidental liderado por el Imperio Británico , pero temían que los griegos pudieran establecer un "Gran Estado armenio-bizantino" en Anatolia, que haría frontera con Rusia. Los dirigentes soviéticos pasaron por alto la intolerancia contra los comunistas en Turquía para unirse contra el enemigo común. [57] : 64 Los alemanes de la década de 1920 estaban igualmente intrigados por el kemalismo. Que un miembro de las potencias centrales librara una guerra de liberación impresionó a la sociedad alemana. [58] : 269 Los nazis veían a la Turquía kemalista como un "paraíso posgenocida" digno de emulación. [59] [60] Los nazis a menudo afirmaban que el nazismo y el kemalismo eran muy similares. [61] En 1933, los nazis admiraban abiertamente la Turquía kemalista. Hitler describió a Mustafa Kemal como la "estrella en la oscuridad". [62] [63]
El historiador Şükrü Hanioğlu describe el kemalismo como "una versión científicamente sancionada del nacionalismo turco". Se basó en las ideas de la Ilustración de las revoluciones estadounidense y francesa, el positivismo y el republicanismo del siglo XIX . [64] : 152 Se centra en Atatürk, quien reinó como un autócrata ilustrado y trajo cambios de arriba hacia abajo a una sociedad atrasada, al estilo de Federico el Grande y Catalina la Grande . [64] : 165 Aunque quienes ven el kemalismo desde una perspectiva positiva vinculan el secularismo kemalista con la Ilustración , el kemalismo rechaza ciertas ideologías emancipadoras occidentales, como el liberalismo y el socialismo, que derivaron de la Ilustración. [sesenta y cinco]
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Tanto los Jóvenes Turcos como los kemalistas tenían una concepción elitista de la sociedad; se veían a sí mismos como los "médicos sociales" de la nación, los únicos capaces de ilustrar a las "masas". 78 Otras definiciones y corrientes de pensamiento de moda que definieron diferentes facetas del fascismo: el materialismo biológico, el positivismo, el darwinismo social y la búsqueda de la magia. fórmulas—también fueron incorporadas por ambos regímenes en Turquía.7
Constitución de 1982, artículo 66. (modificada el 17 de octubre de 2001).Los no musulmanes, cuya ciudadanía era sólo nominal a los ojos de los kemalistas, se enfrentaron
a pogromos
.
Esta relación del régimen kemalista con personas de diferentes etnias, religiones y estilos de vida posicionó al Estado y a su leal élite kemalista como una potencia hegemónica vis-à-vis la sociedad.