En el Imperio Otomano , un mijo ( turco: [mijo] ; árabe : مِلَّة ) era un tribunal de justicia independiente perteneciente al "derecho personal" bajo el cual una comunidad confesional (un grupo que respetaba las leyes de la Sharia musulmana, el derecho canónico cristiano , o Halajá judía ) se le permitió gobernarse bajo sus propias leyes.
A pesar de que a menudo se lo denomina " sistema ", antes del siglo XIX la organización de lo que ahora se llama retrospectivamente mijo en el Imperio Otomano no era en absoluto sistemática. Más bien, a los no musulmanes simplemente se les dio un grado significativo de autonomía dentro de su propia comunidad, sin una estructura global para el mijo en su conjunto. La noción de mijos distintos correspondientes a diferentes comunidades religiosas dentro del imperio no surgiría hasta el siglo XVIII. [1] Posteriormente, el sistema del mijo se justificó a través de numerosos mitos fundacionales que lo vinculaban con la época del sultán Mehmed el Conquistador (r. 1451-1481), [2] aunque ahora se entiende que tal sistema no existía en el siglo XV. . [3]
Durante el ascenso del nacionalismo en el Imperio Otomano en el siglo XIX , como resultado de las reformas de Tanzimat (1839-1876), el término se usó para grupos minoritarios etnolingüísticos legalmente protegidos , de manera similar a la forma en que otros países usan la palabra nación . La palabra mijo proviene de la palabra árabe millah (ملة) y literalmente significa "nación". [3] Abdulaziz Sachedina considera el sistema del mijo como un ejemplo de pluralismo religioso premoderno , ya que el Estado reconoció múltiples grupos religiosos diferentes a cambio de cierto control sobre la identificación religiosa y la aplicación de la ortodoxia. [4]
El historiador Johann Strauss escribió que el término "parece esencial para la comprensión del sistema otomano y especialmente para la situación de los no musulmanes". [5] Otros autores interpretan el sistema del mijo como una forma de autonomía no territorial y lo consideran como tal una solución potencialmente universal a las cuestiones modernas de la diversidad étnica y religiosa. [6]
El término mijo , que tiene su origen en el árabe milla , tenía tres significados básicos en turco otomano: religión, comunidad religiosa y nación. [7] El primer sentido deriva del uso coránico y está atestiguado en documentos administrativos otomanos del siglo XIX. [7] Benjamin Braude ha argumentado que antes de las reformas de Tanzimat, la palabra mijo en el sentido de comunidad religiosa denotaba la comunidad religiosa musulmana o los cristianos fuera del Imperio Otomano. [7] Donald Quataert apoya esta opinión . [8] Por el contrario, Michael Ursinus escribe que la palabra se usaba para referirse a súbditos no musulmanes del Imperio Otomano incluso antes de esa época. [7] El término se utilizó de manera inconsistente antes del siglo XIX. [7]
El uso sistemático del mijo como designación para las comunidades otomanas no musulmanas data del reinado del sultán Mahmud II ( r. 1808-1839 ) a principios del siglo XIX, cuando la documentación oficial llegó a reiterar que los súbditos no musulmanes estaban organizados en tres grupos oficialmente. Mijos autorizados : griegos ortodoxos, armenios y judíos. [9] Los burócratas de esta época afirmaban que el sistema del mijo era una tradición que se remontaba al reinado del sultán Mehmed I ( r. 1413-1421 ). [9] Muchos historiadores han aceptado esta afirmación y han asumido que un sistema de mijo de esta forma existía desde principios de la época otomana. [9] Estudios recientes han puesto en duda esta idea, mostrando que fue más bien una innovación política posterior, que se introdujo con el atuendo retórico de una antigua tradición. [9] El estado otomano utilizó la religión en lugar de la etnia para definir cada mijo , y las personas que estudian el Imperio Otomano no definen a los musulmanes como si estuvieran en un mijo . [10]
La versión turca otomana de la Constitución otomana de 1876 utiliza la palabra " mijo ", al igual que las versiones árabe y persa; a pesar de esto, en ese momento el uso de la palabra árabe " milla " estaba disminuyendo en favor de la palabra " ummah ". [5]
Los residentes armenios, griegos y judíos no usaron la palabra " mijo " y en cambio se describieron a sí mismos como "naciones" ( francés : nación , armenio: ֦֣֡ (azg), griego: Έθνος (ethnos) y ladino: nasyon ). [11] La falta de uso de la palabra " mijo " entre las minorías cristiana y judía se refleja en las versiones de la Constitución otomana en sus respectivos idiomas: La versión francesa de la Constitución otomana utilizó la palabra " communauté " en lugar de " mijo ". ", por lo que los demás usaron palabras inspiradas o basadas en el francés: ււ֩ւււ ( hasarakut'iwn ) en armenio, общност/община ( obstina ) en búlgaro, κοινότης ( koinotēs ) en griego y komunita en judeoespañol. [5]
El sistema del mijo está estrechamente vinculado a las normas islámicas sobre el trato a las minorías no musulmanas que viven bajo dominio islámico ( dhimmi ). El término otomano se refiere específicamente a los tribunales legales separados relacionados con el derecho personal bajo los cuales a las minorías se les permitía gobernarse a sí mismas (en casos que no involucraban a ningún musulmán) con bastante poca interferencia del gobierno otomano . [12] [13]
Las personas estaban ligadas a sus mijos por sus afiliaciones religiosas (o sus comunidades confesionales ), más que por sus orígenes étnicos, según el concepto del mijo (con excepción del caso armenio, hasta la era moderna). [14] Los mijos tenían mucho poder: establecían sus propias leyes y recaudaban y distribuían sus propios impuestos. Todo lo que se necesitaba era lealtad al Imperio. Cuando un miembro de un mijo cometía un delito contra un miembro de otro, se aplicaba la ley de la parte perjudicada, pero como la mayoría islámica gobernante era primordial, cualquier disputa que involucrara a un musulmán estaba sujeta a su ley basada en la sharia .
Posteriormente, la percepción del concepto de mijo se vio alterada en el siglo XIX por el surgimiento del nacionalismo dentro del Imperio Otomano.
Aunque la administración otomana de los súbditos no musulmanes no fue uniforme hasta el siglo XIX y varió según la región y el grupo, es posible identificar algunos patrones comunes para épocas anteriores. [ cita necesaria ] A las comunidades cristiana y judía se les concedió un alto grado de autonomía. La recaudación de impuestos, la educación, los asuntos legales y religiosos de estas comunidades eran administrados por sus propios líderes. Esto permitió a los otomanos gobernar diversos pueblos con "un mínimo de resistencia". La comunidad judía, en particular, prosperó bajo el dominio otomano y sus filas se engrosaron con la llegada de judíos que fueron expulsados de España. Al mismo tiempo, los no musulmanes fueron objeto de varias formas de discriminación y excluidos de la élite gobernante otomana. [15] Los armenios formaron tres mijos bajo el dominio otomano. [16] [ se necesita verificación ] También estuvo representada una amplia gama de otros grupos, como católicos , caraítas y samaritanos .
Los cristianos ortodoxos estaban incluidos en el Rum Millet ( millet-i Rûm ) o la " nación romana ", y gozaban de cierta autonomía. [17] Lleva el nombre de los súbditos romanos ("bizantinos") del Imperio Otomano, pero los griegos ortodoxos , búlgaros , albaneses , georgianos , árabes , rumanos , megleno-rumanos , rumanos y serbios eran todos considerados parte del mismo mijo a pesar de sus diferencias étnicas e idiomáticas y a pesar de que la jerarquía religiosa estaba dominada por los griegos. [17] Sin embargo, los etnónimos nunca desaparecieron y se preservó alguna forma de identidad étnica, como se desprende del Firman de un sultán de 1680, que enumera los grupos étnicos en los Balcanes de la siguiente manera: griegos ( Rum ), albaneses ( Arnaut ), serbios ( Sirf ). , "valacos" ( Eflak , refiriéndose a los rumanos y megleno-rumanos) y búlgaros (búlgaros). [18]
El Patriarca Ecuménico fue reconocido como el máximo líder religioso y político ( millet-bashi , o etnarca ) de todos los súbditos ortodoxos orientales del sultán, aunque en ciertos períodos algunas potencias importantes, como Rusia (según el Tratado de Küçük Kaynarca de 1774 ), o Gran Bretaña reclamó los derechos de protección sobre los súbditos ortodoxos del Imperio Otomano. El Patriarcado serbio de Peć y el Arzobispado de Ohrid , Iglesias ortodoxas autónomas bajo la tutela del Patriarca Ecuménico, fueron asumidos por los fanariotas griegos durante el siglo XVIII, en 1766 y 1767 respectivamente.
Hasta el siglo XIX, había un solo mijo armenio que servía a todos los armenios étnicos independientemente de si pertenecían a la Iglesia Apostólica Armenia , [19] a la Iglesia Católica Armenia , [20] o a la Iglesia Protestante Armenia (que se formó en el siglo XIX). siglo). [21] Además de un papel religioso, este mijo también desempeñaba un papel político y cultural. Es decir, agrupó a todos los grupos armenios y algunos otros, mostrando un cambio de la identidad religiosa a la identidad nacional. [20] Como resultado de esto, surgió un tipo de hegemonía en la que todos los grupos que estaban bajo este mijo tenían que ajustarse a las normas impuestas por el líder del mijo , quien era designado por el Sultán. [20] Esto tuvo un efecto cultural, político, lingüístico y religioso en todos estos grupos. Sólo más tarde surgieron mijos católicos separados . Los no armenios de iglesias que estaban teológicamente vinculadas a la Iglesia armenia (en virtud de ser no calcedonios ) estaban bajo la autoridad del Patriarcado armenio, aunque mantenían una jerarquía separada con sus propios patriarcas; Estos grupos incluían a los siríacos ortodoxos y a los coptos . [22] [19]
Asirios u siríacos orientales [23]
A los asirios se les conoce como 'Asuri' en la lengua vernácula turca. Por tanto, los asirios divididos por una secta cristiana fueron tratados como grupos étnicos separados para el gobierno otomano. La Iglesia de Oriente se identifica en gran medida como asiria, pero el idioma litúrgico se llama siríaco, por lo que surgieron múltiples 'mijos' para los asirios de habla siríaca como consecuencia de la separación por afiliación eclesiástica, como lo exigía la ley otomana del siglo XIX. [24]
Católicos siríacos
La comunidad siro-católica fue reconocida como su propio mijo en 1829. [24]
caldeos
La comunidad católica caldea fue reconocida como su propio mijo en 1844. [25]
Ortodoxo sirio
Artículo principal: Iglesia Ortodoxa Siria
La comunidad siro-ortodoxa en el Imperio Otomano durante mucho tiempo no fue reconocida como su propio mijo , sino como parte del mijo armenio bajo el patriarca armenio. Esto significó que los siríacos ortodoxos estaban sujetos a la hegemonía de los armenios lingüística, cultural, política y religiosamente. [26] Durante las reformas de Tanzimat (1839-1878), a los siríacos ortodoxos se les concedió un estatus independiente con el reconocimiento de su propio mijo en 1873. [24]
Bajo el sistema del mijo , los judíos se organizaban como una comunidad sobre la base de la religión, junto con otros mijos ( p. ej. , el mijo ortodoxo oriental , el mijo armenio , etc.). Eran el grupo más extendido geográficamente dentro del imperio. [27] Los judíos otomanos disfrutaron de privilegios similares a los cristianos en el Imperio Otomano. [28] En el marco del mijo tenían una cantidad considerable de autonomía administrativa y estaban representados por Hakham Bashi ( turco : Hahambaşı حاخامباشی), que tenía amplios poderes para promulgar, juzgar y hacer cumplir las leyes entre los judíos en el territorio otomano. Imperio y a menudo se sentaba en el diván del sultán . [29]
Los judíos, al igual que las otras comunidades de mijo del Imperio Otomano, todavía eran considerados "Pueblo del libro" y estaban protegidos por la Ley Sharia del Islam. [30] Sin embargo, aunque los judíos no eran vistos ante la ley como iguales a los musulmanes, todavía fueron tratados relativamente bien en momentos durante el Imperio Otomano. Norman Stillman explica que la prosperidad de los judíos medievales estaba estrechamente ligada a la de sus gobernadores musulmanes. Stillman señala que durante el período comprendido entre los siglos IX y XIII, cuando floreció la cultura judía, "la civilización islámica medieval estaba en su apogeo". [31] Dada su persecución desenfrenada en la Europa medieval, muchos judíos veían con buenos ojos el mijo . A finales del siglo XIX, grupos como los Bilu, un grupo de jóvenes judíos rusos que fueron pioneros en el movimiento sionista, propusieron negociar con el sultán para permitir un asentamiento similar al mijo que les permitiría una mayor independencia en Palestina. [ cita necesaria ]
Después de la caída de Constantinopla , el único grupo católico latino en el dominio del sultán eran los genoveses que vivían en la capital bizantina. [32] Durante las siguientes décadas, los ejércitos turcos avanzaron hacia los Balcanes, invadiendo las poblaciones católicas de Albania, Bosnia, Croacia y Hungría.
Los católicos melquitas obtuvieron su autonomía como comunidad religiosa en 1848 gracias al sultán Abdulmecid . [33] Bruce Masters afirma que los católicos melquitas insistieron en que tenían su propio mijo , lo que les otorgaría un "sentido de distinción". [34]
En Oriente, en el siglo XVI los maronitas del Líbano, los latinos de Palestina y la mayoría de las islas griegas, que alguna vez albergaron comunidades católicas latinas, quedaron bajo el dominio turco. La respuesta papal a la pérdida de estas comunidades fue inicialmente un llamado a la cruzada, pero la respuesta de los monarcas católicos europeos fue débil: el interés francés, además, residía en una alianza con los turcos contra los Habsburgo . Además, los católicos del mundo otomano recibieron en la Puerta un protector: el embajador francés. De esta manera se estableció el mijo católico romano al comienzo de las reformas de Tanzimat . [35]
El gran número de circasianos en el Imperio Otomano se debió principalmente a la Guerra de Crimea . Durante la guerra y los años siguientes, muchos circasianos huyeron de la conquista de su tierra natal por parte de Rusia . [36] Los circasianos en el Imperio Otomano, a pesar de ser musulmanes, principalmente se mantenían reservados y mantenían su identidad separada, incluso teniendo sus propios tribunales, en los que no toleraban ninguna influencia externa. [37]
En un libro de 1910, William Ainger Wigram utilizó el término melet en su aplicación al Imperio persa sasánida , argumentando que la situación allí era similar al sistema de mijo otomano y que no había otro término disponible para describirlo. [38] Algunos otros autores también han adoptado este uso. [39] Los primeros cristianos formaron allí la Iglesia de Oriente (más tarde conocida como la Iglesia Nestoriana después del cisma nestoriano ). El líder de la Iglesia de Oriente, el Catholicos o Patriarca de Oriente , era responsable ante el rey persa de los cristianos dentro del Imperio. Este sistema de mantener a los cristianos como una comunidad religiosa protegida continuó después de la conquista islámica de los sasánidas, y la comunidad de cristianos nestorianos floreció y pudo enviar misioneros mucho más allá de las fronteras del Imperio, llegando hasta China y la India .
En 1839 y 1856 se intentaron reformas con el objetivo de crear igualdad entre las comunidades religiosas del Imperio Otomano. En el curso de estas reformas, surgieron nuevos mijos , especialmente para las comunidades cristianas protestantes y católicas orientales. Los jefes de cada mijo y los clérigos en ellos también debían hacer que el gobierno central revisara sus reglas internas y mantuvieran su poder bajo control. [40] Muchos clérigos del sistema del mijo rechazaron estas reformas porque creían que estaban destinadas a debilitar los mijos y el poder que estos clérigos habían construido para sí mismos. Estos mijos , negándose a renunciar a cualquier autonomía, frenaron los intentos de reforma y su impacto sobre la igualdad de las comunidades religiosas. [41]
Antes de principios del siglo XIX, los mijos tenían mucho poder: establecían sus propias leyes y recaudaban y distribuían sus propios impuestos. Las reformas de Tanzimat tenían como objetivo fomentar el otomanismo entre las naciones sometidas y detener el surgimiento de movimientos nacionalistas secesionistas. dentro del Imperio Otomano. Las reformas intentaron integrar más profundamente a los no musulmanes y no turcos en la sociedad otomana con nuevas leyes y regulaciones, pero fracasaron.
En 1856, durante la era Tanzimat, el sultán Abdulmejid I promulgó el Hatt-ı Hümayun (moderno turco Islahat Fermânı ; "Firman de las Reformas"), que proclamó la libertad de religión y la igualdad civil de todas las comunidades religiosas. Además, otorgó a las autoridades de cada mijo mayores privilegios y poderes de autogobierno, pero también requirió juramentos de lealtad al sultán.
En marzo de 1863, el sultán promulgó el " Reglamento de la nación armenia " (turco: Nizâmnâme−i Millet−i Ermeniyân ): una constitución para la nación gregoriana ortodoxa armenia ( mijo ) de aquella época. Este documento fue redactado por la intelectualidad armenia, que buscaba frenar los poderes del patriarca y la nobleza armenio. Creó una Asamblea Nacional Armenia. [42]
Estas dos reformas, que eran ejemplos teóricamente perfectos de cambio social por ley, causaron una grave tensión en la estructura política y administrativa otomana.
El sistema otomano perdió importantes poderes internos bajo las capitulaciones del Imperio Otomano . Muchos extranjeros residentes en el Imperio no estaban sujetos a sus leyes, sino a las de sus países de origen. Además, las potencias europeas se convirtieron en protectores formales de ciertos grupos del imperio: Rusia de los grupos ortodoxos orientales , Francia de los católicos romanos y Gran Bretaña de los judíos y otros grupos.
Rusia y Gran Bretaña compitieron por los armenios; Los ortodoxos orientales percibieron que los protestantes estadounidenses, que tenían más de 100 misioneros establecidos en Anatolia durante la Primera Guerra Mundial , debilitaban su propia enseñanza.
Estas actividades religiosas, subsidiadas por los gobiernos de las naciones occidentales, no estaban exentas de objetivos políticos, como en el caso de las guerras de las velas de 1847, que finalmente desembocaron en 1854 [43] en la Guerra de Crimea . [44] Comenzó la tensión entre los monjes católicos y ortodoxos en Palestina cuando Francia canalizó recursos para aumentar su influencia en la región a partir de 1840. Las reparaciones de los santuarios eran importantes para las sectas, ya que estaban vinculadas a la posesión de las llaves de los santuarios. Los protectorados, incluidos los franceses, entregaron notas a la capital otomana sobre el gobernador; fue condenado por tener que defender la Iglesia del Santo Sepulcro colocando soldados dentro del templo a causa de las "guerras de los candeleros", eliminando el cambio de llaves. [44] Los sucesivos gobiernos otomanos habían emitido edictos otorgando primacía de acceso a diferentes grupos cristianos que competían por el control de los lugares sagrados de Jerusalén. [45]
Según el diseño original, la estructura multifacética del sistema de mijo se unificó bajo la Casa de Osman . El ascenso del nacionalismo en Europa bajo la influencia de la Revolución Francesa se había extendido al Imperio Otomano durante el siglo XIX. Cada mijo se volvió cada vez más independiente con el establecimiento de sus propias escuelas, iglesias, hospitales y otras instalaciones. Estas actividades efectivamente sacaron a la población cristiana del marco del sistema político otomano.
El sistema mijo otomano (ciudadanía) comenzó a degradarse con una creciente identificación del credo religioso con la nacionalidad étnica. La interacción de las ideas de la Revolución Francesa con el sistema del mijo creó una corriente de pensamiento (una nueva forma de identificación personal) que hizo de la nacionalidad sinónimo de religión bajo la bandera otomana. Era imposible mantener el sistema o evitar el Choque de Civilizaciones cuando el movimiento de liberación nacional armenio se expresó dentro de la iglesia armenia. El patriarca Nerses Varjabedyan expresó su posición sobre los armenios otomanos al ministro de Asuntos Exteriores británico , Lord Salisbury , el 13 de abril de 1878. [46]
Ya no es posible que armenios y turcos vivan juntos. Sólo una administración cristiana puede garantizar la igualdad, la justicia y la libertad de conciencia. Una administración cristiana debería reemplazar a la administración musulmana. Armenia (Anatolia Oriental) y Kilikya, son las regiones donde se debe fundar la administración cristiana... Los armenios turcos quieren esto... Es decir, se exige una administración cristiana en la Armenia turca, como en el Líbano. [46]
Hoy en día, una versión del pluralismo legal basado en la religión que se asemeja al sistema del mijo aún persiste en diversas formas en algunos países post-otomanos como Irak , Siria , Jordania , Líbano , Israel , la Autoridad Palestina , Egipto y Grecia (para las minorías religiosas), que observar el principio de tribunales y/o leyes personales separados para cada comunidad religiosa reconocida y escaños reservados en el parlamento. Algunos sistemas legales que se desarrollaron fuera del Imperio Otomano, como los de India , Irán , Pakistán y Bangladesh , muestran características similares.
En Egipto, por ejemplo, la aplicación del derecho de familia –incluido el matrimonio, el divorcio , la pensión alimenticia , la custodia de los hijos, la herencia y el entierro– se basa en las creencias religiosas de un individuo. En la práctica del derecho de familia, el Estado sólo reconoce las tres " religiones celestiales ": el Islam, el cristianismo y el judaísmo. Las familias musulmanas están sujetas a la Ley del Estatuto Personal , que se basa en la Sharia . Las familias cristianas están sujetas al derecho canónico y las familias judías están sujetas a la ley judía . En los casos de disputas de derecho de familia que involucran un matrimonio entre una mujer cristiana y un hombre musulmán, los tribunales aplican la Ley del Estatuto Personal. [47]
Israel también mantiene un sistema basado en el mijo otomano , en el que el estatus personal se basa en la pertenencia de una persona a una comunidad religiosa. El Estado de Israel –sobre la base de leyes heredadas de la época otomana y mantenidas tanto bajo el dominio británico como por el Israel independiente– se reserva el derecho de reconocer algunas comunidades pero no otras. Así, el judaísmo ortodoxo está oficialmente reconocido en Israel, mientras que los rabinos reformistas y los rabinos conservadores no lo están y no pueden celebrar matrimonios. Israel reconoció a los drusos y bahá'ís como comunidades separadas, algo que los otomanos y los británicos no habían reconocido, debido principalmente a consideraciones políticas. Además, el Estado de Israel se reserva el derecho de determinar a qué comunidad pertenece una persona y registrarla oficialmente en consecuencia, incluso cuando la persona en cuestión se opone a ser parte de una comunidad religiosa (por ejemplo, los ateos acérrimos de origen judío están registrados como miembros de la comunidad religiosa judía, una práctica derivada en última instancia del hecho de que el mijo designaba en última instancia la etnia de una persona más que sus creencias).
Los secularistas israelíes como Shulamit Aloni y Uri Avnery a menudo protestaron y pidieron la abolición de este remanente otomano y su reemplazo por un sistema inspirado en el de los Estados Unidos, donde la afiliación religiosa se considera un asunto privado de una persona en el que el estado no debe interferir. Sin embargo, todas esas propuestas han sido derrotadas.
Grecia reconoce sólo una minoría musulmana y ninguna minoría étnica o nacional, como los turcos , los pomacos o los búlgaros . Este es el resultado de varios tratados internacionales como la Convención sobre el Intercambio de Poblaciones Griegas y Turcas de 1923 y el Tratado de Lausana de 1924, cuando se utilizaron las antiguas categorías de mijo para el intercambio entre Grecia y Turquía de la población ortodoxa griega en Turquía y los musulmanes en Grecia. Las categorías también se utilizaron para establecer la protección de las dos minorías reconocidas restantes, los "musulmanes de Tracia occidental" (turcos, pomacos y romaníes) y los "ortodoxos griegos de Estambul". En 1924, a petición de la Sociedad de Naciones , se firmó un acuerdo bilateral búlgaro-griego, conocido como Protocolo Politis-Kalfov , que reconocía a los " eslavófonos griegos " como búlgaros y garantizaba su protección. [48] El 2 de febrero de 1925, el parlamento griego, alegando presión del Reino de Yugoslavia , que amenazaba con renunciar a la Alianza greco-serbia de 1913 , se negó a ratificar el acuerdo; la negativa duró hasta el 10 de junio de 1925. Según el Acuerdo Mollov-Kafantaris de 1927, la mayor parte de la población de habla eslava de Grecia partió hacia Bulgaria.
Hoy en día, la palabra "mijo" significa "nación" o "pueblo" en turco, por ejemplo, Türk milleti ("nación turca"), İngiliz milleti ("nación inglesa"), etc. También conserva su uso como clasificación religiosa y étnica. ; También se puede utilizar como jerga para clasificar a las personas que pertenecen a un grupo particular (no necesariamente religioso o étnico), como dolmuş çu milleti ("conductores de minivan taxi") o kadın milleti ("mujeres").
El sistema del mijo en el mundo musulmán proporcionó el paradigma premoderno de una sociedad religiosamente pluralista al otorgar a cada comunidad religiosa un estatus oficial y una medida sustancial de autogobierno.
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