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Mijo al ron

El sultán Mehmed II y el patriarca Gennadios II . Mehmed II permitió que el Patriarcado Ecuménico siguiera activo después de la caída de Constantinopla en 1453.

Rūm millet ( en turco otomano : millet-i Rûm , lit.  'nación romana') era el nombre de la comunidad cristiana ortodoxa oriental en el Imperio otomano . A pesar de estar subordinada dentro del sistema político otomano, la comunidad mantuvo cierta autonomía interna. [1]

Establecimiento y desarrollo

Mapa de las religiones predominantes en los territorios del Imperio Otomano a finales del siglo XVI.

Después de la caída de Constantinopla ante el Imperio Otomano en 1453, todos los cristianos ortodoxos fueron tratados como una clase inferior de personas . El millet de Rum fue instituido por el sultán Mehmet II , quien se propuso reorganizar el estado como heredero consciente del Imperio Romano de Oriente , agregando César de Roma a su lista de títulos oficiales. La congregación ortodoxa fue incluida en una comunidad etnoreligiosa específica bajo la dominación greco-bizantina . Su nombre se deriva de los antiguos súbditos romanos orientales (también conocidos como bizantinos ) del Imperio Otomano, pero todos los griegos ortodoxos , búlgaros , albaneses , arrumanos , megleno-rumanos , rumanos y serbios , así como los georgianos y los árabes melquitas , fueron considerados parte del mismo millet a pesar de sus diferencias en etnia e idioma. Pertenecer a esta mancomunidad ortodoxa se volvió más importante para la gente común que sus orígenes étnicos. [2] Esta comunidad se convirtió en una forma básica de organización social y fuente de identidad para todos los grupos étnicos dentro de ella y la mayoría de la gente comenzó a identificarse simplemente como "cristianos". [3] [4] Sin embargo, bajo el dominio otomano los etnónimos nunca desaparecieron, lo que indica que se conservó alguna forma de identificación étnica. Esto es evidente en un Firman del Sultán de 1680 que enumera los grupos étnicos en las tierras balcánicas del Imperio de la siguiente manera: griegos (Rum), albaneses (Arnaut), serbios (Sirf), "valacos" (Eflak, refiriéndose a los arrumanos, megleno-rumanos y rumanos) y los búlgaros (Bulgar). [5] Los armenios cristianos que pertenecían a la Iglesia Apostólica Armenia no fueron incluidos, ya que se les dio un mijo separado.

A los cristianos se les garantizaron algunas libertades limitadas, pero no se los consideraba iguales a los musulmanes , y sus prácticas religiosas tendrían que someterse a las de los musulmanes, además de varias otras limitaciones legales. El Patriarca Ecuménico de Constantinopla fue reconocido como el máximo líder religioso y político, o etnarca , de todos los súbditos ortodoxos. El Patriarcado serbio de Peć y el Arzobispado búlgaro de Ohrid , que eran iglesias ortodoxas orientales autónomas bajo la tutela del Patriarca Ecuménico, fueron asumidos por los fanariotas griegos durante el siglo XVIII. El Tratado de Küçük Kaynarca , de 1774, permitió a Rusia intervenir del lado de los súbditos ortodoxos orientales otomanos, y la mayoría de las herramientas políticas de presión de la Puerta se volvieron ineficaces. En ese momento, el mijo de Rum tenía mucho poder: establecía sus propias leyes y recaudaba y distribuía sus propios impuestos. El auge del nacionalismo en Europa bajo la influencia de la Revolución Francesa se había extendido al Imperio Otomano y el Imperio Rumano se volvió cada vez más independiente con el establecimiento de sus propias escuelas, iglesias, hospitales y otras instalaciones. Estas actividades sacaron a la población cristiana del marco del sistema político otomano.

Durante el gobierno otomano, los miembros del millet gozaban de ciertas protecciones y privilegios, y eran tratados con preferencia sobre los cristianos católicos. En algunas zonas, como Creta, se permitía tanto a los musulmanes como a los cristianos ortodoxos intentar convertir a la población católica local. Este sesgo hacia los ortodoxos sirvió para asegurar la lealtad de los miembros del millet y para que los ciudadanos recién conquistados se centraran menos en las divisiones internas y más en el conflicto entre la ortodoxia y el catolicismo. Un mayor estímulo a los artesanos ortodoxos que fabricaban platería, túnicas y cálices eclesiásticos hizo de Constantinopla, aunque bajo el dominio otomano, un centro todavía vibrante de la ortodoxia. [6]

El ascenso y la decadencia del nacionalismo griego

El Colegio Ortodoxo Griego Phanar es una escuela de la minoría griega que fue fundada en el Imperio Otomano en 1454.

El éxito griego en el Imperio Otomano se puede rastrear hasta la tradición griega de educación y comercio ejemplificada en los Fanariotas . [7] La ​​riqueza de la extensa clase mercantil proporcionó la base material para el renacimiento intelectual que fue la característica destacada de la vida griega en las décadas que llevaron al estallido de la Guerra de Independencia griega en 1821. [8] No es coincidencia que, en vísperas de 1821, los tres centros más importantes del aprendizaje griego estuvieran situados en Quíos , Esmirna y Aivali , los tres principales centros del comercio griego. [8] El éxito griego también se vio favorecido por la dominación griega en el liderazgo de la iglesia ortodoxa oriental .

A principios del siglo XIX, los intelectuales ortodoxos griegos intentaron reconceptualizar el mijo de Rum. Abogaban por una nueva identidad nacional étnica "romáica" y un nuevo estado bizantino, pero sus visiones de un estado futuro incluían a todos los cristianos ortodoxos de los Balcanes. Esta idea de Megali pretendía revivir el Imperio Romano de Oriente a través de un gran estado griego. Esta ideología se extendió entre la población urbana de origen arrumano, eslavo y albanés [9] y que comenzó a verse cada vez más como griega.

Por otra parte, las reformas otomanas del Tanzimat a mediados del siglo XIX tenían como objetivo fomentar el otomanismo entre las naciones secesionistas sometidas y detener los movimientos nacionalistas dentro del Imperio, pero no tuvieron éxito. Con el auge del nacionalismo bajo el Imperio Otomano , el mijo de Rum comenzó a degradarse a medida que se establecían nuevos mijos. El Exarcado búlgaro reconocido por los otomanos en 1870 fue la respuesta a la declaración unilateral de una Iglesia Ortodoxa autocéfala de Grecia en 1833 y de Rumania en 1865. [10] La Iglesia Ortodoxa Serbia también se convirtió en autocéfala en 1879.

Mijo griego durante la era Tanzimat

Durante la era de Tanzimat, se llevó a cabo un programa similar en los millets otomanos. A diferencia de los millets armenios, la reforma en el millet griego fue más lenta. La mayoría de la intelectualidad griega otomana estaba más interesada en la idea de Megali que en la reforma del millet. El conservadurismo también fue un movimiento poderoso para evitar que la reforma precipitara las demandas búlgaras de su propia iglesia autocéfala. [11]

El Patriarca Ecuménico de Constantinopla era tradicionalmente el no musulmán más poderoso del Imperio Otomano. Aunque había múltiples jerarquías eclesiásticas, los patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén (y la iglesia autocéfala de Chipre) eran mucho menos poderosos. El sultán confería al Patriarca de Constantinopla la autoridad civil suprema sobre todos los pueblos ortodoxos griegos del Imperio. El Patriarca tenía un sínodo de obispos, que ayudaba a elegirlo, mientras que los obispos mismos tenían su propio consejo. En la parte inferior de la jerarquía se encontraba el pueblo, que cada día de San Jorge elegía a los ancianos del pueblo y a los kocabaşı s , o etnarcas locales. Los kocabaşı s administraban las finanzas de las instituciones, recaudaban impuestos, llevaban a cabo casos menores de justicia y, en el siglo XIX, recaudaban el bedl-i askeri . [12]

El patriarca era elegido tradicionalmente por una asamblea que incluía a miembros del sínodo, varios notables griegos y miembros de gremios comerciales. Sin embargo, después del siglo XVIII, este poder estaba informalmente en manos de cinco metropolitanos conocidos como gerontes , que desconfiaban de cualquier reforma que pudiera quitarles su poder. [13]

Ley básica del mijo griego

Mientras que los armenios se movilizaron rápidamente y orgánicamente para redactar una constitución basada en la francesa, la Puerta tuvo que presionar al millet griego para que hiciera reformas después del Edicto de Reforma Imperial de 1856 , que fue ferozmente resistido por los gerontes . Finalmente, la Puerta tuvo que enviar a los gerontes a sus diócesis, y un comité constitucional produjo una serie de leyes entre 1860 y 1862 para gobernar al millet griego. [14]

En conjunto, a diferencia de la Constitución Nacional Armenia , las leyes básicas de los griegos no dieron lugar a una asamblea nacional, y el control clerical del millet se mantuvo fuerte. Sólo se estableció un órgano diseñado para la elección del patriarca que aparentemente dio a los laicos una gran mayoría: 1 banquero, 5 comerciantes, 10 artesanos, 4 profesionales, 8 funcionarios públicos, miembros de un nuevo consejo mixto y 28 representantes de obispados provinciales. Pero a los laicos sólo se les permitió consultar y sugerir otros candidatos de una lista de tres preparada por los obispos. La decisión final sobre la elección la tomaron los miembros clericales, y la Puerta se reservó el derecho de eliminar a los candidatos que consideraran inadecuados. [15]

El Patriarca administraba su rebaño con un sínodo de doce obispos y un consejo mixto de cuatro obispos y ocho laicos, que podían combinarse para que algunas cuestiones pudieran dar a los eclesiásticos una gran mayoría. El consejo mixto supervisaba las finanzas, las escuelas, los hospitales y funcionaba como tribunal de apelación. Sólo los griegos de Constantinopla tenían derecho a voto para ser elegidos y para votar por los laicos. Esta elección se hacía en dos grados: los votantes votaban primero por los electores que formaban un colegio electoral, y después elegían a los consejeros laicos. No se establecieron asambleas provinciales; los obispos podían gobernar sin necesidad de consultar al público ortodoxo griego. [16]

Fin

La guerra ruso-turca de 1877-1878 asestó un golpe decisivo al poder otomano en la península balcánica. El temor de los albaneses a que las tierras que habitaban se repartieran entre los vecinos Montenegro, Serbia, Bulgaria y Grecia impulsó el auge del nacionalismo albanés y se fundó la Liga de Prizren . A principios del siglo XX surgieron intensas rivalidades étnicas y nacionales entre los pueblos de los Balcanes en Macedonia, conocidas como la Lucha Macedonia . La Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 restableció el Parlamento , que había sido suspendido por el sultán en 1878. Sin embargo, el proceso de suplantación de las instituciones monárquicas no tuvo éxito y la periferia europea del Imperio continuó dividiéndose bajo las presiones de las revueltas locales.

Posteriormente, con las Guerras de los Balcanes (1912-1923) y la Primera Guerra Mundial (1914-1918) el Imperio Otomano perdió la mayor parte de sus posesiones, a excepción de las de Asia Menor . Durante estas guerras y la siguiente Guerra Greco-Turca (1919-1922) , los cristianos ortodoxos de allí fueron objeto de persecución y deportación, y los asirios y griegos fueron objeto de un genocidio . Esto puso fin a la comunidad de los mijos de Rum. El Tratado de Lausana de 1923, condujo al reconocimiento de la nueva República de Turquía y al fin del Imperio Otomano .

Véase también

Referencias

  1. ^ Enciclopedia Británica en línea, Ortodoxia oriental (cristianismo)
  2. ^ Detrez 2008, pág. 36.
  3. ^ Karpat 2002, pág. 17.
  4. ^ Roudometof 2001, págs. 68-71.
  5. ^ Historia de българите 2004, p. 23.
  6. ^ Sharkey, Heather J. (2017). Una historia de musulmanes, cristianos y judíos en Oriente Medio. Cambridge, Reino Unido. ISBN 978-0-521-76937-2.OCLC 995805601  .{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  7. ^ "Phanariote". Encyclopædia Britannica . Estados Unidos: Encyclopædia Britannica Inc. 2016. Edición en línea.
  8. ^ ab "Historia de Grecia, Imperio otomano, La clase media mercante". Encyclopædia Britannica . Estados Unidos: Encyclopædia Britannica Inc. 2008. Edición en línea.
  9. ^ Isa Blumi, “El papel de la educación en la formación de la identidad y los mitos albaneses”, en Stepanie Schwander-Sievers y Bernd J. Fischer, eds, Albanian Identities, Myths and History; C. Hurst & Co. Publishers, 2002; ISBN 1850655723 , págs. 49–60. 
  10. ^ Cristian Romocea, Iglesia y Estado: nacionalismo religioso e identificación estatal en la Rumania poscomunista; A&C Black, 2011, ISBN 1441183183 , pág. 129. 
  11. ^ Davison 1963, pág. 126.
  12. ^ Davison 1963, pág. 126-127.
  13. ^ Davison 1963, pág. 127.
  14. ^ Davison 1963, pág. 127-128.
  15. ^ Davison 1963, pág. 128.
  16. ^ Davison 1963, pág. 128-129.

Bibliografía

Lectura adicional

Fuentes