Abu Ali al-Mansur ( árabe : أبو علي المنصور , romanizado : Abū ʿAlī al-Manṣūr ; 13 de agosto de 985 - 13 de febrero de 1021), más conocido por su nombre real al-Hakim bi-Amr Allah ( árabe : الحاكم بأمر الله , romanizado : al-Ḥākim bi-Amr Allāh , iluminado. 'El gobernante por orden de Dios'), fue el sexto califa fatimí y decimosexto imán ismailí (996-1021). Al-Hakim es una figura importante en varias sectas chiítas ismailíes, como los 15 millones de nizaríes del mundo y entre 1 y 2 millones de musta'lis , además de los 2 millones de drusos . [1] [2] [3] [4] [5]
Las historias de al-Hakim pueden resultar controvertidas, ya que existen diversas opiniones sobre su vida y su legado. [6] [7] El historiador Paul Walker escribe: "En última instancia, ambas visiones de él, el tirano loco y despótico (como los déspotas germánicos y romanos) irracionalmente dado a matar a quienes lo rodean por capricho, y el gobernante supremo ideal, divinamente ordenado y elegidos, cuyas acciones fueron justas y rectas, persistirían, uno entre sus enemigos y aquellos que se rebelaron contra él, y el otro en los corazones de los verdaderos creyentes, quienes, aunque tal vez perplejos por los acontecimientos, sin embargo permanecieron ávidamente leales a él. hasta el final." [8] Es conocido por sus críticos como el "Califa Loco" [9] y " Nerón de Egipto". [10]
Nacido en 985 EC en El Cairo , Abu 'Ali al-Mansur fue el primer gobernante fatimí nacido en Egipto. Abu 'Ali al-Mansur había sido proclamado heredero aparente ( wali al-'ahd ) en 993 EC y sucedió a su padre Al-Aziz Billah (975–996) a la edad de once años, el 14 de octubre de 996, con el cargo califal. título de al-Hakim Bi-Amr Allah . Se dice que Al-Ḥākim tenía ojos azules salpicados de oro rojizo. [11]
Al-Ḥākim nació el jueves 3 de rabi' al-awwal en el año 985 d. C. ( 375 d. C. ). Su padre, el califa al-'Azīz bil-Lāh, tuvo dos consortes. Uno era un umm al-walad que sólo es conocido por el título de Sayyidah al-'Azīziyyah o al-'Azīzah (m. 385/995). [12] Ella era una cristiana melquita cuyos dos hermanos fueron nombrados patriarcas de la Iglesia melquita [ ¿cuáles? ] por el califa al-'Azīz. [12] Diferentes fuentes dicen que uno de sus hermanos o su padre fueron enviados por al-'Azīz como embajador a Sicilia . [12]
Se considera que Al-'Azīzah es la madre de Sitt al-Mulk , una de las mujeres más famosas de la historia islámica, que tuvo una relación tormentosa con su medio hermano al-Ḥākim y pudo haberlo asesinado. [12] Algunos, como el cronista cruzado Guillermo de Tiro , afirmaron que al-'Azīzah también era la madre del califa al-Ḥākim, aunque la mayoría de los historiadores descartan esto. [ cita necesaria ] Guillermo de Tiro llegó incluso a afirmar que la destrucción de la Iglesia del Santo Sepulcro por parte de al-Ḥākim en 1009 se debió a su afán por refutar las burlas de que era un cristiano nacido de una mujer cristiana. [12] Por el contrario, el cronista al-Musabbihi relata que en 981, la madre musulmana de al-Ḥākim buscó la ayuda de un sabio islámico encarcelado llamado ibn al-Washa y le pidió que orara por su hijo que había caído enfermo. El sabio escribió todo el Corán en la superficie interior de un cuenco y le ordenó que lavara a su hijo en él. Cuando al-Ḥākim se recuperó, exigió la liberación del sabio en agradecimiento. Su petición fue concedida y el sabio y sus asociados fueron liberados de prisión. [12]
Fuentes drusas afirman que la madre de al-Ḥākim era hija de 'Abdu l-Lāh, uno de los hijos de al-Mu'izz li-Din Allah y, por tanto, sobrina de al-'Azīz. [12] Historiadores como Delia Cortese son críticos con esta afirmación:
[E]s más probable que esta mujer fuera en realidad la esposa de al-Hakim, en lugar de su madre. Se podría argumentar que el énfasis de los drusos en la descendencia de al-Hakim de una unión endogámica sirvió al propósito doctrinal de reforzar el carisma transmitido genealógicamente con la "sagrada familia", mejorando así el estatus político y doctrinal que otorgan a al-Hakim. [12]
En 996, el padre de al-Ḥākim, el califa al-'Azīz, inició un viaje para visitar Siria (que estaba en manos de los fatimíes sólo por la fuerza de las armas y estaba bajo la presión de los bizantinos). El Califa cayó enfermo al comienzo del viaje en Bilbeis y permaneció en cama durante varios días. Sufría de "piedras con dolores en las entrañas". Cuando sintió que su fin se acercaba, encargó a Qadi Muhammad ibn an-Nu'man y al general Abū Muhammad al-Hasan ibn 'Ammar que cuidaran de al-Ḥākim, que entonces sólo tenía once años. Luego habló con su hijo. Al-Ḥākim recordó más tarde el acontecimiento:
"Lo encontré sin nada en su cuerpo más que harapos y vendas. Lo besé y él me estrechó contra su seno, exclamando: "Cuánto me duele, amado de mi corazón", y las lágrimas brotaron de sus ojos. Luego dijo: "Ve, mi maestro, y juega, que estoy bien". Obedecí y comencé a divertirme con deportes como los que son habituales entre los niños, y poco después Dios se lo llevó consigo. Barjawan [el tesorero] entonces se apresuró a ir a mí, y viéndome en lo alto de un sicomoro, exclamó: "Baja, muchacho; que Dios te proteja a ti y a todos nosotros." Cuando bajé, puso sobre mi cabeza el turbante adornado con joyas, besó el suelo ante mí y dijo: "Salve al Comandante de los fieles, con la misericordia de Dios y su bendición. "Luego me sacó con ese atuendo y me mostró a todo el pueblo, que besó el suelo ante mí y me saludó con el título de Calif". [13]
Al día siguiente, él y su nueva corte partieron de Bilbays a El Cairo, detrás del camello que llevaba el cuerpo de su padre y con los pies del califa muerto sobresaliendo de la litera. [13] Llegaron poco antes de la oración de la tarde y su padre fue enterrado la noche siguiente junto a la tumba de su predecesor al-Mu'īzz. Al-Ḥākim prestó juramento ante Barjawan , un "eunuco blanco a quien al-'Azīz había designado como 'tutor' de Ustad ". [13]
Como no estaba claro si heredaría el puesto de su padre, esta exitosa transferencia de poder fue una demostración de la estabilidad de la dinastía fatimí. El padre de Al-Hakim tenía la intención de que el eunuco Barjawan actuara como regente hasta que al-Hakim tuviera edad suficiente para gobernar por sí mismo. Ibn 'Ammar y Qadi Muhammad ibn Nu'man ayudarían en la tutela del nuevo califa.
Sin embargo, los bereberes de Kutama aprovecharon la oportunidad para recuperar su posición dominante en el estado, que se había erosionado bajo al-Aziz debido a la afluencia de mercenarios turcos y daylamitas del Oriente islámico (los Mashāriqa , "orientales"). Obligaron al menor de edad al-Hakim a destituir al visir cristiano 'Īsa ibn Nestorius (que fue ejecutado poco después) y nombrar a su líder Ibn Ammar para encabezar el gobierno, con el título de wāsiṭa ("intermediario") en lugar de visir pleno. [14] [15] [16] En ese momento, el cargo de sifāra "secretario de estado" también se combinaba dentro de ese cargo. Ibn 'Ammar tomó entonces el título de Amīn ad-Dawla "el de confianza en el imperio". [13] Esta fue la primera vez que el término "imperio" se asoció con el estado fatimí. [13] El gobierno de Ibn Ammar rápidamente descendió a una tiranía bereber: inmediatamente comenzó a dotar al gobierno de bereberes, quienes se involucraron en un virtual saqueo de las arcas estatales. Los intentos de los bereberes de excluir del poder a otros grupos de interés (no sólo a los turcos y otros contingentes étnicos del ejército, sino también a la burocracia civil , cuyo salario fue recortado) alienaron no sólo a los Mashāriqa , sino que también alarmaron a Barjawan. Barjawan se puso en contacto con el gobernador fatimí de Damasco , el turco Manjutakin , y le invitó a marchar sobre Egipto y deponer a Ibn Ammar. Manjutakin aceptó, pero fue derrotado por las tropas de Ibn Ammar al mando de Sulayman ibn Ja'far ibn Falah en Ascalon y hecho prisionero. Sin embargo, Barjawan pronto encontró un nuevo aliado, en la persona del líder de Kutama, Jaysh ibn Samsam, gobernador de Trípoli , a quien Ibn Falah destituyó y reemplazó por su propio hermano. Jaysh y Barjawan reunieron seguidores de otros líderes bereberes insatisfechos y lanzaron un levantamiento en El Cairo en octubre de 997. Ibn Ammar se vio obligado a huir y Barjawan lo reemplazó como wāsiṭa . [17] [18] [19]
Durante su predominio, Barjawan logró equilibrar las dos facciones, cumpliendo con las demandas de los Mashāriqa y al mismo tiempo cuidando de los Kutama. En este sentido, perdonó a Ibn Ammar y le devolvió su salario mensual de 500 dinares de oro . Sin embargo, después del asesinato de Bajarwan el 26 de marzo de 1000, el califa al-Hakim asumió las riendas del gobierno y lanzó una purga de las élites fatimíes, durante la cual Ibn Ammar y muchos de los otros líderes de Kutama fueron ejecutados. [17] [19] Para asegurar su propio poder, Hakim limitó la autoridad y los mandatos de sus wasitas y visires, de los cuales hubo más de 15 durante los 20 años restantes de su califato.
El oponente más riguroso y consistente de Al-Hakim fue el califato abasí en Bagdad , que buscaba detener la influencia del ismailismo . Esta competencia condujo al Manifiesto de Bagdad de 1011, en el que los abbāsids afirmaban que la línea representada por al-Ḥākim no descendía legítimamente de 'Alī. Su vehículo diplomático y misionero fue la "Misión" Ismā'īlī da'wah , con su centro de poder organizativo en El Cairo .
El reinado de Al-Hakim se caracterizó por un malestar general. El ejército fatimí estaba preocupado por una rivalidad entre dos facciones opuestas, los turcos y los bereberes . La tensión creció entre el califa y sus visires (llamados wasīta s), y cerca del final de su reinado, comenzó a formarse el movimiento druso , una secta religiosa que deificaba a al-Hakim como Dios manifiesto. Se informó que los miembros de esa secta dirigían oraciones a al-Hakim, a quien consideraban "una manifestación de Dios en Su unidad". [20]
Alarmado por la expansión del dominio fatimí, el califa abasí al-Qadir de Bagdad adoptó medidas de represalia para detener la expansión del ismailismo dentro de la misma sede de su reino. En particular, en 1011 reunió en su corte a varios eruditos suníes y duodécimos chiítas y les ordenó declarar en un documento escrito que Hakim y sus predecesores carecían de descendencia genuina de Alí y Fátima . Este llamado Manifiesto de Bagdad fue leído en las mezquitas de los viernes en todos los dominios abasíes, acusando a los fatimíes de ascendencia judía . Además, debido a la supuesta madre cristiana de al-Hakim, fue acusado de ser demasiado comprensivo con los no musulmanes, dándoles más privilegios de los que deberían haber tenido bajo el régimen islámico. Tales acusaciones se manifestaron a través de poesías que criticaban a los fatimíes. Qadir también encargó varias refutaciones de las doctrinas ismailíes, incluidas las escritas por Mu'tazili 'Ali b. Sa'id al-Istakri (1013). [21]
Hakim enfrentó numerosas dificultades y levantamientos durante su reinado relativamente largo. Si bien no perdió ningún territorio importante en el norte de África , las comunidades ismailíes fueron atacadas por combatientes suníes liderados por sus influyentes juristas maliki . Las relaciones entre fatimíes y qarmatianos también siguieron siendo hostiles. Por otro lado, la política siria de Hakim tuvo éxito ya que logró extender la hegemonía fatimí hasta el emirato de Alepo .
Al-Hakim mantuvo las relaciones diplomáticas entre el Imperio fatimí y muchos países diferentes. Se necesitaba una diplomacia hábil para establecer relaciones amistosas, o al menos neutrales, con el Imperio Bizantino , que tenía objetivos expansionistas a principios del siglo XI. [22]
La misión diplomática geográficamente de mayor alcance de al-Hakim fue la China de la dinastía Song . [22] El capitán de barco egipcio fatimí conocido como Domiyat viajó a un lugar de peregrinación budista en Shandong en el año 1008 d.C. [22] Fue en esta misión que trató de presentar al emperador chino Zhenzong de Song obsequios de su califa gobernante, al -Hakim. [22] Esto restableció las relaciones diplomáticas entre Egipto y China que se habían perdido durante el colapso de la dinastía Tang en 907. [22]
En los últimos años de su reinado, al-Hakim mostró una creciente inclinación hacia el ascetismo y se retiraba regularmente a meditar. En la noche del 12 al 13 de febrero de 1021, a la edad de 35 años, al-Hakim partió para uno de sus habituales viajes nocturnos de meditación a las colinas de Mokattam en las afueras de El Cairo , pero no regresó. Una búsqueda sólo encontró su caballo y sus prendas manchadas de sangre. [23] Su desaparición sigue siendo un misterio. [21] [24]
Los historiadores modernos han evaluado si la hermana de al-Hakim, Sitt al-Mulk, pudo haber tenido algo que ver en su desaparición, pero no ha surgido ninguna evidencia histórica que la implique. [25] Al-Mulk lideraría los movimientos para declarar a su sobrino al-Zahir li-I'zaz Din Allah como sucesor de su padre como imán-califa. El heredero que había designado al-Hakim fue destituido de la corte y al-Mulk fue nombrado regente de su sobrino de 16 años. Después de que al-Zahir alcanzó la mayoría de edad, al-Mulk asumió cargos dentro de su administración hasta su muerte en 1023.
En la literatura occidental se le ha llamado el "califa loco". [26] [27] [28] Este título se debe en gran medida a su comportamiento errático y opresivo con respecto a las minorías religiosas bajo su mando, como relata el historiador Hunt Janin: al-Hakim "era conocido como el 'Califa Loco' debido a sus muchas crueldades y excentricidades"; [29] su persecución de los cristianos se considera un factor que contribuyó a las Cruzadas , ya que no sólo prohibió la peregrinación a Tierra Santa sino que también ordenó la demolición de la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén en 1009. La iglesia fue reconstruida por su hijo y sucesor de al-Zahir , y el historiador Michael Bonner señala que el término también se utiliza debido a la dramática diferencia entre al-Hakim y sus predecesores y sucesores y también señala que tal persecución es una rareza extrema en el Islam durante esta era. "En su capital, El Cairo, este califa desequilibrado (y, en opinión de la mayoría, loco) se enfureció contra los cristianos en particular... En general, tales episodios siguieron siendo excepcionales, como los episodios de conversión forzada al Islam". [30] El historiador Michael Foss también señala este contraste: «Durante más de trescientos cincuenta años, desde el momento en que el califa Omar firmó un tratado con el patriarca Sofronio hasta 1009, cuando el loco al-Hakim comenzó a atacar a cristianos y judíos, la ciudad de Jerusalén y Tierra Santa estaban abiertas a Occidente, con una bienvenida fácil y el camino hasta allí no era más peligroso que un viaje de París a Roma... Poco [después de al-Hakim] el pánico pasó. En 1037 al-Mustansir llegó a un acuerdo amistoso con el emperador Miguel IV ." [31]
Como ha señalado una importante revista, al-Hakim ha atraído el interés de los historiadores modernos más que cualquier otro miembro de la dinastía fatimí porque:
"Su carácter excéntrico, las inconsistencias y cambios radicales en su conducta y políticas, la extrema austeridad de su vida personal, la crueldad vengativa y sanguinaria de su trato con los más altos funcionarios de su gobierno, junto con una obsesión por suprimir todos los signos de corrupción y inmoralidad en la vida pública, su intento de aniquilación de los cristianos y su llamado a la destrucción sistemática de todos los lugares sagrados cristianos en el Medio Oriente, que culmina con la destrucción de la Santísima Iglesia de la Resurrección en Jerusalén , su deificación por un grupo de ismailíes extremistas. misioneros que se convirtieron en los precursores y fundadores de la religión drusa , [lo cual] se combina para contrastar marcadamente su reinado con el de cualquiera de sus predecesores y sucesores y, de hecho, con el de cualquier gobernante musulmán... La pregunta es hasta qué punto su conducta puede explicarse como motivado racionalmente y condicionado por las circunstancias más que como el funcionamiento inescrutable de una mente loca". [32]
La afirmación de que al-Hakim estaba loco y la versión de los acontecimientos que lo rodearon son discutidas como mera propaganda por algunos estudiosos, como Willi Frischaue, quien afirma: "Sus enemigos lo llamaron el 'califa loco', pero realzó la reputación de El Cairo como centro de la civilización." [1] Los escritos del historiador Heinz Halm intentan disipar "esos relatos distorsionados y hostiles, afirmando que la tradición antifatimí intentó convertir a este califa en un verdadero monstruo", [2] mientras que PJ Vatikiotis escribe que, "[al- La] persecución de Hakim a cristianos y judíos y la legislación promulgada con ese propósito entre 1004 y 1020 parecen haber sido una política con un propósito justificable." [33]
Al-Hakim mantuvo un gran interés en la organización y funcionamiento de la fatimí Ismaili da'wa (predicación) con sede en El Cairo. Bajo su reinado se intensificó sistemáticamente fuera de los dominios fatimíes, especialmente en Irak y Persia . En Irak, los da'is concentraron ahora sus esfuerzos en una serie de emires locales y jefes tribales influyentes con cuyo apoyo pretendían desarraigar a los abasíes . El más destacado entre los da'is fatimíes de este período que operaban en las provincias orientales era Hamid al-Din Kirmani , el teólogo y filósofo ismailí más destacado de todo el período fatimí. Las actividades de Kirmani y otros da'is pronto condujeron a resultados concretos en Irak: en 1010 el gobernante de Mosul , Kufa y otras ciudades reconoció la soberanía de Hakim. El decimosexto imán fatimí, el califa al-Hakim bi-Amr Allah (996-1021) ordenó a su da'i, Harun ibn Muhammad en Yemen, tomar decisiones a la luz de Da'a'im al-Islam únicamente. [21]
En 1013 completó la construcción de al-Jāmiʻ al-Anwar iniciada por su padre. Comúnmente conocida como "Mezquita de Hākim", con el tiempo cayó en ruinas. En la década de 1970, Dawoodi Bohras , una secta ismailí chiita, bajo el liderazgo de Mohammed Burhanuddin , restauró la entonces ruinosa mezquita, utilizando nuevos métodos y materiales de construcción, manteniendo al mismo tiempo la mayor cantidad posible de características arquitectónicas y artísticas. [34] Sus intentos recibieron fuertes críticas de algunos académicos, conservadores e historiadores del arte que vieron el esfuerzo como la construcción de "un nuevo edificio" en lugar de una restauración. [35]
En el área de la educación y el aprendizaje, una de las contribuciones más importantes de Hakim fue la fundación en 1005 de la Dār al-ʿIlm (Casa del Conocimiento) en El Cairo. [36] En el Dār al-ʿIlm, que estaba equipado con una vasta biblioteca, se enseñaba una amplia gama de materias que iban desde el Corán y los hadices hasta la filosofía y la astronomía . Durante su gobierno, al-Hakim proporcionó papel, tinta, plumas y tinteros de forma gratuita a todos los que estudiaban allí [37] El acceso a la educación se puso a disposición del público y muchos da'is fatimíes recibieron al menos parte de su formación en esta importante institución de aprendizaje que sirvió a la Ismaili da'wa (misión) hasta la caída de la dinastía fatimí. [21] Durante más de 100 años, Dār al-ʿIlm se distinguió como un centro de aprendizaje donde astrónomos, matemáticos, gramáticos, lógicos, médicos, filólogos, juristas y otros realizaron investigaciones, dieron conferencias y colaboraron. Todos fueron bienvenidos y se mantuvo libre de presiones políticas o influencias partidistas. [38]
Hakim hizo de la educación de los ismaelitas y los da'is fatimíes una prioridad; en su época se establecieron varias sesiones de estudio ( majalis ) en El Cairo. Hakim proporcionó apoyo financiero y donaciones para estas actividades educativas. Las "sesiones de sabiduría" privadas (majalis al-hikma), dedicadas a las doctrinas esotéricas ismailíes y reservadas exclusivamente para los iniciados, ahora se organizaron para que fueran accesibles a diferentes categorías de participantes. El propio Al Hakim asistía con frecuencia a estas sesiones que se celebraban en el palacio fatimí . [21] El nombre (majalis al-hikma) todavía lo utilizan los drusos, nizaríes y taiyabi ismailis como el nombre del edificio en el que se lleva a cabo su asamblea religiosa y su culto, a menudo abreviado como Majlis (sesión).
Al-Hakim es una figura central en la historia de la secta religiosa drusa , cuyo fundador epónimo ad-Darazi lo proclamó como la encarnación de Dios en 1018. [1] [2] [21] Hamza ibn Ali ibn Ahmad es considerado el fundador de los drusos y autor principal de los manuscritos drusos, [39] proclamó que Dios se había hecho humano y había tomado la forma de hombre, al-Hakim bi-Amr Allah. [1] [2] [40] [41]
Según el estudioso religioso Nissim Dana, la relación de al-Hakim con otras religiones monoteístas se puede dividir en tres etapas distintas. [42]
De 996 a 1006, cuando la mayoría de las funciones ejecutivas del califa eran desempeñadas por sus asesores, el chiíta al-Hakim "se comportó como los califas chiítas, a quienes sucedió, exhibiendo una actitud hostil hacia los musulmanes suníes , mientras que la actitud hacia ' La gente del Libro (judíos y cristianos) era de relativa tolerancia, a cambio del impuesto jizya ." [42]
En 1005, al-Hakim ordenó publicar maldiciones contra los tres primeros califas ( Abu Bakr , Umar y Uthman ) y contra Aisha , esposa de Mahoma , por negar el califato al primo y yerno de Mahoma, ʿAlī, quien según para las creencias chiítas, fue el legítimo sucesor profético.
Según el historiador Nissîm Dānā, al-Hakim ordenó que "se registraran maldiciones contra el guerrero Muawiyah I , fundador del califato omeya , y contra otros en el círculo íntimo de Mahoma de los Sahabah - los compatriotas de Mahoma en el camino del Islam. " [42] Esto estaba de acuerdo con la práctica chiita, según lo establecido por el erudito musulmán Ayatollah Haydari: "los seguidores de Ahl al-Bayt [chiitas] dicen 'Oh Allah, maldice a todos los Banu Umayya '". [43] Los chiítas sostienen que por odio a ʿAlī, Muʿawiyah ordenó que no se dijera la Talbiyah (como fue promovida por ʿAlī) y ordenó a la gente que lo maldijera ( Saʿd ibn Abi Waqqas se negó a hacerlo). Los chiítas sostienen que Muʿawiyah y todos los califas omeyas (con la posible excepción de Umar II ) eran Nasibi, quienes "son los hipócritas para quienes el odio a ʿAlī es su religión... No sólo odian a ʿAlī, sino que adoran a Allah". y busca cercanía a Él odiando a ʿAlī". [43]
Después de sólo dos años de publicar las maldiciones, al-Hakim puso fin a la práctica. [42] Durante esta era, al-Hakim ordenó que se detuviera la inclusión de la frase as-salāh khayr min an-nawm "la oración es preferible a dormir", que seguía a la oración del fajr ; la vio como una adición sunita. En su lugar, ordenó que se dijera ḥayyi ʿalā khayr al-ʿamal "llegar a lo mejor de las acciones" después de realizar la citación. Además, prohibió el uso de dos oraciones: Salāt at-Tarāwih y Salāt ad-Duha, tal como se creía que habían sido formuladas por los sabios sunitas. [42]
En 1004 al-Hakim decretó que los cristianos ya no podían celebrar la Epifanía ni la Pascua . [44] También prohibió el uso de vino ( nabidh ) e incluso otras bebidas embriagantes no hechas de uvas ( fuqa ) tanto para musulmanes como para no musulmanes. [42] Esto produjo una dificultad tanto para los cristianos (que usaban el vino en sus ritos religiosos ) como para los judíos (que lo usaban en sus fiestas religiosas ).
En 1005, al-Hakim ordenó que judíos y cristianos siguieran ghiyār "la ley de diferenciación"; en este caso, el mintaq o zunnar "cinturón" (griego ζωνάριον) y imāmah "turbante", ambos de negro. Además, los judíos deben llevar un collar de becerro de madera y los cristianos una pesada cruz de hierro. En los baños públicos, los judíos deben sustituir el becerro por una campana. Además, las mujeres del Pueblo del Libro debían llevar dos zapatos de distintos colores, uno rojo y otro negro. Estos permanecieron vigentes hasta 1014 [45] y fueron tematizados y protestados por el poeta árabe cristiano Sulayman al-Ghazzi en su diwan . [46] [47]
Siguiendo el pensamiento chiita contemporáneo, durante este período al-Hakim también emitió muchas otras ordenanzas restrictivas ( sijillat ). Estas sijillat incluían prohibir la entrada a un baño público con la cintura descubierta, prohibir a las mujeres aparecer en público con el rostro descubierto y cerrar muchos clubes y lugares de entretenimiento. [42] [48]
De 1007 a 1012 "hubo una actitud notablemente tolerante hacia los sunitas y menos celo por el Islam chiita, mientras que la actitud con respecto a la 'Gente del Libro' fue hostil". [42] El 18 de octubre de 1009, al-Hakim ordenó la destrucción del Santo Sepulcro y sus edificios asociados, aparentemente indignado por lo que consideraba el fraude practicado por los monjes en el "milagroso" Descenso del Fuego Santo , celebrado anualmente en la iglesia durante la Vigilia Pascual. El cronista Yahia señaló que "sólo se salvaron aquellas cosas que eran demasiado difíciles de demoler". Se prohibieron las procesiones y, unos años más tarde, se dijo que todos los conventos e iglesias de Palestina habían sido destruidos o confiscados. [44] No fue hasta 1042 que el emperador bizantino Constantino IX emprendió la reconstrucción del Santo Sepulcro con el permiso del sucesor de al-Hakim.
Al-Hakim finalmente permitió que los cristianos y judíos conversos al Islam que no lo deseaban regresaran a su fe y reconstruyeran sus lugares de culto en ruinas. [49] De hecho, de 1012 a 1021 al-Hakim
se volvió más tolerante con los judíos y cristianos y hostil con los sunitas. Irónicamente, desarrolló una actitud particularmente hostil hacia los musulmanes chiítas. Fue durante este periodo, en el año 1017, cuando la singular religión de los drusos comenzó a desarrollarse como una religión independiente basada en la revelación ( Kashf ) de al-Hakim como divino. [42]
Si bien está claro que Hamza ibn Ahmad era el principal dāʿī del califa , hay afirmaciones de que al-Hakim creía en su propia divinidad. [50] [51] [52] [53] [54] Otros eruditos no están de acuerdo con esta afirmación de divinidad directa, particularmente los propios drusos, señalando que su proponente fue ad-Darazi , quien (según algunos recursos) al-Hakim ejecutó por eludir . Las cartas muestran que ad-Darazi estaba tratando de hacerse con el control del movimiento Muwahhidun y esta afirmación fue un intento de obtener el apoyo del Califa, quien en cambio lo encontró herético. [55] [56]
La madre del heredero de al-Hakim, 'Alī al-Zāhir , era umm al-walad Amīna Ruqayya, hija del difunto príncipe Abd Allah, hijo de al-Mu'izz. Algunos la ven como la misma mujer en la predicción reportada por al-Hamidi que sostenía "que en 390/1000 al-Hakim elegiría a una niña huérfana de buena raza criada [¿por?] su padre al-Aziz y que ella se convertiría en la madre de su sucesor." Si bien el cronista al-Maqrizi afirma que la hermanastra de al-Hakim, Sitt al-Mulk, era hostil a Amina, otras fuentes dicen que ella les dio refugio a ella y a su hijo cuando huían de la persecución de al-Hakim. Algunas fuentes dicen que al-Hakim se casó con la jariya (joven sirvienta) conocida con el título de Sayyidah, pero los historiadores no están seguros de si se trata simplemente de otro nombre para Amina. [12]
Además de al-Zahir, al-Hakim tenía una hija llamada Sitt Misr (m. 455/1063), de quien se decía que era una princesa de generoso patrocinio y carácter noble. [12]
La historia de la vida de al-Hakim inspiró (presumiblemente a través de Antoine Isaac Silvestre de Sacy ) al autor francés Gérard de Nerval (1808-1855), quien contó su versión ("Histoire du Calife Hakem": Historia del califa Hakem ) como una apéndice de su Viaje al Oriente (1851).
Es un personaje importante en El prisionero de Al-Hakim del novelista estadounidense Bradley Steffens , que relata los diez años de prisión de Ibn al-Haytham bajo el gobierno de al-Hakim. [57]
Una versión ficticia de al-Hakim se presenta en el cuento publicado póstumamente de Robert E. Howard "Hawks over Egypt".
thomas walker arnold predicando.