El sentido común es «conocimiento, juicio y gusto más o menos universal y que se mantiene más o menos sin reflexión ni discusión». [1] Como tal, a menudo se considera que representa el nivel básico de juicio práctico sólido o conocimiento de hechos básicos que cualquier ser humano adulto debería poseer. [2] Es «común» en el sentido de ser compartido por casi todas las personas. La comprensión cotidiana del sentido común se deriva en última instancia de discusiones filosóficas históricas. [ cita requerida ] Los términos relevantes de otros idiomas utilizados en tales discusiones incluyen el latín sensus communis , el griego antiguo κοινὴ αἴσθησις ( koinḕ aísthēsis ) y el francés bon sens . Sin embargo, estas no son traducciones sencillas en todos los contextos, y en inglés se han desarrollado diferentes matices de significado. En contextos filosóficos y científicos, desde la época de la Ilustración, el término "sentido común" se ha utilizado con fines retóricos tanto de manera aprobatoria como desaprobadora. Por un lado, ha sido un estándar de buen gusto , sentido común y fuente de axiomas científicos y lógicos . Por otro lado, se lo ha equiparado a la sabiduría convencional , el prejuicio vulgar y la superstición . [3]
El sentido común tiene al menos dos significados más antiguos y especializados que han influido en los significados modernos y siguen siendo importantes en la filosofía . El significado histórico original es la capacidad del alma animal ( ψῡχή , psūkhḗ ), propuesta por Aristóteles para explicar cómo los diferentes sentidos se unen y permiten la discriminación de objetos particulares por parte de las personas y otros animales. Este sentido común es distinto de las diversas percepciones sensoriales y del pensamiento racional humano , pero coopera con ambos. El segundo uso filosófico del término tiene influencia romana y se utiliza para la sensibilidad humana natural hacia otros humanos y la comunidad. [4] Al igual que el significado cotidiano, ambos significados filosóficos se refieren a un tipo de conciencia básica y capacidad de juzgar que se espera que la mayoría de las personas compartan de forma natural, incluso si no pueden explicar por qué. Todos estos significados de "sentido común", incluidos los cotidianos, están interconectados en una historia compleja y han evolucionado durante importantes debates políticos y filosóficos en la civilización occidental moderna , en particular en lo que respecta a la ciencia, la política y la economía. [5] La interacción entre los significados se ha vuelto particularmente notable en inglés, a diferencia de otros idiomas de Europa occidental, y el término inglés a su vez se ha vuelto internacional. [6]
Fue a principios del siglo XVIII cuando este antiguo término filosófico adquirió por primera vez su significado moderno en inglés: "Esas verdades sencillas y evidentes o sabiduría convencional que uno no necesitaba ninguna sofisticación para comprender ni ninguna prueba para aceptar precisamente porque concordaban tan bien con las capacidades intelectuales básicas (de sentido común) y las experiencias de todo el cuerpo social". [7] Esto comenzó con la crítica de Descartes al mismo, y lo que llegó a conocerse como la disputa entre " racionalismo " y " empirismo ". En la primera línea de uno de sus libros más famosos, Discurso del método , Descartes estableció el significado moderno más común, y sus controversias, cuando afirmó que todos tienen una cantidad similar y suficiente de sentido común ( bon sens ), pero rara vez se usa bien. Por lo tanto, debe seguirse un método lógico escéptico descrito por Descartes y no debe confiarse demasiado en el sentido común. [8] En la Ilustración del siglo XVIII que siguió , el sentido común pasó a ser visto de manera más positiva como la base del pensamiento moderno empirista. Se contrastó con la metafísica , que, como el cartesianismo , estaba asociada con el Antiguo Régimen . El panfleto polémico de Thomas Paine , El sentido común (1776), ha sido descrito como el panfleto político más influyente del siglo XVIII, afectando tanto a la revolución estadounidense como a la francesa . [3] Hoy en día, el concepto de sentido común, y cómo debería usarse mejor, sigue vinculado a muchos de los temas más perennes de la epistemología y la ética , con un enfoque especial a menudo dirigido a la filosofía de las ciencias sociales modernas .
El término “sentido común” tiene su origen en las obras de Aristóteles. Heller-Roazen (2008) escribe que “de diferentes maneras, los filósofos de la tradición medieval latina y árabe, desde Al-Farabi hasta Avicena , Averroes , Alberto y Tomás , encontraron en el De Anima y en la Parva Naturalia los elementos dispersos de una doctrina coherente de la facultad “central” del alma sensual”. [9] Fue “una de las nociones aristotélicas más exitosas y resistentes”. [10]
El caso más conocido es el del libro III de De Anima , capítulo 1, especialmente en la línea 425a27. [11] El pasaje trata de cómo la mente animal convierte las percepciones sensoriales en bruto de las cinco percepciones sensoriales especializadas en percepciones de cosas reales en movimiento y cambio, sobre las que se puede pensar. Según la comprensión de Aristóteles de la percepción, cada uno de los cinco sentidos percibe un tipo de "perceptible" o "sensible" que es específico ( ἴδια , idia ) para él. Por ejemplo, la vista puede ver el color. Pero Aristóteles estaba explicando cómo la mente animal, no solo la mente humana, vincula y categoriza diferentes sabores, colores, sentimientos, olores y sonidos para percibir cosas reales en términos de los "sensibles comunes" (o "perceptibles comunes"). En esta discusión, "común" ( κοινή , koiné ) es un término opuesto a específico o particular ( idia ). La palabra griega para estos sensibles comunes es tá koiná ( τά κοινᾰ́ ), que significa cosas compartidas o comunes, y algunos ejemplos incluyen la unidad de cada cosa, con su forma y tamaño específicos, etc., y el cambio o movimiento de cada cosa. [12] Las distintas combinaciones de estas propiedades son comunes a todas las cosas percibidas. [13]
En este pasaje, Aristóteles explicó que, en relación con estas koiná (como el movimiento), la gente tiene un sentido —un "sentido común" o sentido de las cosas comunes ( aísthēsis koinḕ )— y no hay una percepción sensorial específica ( idéā ) para el movimiento y otras koiná , porque entonces no percibiríamos la koiná en absoluto, excepto por accidente ( κᾰτᾰ́ σῠμβεβηκός , katá sumbebēkós ). Como ejemplos de percepción por accidente, Aristóteles menciona el uso de la percepción sensorial específica, la visión, por sí sola para tratar de ver que algo es dulce, o para tratar de reconocer a un amigo solo por su color distintivo. Lee (2011, p. 31) explica que "cuando veo a Sócrates, no es en la medida en que es Sócrates que es visible para mis ojos, sino más bien porque es de color". Así pues, según Aristóteles (y Platón), los cinco sentidos individuales normales perciben los elementos perceptibles comunes, pero no es algo que necesariamente interpreten correctamente por sí solos. Aristóteles propone que la razón de tener varios sentidos es, de hecho, que aumenta las posibilidades de que podamos distinguir y reconocer las cosas correctamente, y no sólo ocasionalmente o por accidente. [14] Cada sentido se utiliza para identificar distinciones, como la vista que identifica la diferencia entre el blanco y el negro, pero, dice Aristóteles, todos los animales con percepción deben tener "algo" que pueda distinguir el negro del dulce. [15] El sentido común es donde se produce esta comparación, y esto debe ocurrir comparando impresiones (o símbolos o marcadores; σημεῖον , sēmeîon , 'signo, marca') de lo que los sentidos especializados han percibido. [16] Por tanto, el sentido común es también donde se origina un tipo de conciencia , "ya que nos hace conscientes de tener sensaciones en absoluto". Y recibe impresiones de imágenes físicas de la facultad imaginativa, que luego son recuerdos que pueden ser recordados. [17]
El debate aparentemente tenía como objetivo mejorar la explicación del amigo y maestro de Aristóteles, Platón, en su diálogo socrático , el Teeteto . [18] Pero el diálogo de Platón presentó un argumento de que reconocer la koiná es un proceso de pensamiento activo en la parte racional del alma humana, que convierte a los sentidos en instrumentos de la parte pensante del hombre. El Sócrates de Platón dice que este tipo de pensamiento no es un tipo de sentido en absoluto. Aristóteles, tratando de dar una explicación más general de las almas de todos los animales, no solo de los humanos, trasladó el acto de percepción del alma pensante racional a este sensus communis , que es algo así como un sentido, y algo así como el pensamiento, pero no racional. [19]
El pasaje es difícil de interpretar y hay poco consenso sobre los detalles. [20] Gregorić (2007, pp. 204-205) ha argumentado que esto puede deberse a que Aristóteles no usó el término como un término técnico estandarizado en absoluto. Por ejemplo, en algunos pasajes de sus obras, Aristóteles parece usar el término para referirse a las percepciones sensoriales individuales que simplemente son comunes a todas las personas, o comunes a varios tipos de animales. También existe la dificultad de tratar de determinar si el sentido común es verdaderamente separable de las percepciones sensoriales individuales y de la imaginación, de cualquier otra manera que no sea una forma conceptual como una capacidad. Aristóteles nunca explica por completo la relación entre el sentido común y la facultad imaginativa ( φᾰντᾰσῐ́ᾱ , phantasíā ), aunque los dos claramente trabajan juntos en los animales, y no solo en los humanos, por ejemplo para permitir una percepción del tiempo. Incluso pueden ser lo mismo. [17] [19] A pesar de las insinuaciones del propio Aristóteles de que estaban unidos, los primeros comentaristas como Alejandro de Afrodisias y Al-Farabi sintieron que eran distintos, pero más tarde, Avicena enfatizó el vínculo, influyendo en autores futuros, incluidos los filósofos cristianos. [21] [22] Gregorić (2007, p. 205) sostiene que Aristóteles usó el término "sentido común" tanto para hablar de los sentidos individuales cuando estos actúan como una unidad, lo que Gregorić llama "la capacidad perceptiva del alma", o la "capacidad sensorial del alma" de nivel superior que representa los sentidos y la imaginación trabajando como una unidad. Según Gregorić, parece haber habido una estandarización del término koinḕ aísthēsis como un término para la capacidad perceptiva (no la capacidad sensorial de nivel superior), que ocurrió a más tardar en la época de Alejandro de Afrodisias. [23]
En comparación con Platón, la comprensión de Aristóteles del alma ( psūkhḗ ) tiene un nivel adicional de complejidad en la forma del noûs o "intelecto", que es algo que solo los humanos tienen y que les permite percibir las cosas de manera diferente a otros animales. Funciona con imágenes que provienen del sentido común y la imaginación, utilizando el razonamiento ( λόγος , lógos ) así como el intelecto activo . El noûs identifica las formas verdaderas de las cosas , mientras que el sentido común identifica aspectos compartidos de las cosas. Aunque los académicos tienen diferentes interpretaciones de los detalles, el "sentido común" de Aristóteles en cualquier caso no era racional, en el sentido de que no implicaba capacidad para explicar la percepción. La razón o racionalidad ( lógos ) existe solo en el hombre según Aristóteles, y sin embargo algunos animales pueden percibir "perceptibles comunes" como el cambio y la forma, y algunos incluso tienen imaginación según Aristóteles. Los animales con imaginación son los que más se acercan a tener algo así como razonamiento y noûs . [24] Platón, por otro lado, aparentemente estaba dispuesto a permitir que los animales pudieran tener algún nivel de pensamiento, lo que significa que no tenía que explicar su comportamiento a veces complejo con una división estricta entre el procesamiento de percepción de alto nivel y el pensamiento similar al humano, como ser capaz de formar opiniones. [25] Gregorić argumenta además que se puede interpretar que Aristóteles usa los verbos phroneîn y noeîn para distinguir dos tipos de pensamiento o conciencia, el primero que se encuentra en los animales y el segundo es exclusivo de los humanos e involucra la razón. [26] Por lo tanto, en Aristóteles (y los aristotélicos medievales) los universales utilizados para identificar y categorizar las cosas se dividen en dos. En la terminología medieval, estas son las especies sensibilis utilizadas para la percepción y la imaginación en los animales, y las especies intelligibilis o formas aprehensibles utilizadas en el intelecto humano o noûs .
Aristóteles también llamó ocasionalmente al koinḕ aísthēsis (o una versión de él) el prôton aisthētikón ( πρῶτον αἰσθητῐκόν , lit. ' primero de los sentidos' ) . (Según Gregorić, esto es específicamente en contextos donde se refiere al sentido común de orden superior que incluye la imaginación). Filósofos posteriores que desarrollaron esta línea de pensamiento, como Temistio , Galeno y Al-Farabi, lo llamaron el gobernante de los sentidos o sentido gobernante , aparentemente una metáfora desarrollada a partir de una sección del Timeo de Platón (70b). [22] Agustín y algunos de los escritores árabes, también lo llamaron el "sentido interno". [21] El concepto de los sentidos internos, plural, se desarrolló aún más en la Edad Media . Bajo la influencia de los grandes filósofos persas Al-Farabi y Avicena, se empezaron a enumerar varios sentidos internos. «Tomás de Aquino y Juan de Jandun reconocieron cuatro sentidos internos: el sentido común, la imaginación , la vis cogitativa y la memoria. Avicena, seguido por Robert Grosseteste , Alberto Magno y Roger Bacon , defendió la existencia de cinco sentidos internos: el sentido común, la imaginación, la fantasía, la vis aestimativa y la memoria». [27] En la época de Descartes y Hobbes , en el siglo XVII, los sentidos internos se habían estandarizado en cinco wits , que complementaban los cinco sentidos «externos» más conocidos. [21] Según este esquema medieval, se entendía que el sentido común no estaba asentado en el corazón, como había pensado Aristóteles, sino en el ventrículo galénico anterior del cerebro. El anatomista Andreas Vesalius no encontró conexiones entre el ventrículo anterior y los nervios sensoriales, lo que dio lugar a especulaciones sobre otras partes del cerebro hasta el siglo XVII. [28]
" Sensus communis " es la traducción latina del término griego koinḕ aísthēsis , que fue recuperado por los escolásticos medievales al discutir las teorías aristotélicas de la percepción. En el latín anterior del imperio romano, el término había tomado un desvío ético distintivo, desarrollando nuevos matices de significado. Estos significados especialmente romanos fueron aparentemente influenciados por varios términos griegos estoicos con la palabra koinḗ ( κοινή , 'común, compartido'); no sólo koinḕ aísthēsis , sino también términos como koinós noûs ( κοινός νοῦς , 'mente/pensamiento/razón común'), koinḗ énnoia ( κοινή ἔννοιᾰ ), y koinonoēmosúnē , todos los cuales implican noûs —algo, al menos en Aristóteles, que no estaría presente en animales "inferiores". [29]
Otro vínculo entre el latín communis sensus y el griego de Aristóteles estaba en la retórica , un tema que Aristóteles fue el primero en sistematizar. En retórica, un orador prudente debe tener en cuenta las opiniones ( δόξαι , dóxai ) que son ampliamente aceptadas. [32] Aristóteles se refirió a tales creencias comúnmente aceptadas no como koinaí dóxai ( κοιναί δόξαι , lit. ' opiniones comunes' ) , que es un término que utilizó para axiomas lógicos autoevidentes, sino con otros términos como éndóxa ( ἔνδόξα ).
En su Retórica , por ejemplo, Aristóteles menciona « koinōn [...] tàs písteis » o «creencias comunes», diciendo que «nuestras pruebas y argumentos deben basarse en principios generalmente aceptados, [...] cuando hablamos de conversar con la multitud». [33] En un pasaje similar en su propia obra sobre retórica, De Oratore , Cicerón escribió que «en la oratoria el pecado capital es apartarse del lenguaje de la vida cotidiana y del uso aprobado por el sentido de la comunidad». El sentido de la comunidad es en este caso una traducción de « communis sensus » en el latín de Cicerón. [34] [35]
Por lo tanto, sigue siendo tema de discusión si los escritores latinos como Cicerón utilizaron deliberadamente este término aristotélico de una manera nueva y más peculiarmente romana, probablemente también influida por el estoicismo griego. Schaeffer (1990, p. 112) ha propuesto, por ejemplo, que la república romana mantuvo una cultura muy "oral", mientras que en la época de Aristóteles la retórica había sido objeto de fuertes críticas por parte de filósofos como Sócrates. Peters Agnew (2008) sostiene, de acuerdo con Shaftesbury, que el concepto se desarrolló a partir del concepto estoico de virtud ética, influido por Aristóteles, pero enfatizando el papel tanto de la percepción individual como de la comprensión comunitaria compartida. Pero, en cualquier caso, un complejo de ideas se adhirió al término, para ser casi olvidado en la Edad Media, y eventualmente regresar a la discusión ética en la Europa del siglo XVIII, después de Descartes.
Al igual que otros significados del sentido común, para los romanos de la era clásica "designa una sensibilidad compartida por todos, de la que se pueden deducir una serie de juicios fundamentales, que no necesitan, o no pueden, ser cuestionados por la reflexión racional". [36] Pero aunque Cicerón usó al menos una vez el término en un manuscrito sobre el Timeo de Platón (sobre un "sentido primordial, uno y común para todos [...] conectado con la naturaleza"), él y otros autores romanos normalmente no lo usaron como un término técnico limitado a la discusión sobre la percepción sensorial, como aparentemente lo hizo Aristóteles en De Anima , y como lo harían más tarde los escolásticos en la Edad Media. [37] En lugar de referirse a todo juicio animal, se usó para describir creencias humanas prerracionales, ampliamente compartidas, y por lo tanto era un equivalente cercano al concepto de humanitas . Este era un término que los romanos podían usar para implicar no solo la naturaleza humana , sino también la conducta humana, la buena crianza, los modales refinados, etc. [38] Aparte de Cicerón, Quintiliano , Lucrecio , Séneca , Horacio y algunos de los autores romanos más influyentes influenciados por la retórica y la filosofía de Aristóteles utilizaron el término latino " sensus communis " en una variedad de formas. [39] Como escribió CS Lewis :
Quintiliano dice que es mejor enviar a un niño a la escuela que tener un tutor privado para él en casa; porque si se le mantiene alejado del rebaño ( congressus ), ¿cómo aprenderá ese sensus que llamamos communis ? (I, ii, 20). En el nivel más bajo significa tacto. En Horacio, el hombre que te habla cuando es evidente que no quieres hablar carece de communis sensus . [40]
En comparación con Aristóteles y sus seguidores medievales más estrictos, estos autores romanos no eran tan estrictos en cuanto al límite entre el sentido común animal y el razonamiento especialmente humano. Como se mencionó anteriormente, Aristóteles había intentado hacer una distinción clara entre, por un lado, la imaginación y la percepción sensorial que ambas utilizan la koiná sensible , y que también tienen los animales; y, por otro lado, el noûs (intelecto) y la razón, que percibe otro tipo de koiná , las formas inteligibles, que (según Aristóteles) solo tienen los humanos. En otras palabras, estos romanos permitieron que las personas pudieran tener entendimientos compartidos de la realidad similares a los animales, no solo en términos de recuerdos de percepciones sensoriales, sino en términos de la forma en que tenderían a explicar las cosas y en el lenguaje que usan. [41]
Uno de los últimos filósofos notables en aceptar algo parecido al "sentido común" aristotélico fue Descartes en el siglo XVII, pero también lo desmintió. Describió esta facultad interna al escribir en latín en sus Meditaciones sobre la filosofía primera . [42] El sentido común es el vínculo entre el cuerpo y sus sentidos, y la verdadera mente humana, que según Descartes debe ser puramente inmaterial. A diferencia de Aristóteles, que lo había situado en el corazón, en la época de Descartes se pensaba que esta facultad estaba en el cerebro, y la situó en la glándula pineal . [43] El juicio de Descartes sobre este sentido común fue que era suficiente para persuadir a la conciencia humana de la existencia de cosas físicas, pero a menudo de una manera muy indistinta. Para obtener una comprensión más clara de las cosas, es más importante ser metódico y matemático. [44] Esta línea de pensamiento fue llevada más lejos, si no por el propio Descartes, sí por aquellos a quienes influyó, hasta que el concepto de una facultad u órgano del sentido común fue rechazado.
A René Descartes se le atribuye generalmente el mérito de haber dejado obsoleta la idea de que existía una facultad real dentro del cerebro humano que funcionaba como un sensus communis . El filósofo francés no rechazó por completo la idea de los sentidos internos, que tomó de los escolásticos , pero se distanció de la concepción aristotélica de una facultad de sentido común, abandonándola por completo en la época de sus Pasiones del alma (1649). [45]
Contemporáneos como Gassendi y Hobbes fueron más allá que Descartes en algunos aspectos en su rechazo del aristotelismo, rechazando explicaciones que involucraran algo más que materia y movimiento, incluyendo la distinción entre el juicio animal de la percepción sensorial, un sentido común especial separado y la mente humana o noûs , que Descartes había retenido del aristotelismo. [46] En contraste con Descartes, quien "encontró inaceptable asumir que las representaciones sensoriales pueden ingresar al reino mental desde afuera"...
Según Hobbes [...] el hombre no es diferente de los demás animales. [...] La filosofía de Hobbes constituyó una ruptura más profunda con el pensamiento peripatético . Aceptaba las representaciones mentales pero [...] "Todo sentido es fantasía", como dijo célebremente Hobbes, con la única excepción de la extensión y el movimiento. [47]
Pero Descartes utilizó dos términos diferentes en su obra, no sólo el término latino " sensus communis ", sino también el término francés bon sens , con el que abre su Discurso del método . Y este segundo concepto sobrevivió mejor. Esta obra fue escrita en francés, y no discute directamente la teoría técnica aristotélica de la percepción. Bon sens es el equivalente del inglés moderno "sentido común" o "buen sentido". Como el significado aristotélico del término latino comenzó a olvidarse después de Descartes, su discusión de bon sens dio una nueva forma de definir sensus communis en varios idiomas europeos (incluido el latín, aunque el propio Descartes no tradujo bon sens como sensus communis , sino que los trató como dos cosas separadas). [48]
Schaeffer (1990, p. 2) escribe que "Descartes es la fuente del significado más común del sentido común hoy en día: el juicio práctico". Gilson señaló que Descartes en realidad le dio al bon sens dos significados relacionados, primero la capacidad básica y ampliamente compartida de juzgar lo verdadero y lo falso, que también llama raison ( lit. ' razón' ) ; y segundo, sabiduría, la versión perfeccionada de la primera. El término latino que Descartes usa, bona mens ( lit. ' buena mente' ) , deriva del autor estoico Séneca, quien solo lo usó en el segundo sentido. Descartes estaba siendo original. [49]
La idea que ahora se volvió influyente, desarrollada tanto en las obras latinas como en las francesas de Descartes, aunque proveniente de diferentes direcciones, es que el buen sentido común (y de hecho la percepción sensorial) no es lo suficientemente confiable para el nuevo método cartesiano de razonamiento escéptico . [50] El proyecto cartesiano de reemplazar el buen sentido común con un razonamiento matemático claramente definido apuntaba a la certeza, y no a la mera probabilidad. Fue promovido aún más por personas como Hobbes, Spinoza y otros y continúa teniendo impactos importantes en la vida cotidiana. En Francia, los Países Bajos, Bélgica, España e Italia, estuvo en su florecimiento inicial asociado con la administración de los imperios católicos de las dinastías competidoras de los Borbones y los Habsburgo , que buscaban centralizar su poder de una manera moderna, respondiendo al maquiavelismo y al protestantismo como parte de la Contrarreforma . [51]
La teoría cartesiana ofrecía una justificación para el cambio social innovador logrado a través de los tribunales y la administración: una capacidad de adaptar la ley a las condiciones sociales cambiantes haciendo que la base de la legislación fuera "racional" en lugar de "tradicional". [52]
Así, después de Descartes, la atención crítica se desvió de Aristóteles y su teoría de la percepción y se dirigió más hacia el tratamiento que el propio Descartes hacía del sentido común, respecto del cual varios autores del siglo XVIII encontraron ayuda en la literatura romana.
Durante la Ilustración , la insistencia de Descartes en un método de pensamiento de estilo matemático que trataba el sentido común y las percepciones sensoriales con escepticismo fue aceptada en algunos aspectos, pero también criticada. Por un lado, el enfoque de Descartes es y fue visto como radicalmente escéptico en algunos aspectos. Por otro lado, al igual que los escolásticos antes que él, aunque era cauteloso con el sentido común, se vio que Descartes dependía demasiado de supuestos metafísicos indemostrables para justificar su método, especialmente en su separación de mente y cuerpo (con el sensus communis como vínculo entre ellos). Cartesianos como Henricus Regius , Geraud de Cordemoy y Nicolas Malebranche se dieron cuenta de que la lógica de Descartes no podía dar evidencia alguna del "mundo externo", lo que significa que tenía que aceptarse por fe. [53] Aunque su propia solución propuesta fue incluso más controvertida, Berkeley escribió famosamente que la Ilustración requiere una "rebelión de las nociones metafísicas hacia los dictados claros de la naturaleza y el sentido común". [54] Descartes y los " racionalistas " cartesianos rechazaron la confianza en la experiencia, los sentidos y el razonamiento inductivo , y parecieron insistir en que la certeza era posible. La alternativa a la inducción, el razonamiento deductivo, exigía un enfoque matemático, partiendo de supuestos simples y ciertos. Esto a su vez requirió que Descartes (y racionalistas posteriores como Kant) asumieran la existencia de conocimiento innato o " a priori " en la mente humana, una propuesta controvertida.
En contraste con los racionalistas, los " empiristas " tomaron su orientación de Francis Bacon , cuyos argumentos a favor de la ciencia metódica eran anteriores a los de Descartes, y menos dirigidos hacia las matemáticas y la certeza. Bacon es conocido por su doctrina de los " ídolos de la mente ", presentada en su Novum Organum , y en sus Ensayos describió el pensamiento humano normal como sesgado hacia la creencia en mentiras. [55] Pero también era el oponente de todas las explicaciones metafísicas de la naturaleza, o la especulación desmesurada en general, y un defensor de la ciencia basada en pequeños pasos de experiencia, experimentación e inducción metódica. Así que, aunque estaba de acuerdo con la necesidad de ayudar al sentido común con un enfoque metódico, también insistió en que comenzar desde el sentido común, incluidas especialmente las percepciones del sentido común, era aceptable y correcto. Influyó en Locke y Pierre Bayle , en su crítica de la metafísica, y en 1733 Voltaire "lo presentó como el "padre" del método científico " a una audiencia francesa, una comprensión que se había generalizado en 1750. Junto con esto, las referencias al "sentido común" se volvieron positivas y asociadas con la modernidad, en contraste con las referencias negativas a la metafísica, que se asociaba con el Antiguo Régimen . [3]
Como se mencionó anteriormente, en términos de las implicaciones epistemológicas más generales del sentido común, la filosofía moderna llegó a utilizar el término sentido común como Descartes, abandonando la teoría de Aristóteles. Mientras que Descartes se había distanciado de él, John Locke lo abandonó más abiertamente, aunque todavía mantenía la idea de los "sensibles comunes" que se perciben. Pero luego George Berkeley abandonó ambos. [45] David Hume estuvo de acuerdo con Berkeley en esto, y al igual que Locke y Vico, se vio a sí mismo como un seguidor de Bacon más que de Descartes. En su síntesis, que vio como el primer análisis baconiano del hombre (algo que el menos conocido Vico había afirmado antes), el sentido común se construye completamente a partir de la experiencia compartida y las emociones innatas compartidas, y por lo tanto es de hecho imperfecto como base para cualquier intento de conocer la verdad o tomar la mejor decisión. Pero defendió la posibilidad de la ciencia sin certeza absoluta, y describió consistentemente el sentido común como una respuesta válida al desafío del escepticismo extremo . Con respecto a tales escépticos, escribió:
Pero, ¿qué pensarían estos razonadores prejuiciosos? Hay muchos ejemplos y argumentos obvios que son suficientes para desengañarlos y hacer que amplíen sus máximas y principios. ¿No ven la gran variedad de inclinaciones y actividades que hay entre nuestra especie, donde cada hombre parece estar completamente satisfecho con su propio curso de vida y consideraría la mayor de las desdichas estar limitado al de su vecino? ¿No sienten en sí mismos que lo que agrada en un momento desagrada en otro, por el cambio de inclinación, y que no está en su poder, ni siquiera con sus máximos esfuerzos, recuperar ese gusto o apetito que antes otorgaba encantos a lo que ahora parece indiferente o desagradable? [...] ¿Acaso acudes a un filósofo como a un hombre astuto, para aprender algo por medio de la magia o la brujería, más allá de lo que puede saberse por la prudencia y la discreción comunes? [56]
Una vez que Thomas Hobbes y Spinoza aplicaron los enfoques cartesianos a la filosofía política , aumentaron las preocupaciones sobre la inhumanidad del enfoque deductivo de Descartes. Con esto en mente, Shaftesbury y Giambattista Vico presentaron nuevos argumentos sobre la importancia de la comprensión romana del sentido común, en lo que ahora se conoce a menudo, después de Hans-Georg Gadamer , como una interpretación humanista del término. [57] Su preocupación tenía varios aspectos interrelacionados. Una preocupación ética era el método deliberadamente simplificado que trataba a las comunidades humanas como compuestas de individuos independientes egoístas ( individualismo metodológico ), ignorando el sentido de comunidad que los romanos entendían como parte del sentido común. Otra preocupación epistemológica conectada era que al considerar el buen sentido común como inherentemente inferior a las conclusiones cartesianas desarrolladas a partir de suposiciones simples, se estaba ignorando arrogantemente un tipo importante de sabiduría.
El ensayo seminal de 1709 del conde Sensus Communis: Un ensayo sobre la libertad del ingenio y el humor fue una defensa sumamente erudita e influyente del uso de la ironía y el humor en discusiones serias, al menos entre hombres de "buena crianza". Se basó en autores como Séneca , Juvenal , Horacio y Marco Aurelio , para quienes, según él, el sentido común no era solo una referencia a opiniones vulgares ampliamente aceptadas, sino algo que se cultivaba entre personas educadas que vivían en mejores comunidades. Un aspecto de esto, retomado más tarde por autores como Kant, era el buen gusto. Otro aspecto muy importante del sentido común, particularmente interesante para filósofos políticos británicos posteriores como Francis Hutcheson , fue lo que llegó a llamarse sentimiento moral , que es diferente de un sentimiento tribal o faccional, pero un sentimiento de camaradería más general que es muy importante para comunidades más grandes:
Un espíritu público sólo puede surgir de un sentimiento social o de una sensación de asociación con la especie humana. Ahora bien, nadie está tan lejos de ser socio en este sentido , o partícipe de este afecto común , como aquellos que apenas conocen a un igual , ni se consideran sujetos a ninguna ley de camaradería o comunidad . Y así, la moral y el buen gobierno van juntos. [58]
Hutcheson lo describió como "un sentido público, a saber, "nuestra determinación de estar complacidos con la felicidad de los demás y de estar incómodos con su miseria", lo que, explica, "a veces era llamado κοινονοημοσύνη [59] o Sensus Communis por algunos de los Antiguos". [60]
La reacción a Shaftesbury en defensa del enfoque hobbesiano de tratar a las comunidades como impulsadas por el interés individual no se hizo esperar en las controvertidas obras de Bernard Mandeville . De hecho, este enfoque nunca fue rechazado por completo, al menos en economía. Y así, a pesar de las críticas que Adam Smith, alumno de Hutcheson y sucesor en la Universidad de Glasgow, le dirigió a Mandeville y Hobbes, Smith hizo del interés personal un supuesto central dentro de la naciente economía moderna, específicamente como parte de la justificación práctica para permitir los mercados libres.
A finales del siglo XVIII, durante el período de la Ilustración, el sentido comunitario se había convertido en el "sentido moral" o " sentimiento moral " al que se referían Hume y Adam Smith , quien escribió en plural "sentimientos morales", siendo el más importante la simpatía , que no era tanto un espíritu público como tal, sino una especie de extensión del interés propio. Jeremy Bentham ofrece un resumen de la plétora de términos utilizados en la filosofía británica del siglo XIX para describir el sentido común en las discusiones sobre ética:
Otro hombre llega y altera la frase: dejando de lado la moral y poniendo en su lugar la común . Luego te dice que su sentido común le enseña lo que es correcto e incorrecto, con tanta seguridad como lo hizo el sentido moral del otro: queriendo decir con sentido común, un sentido de algún tipo u otro, que dice posee toda la humanidad: el sentido de aquellos cuyo sentido no es el mismo que el del autor, quedando excluido del relato como algo que no vale la pena tener en cuenta. [61]
Esto se oponía, al menos en cierta medida, al enfoque hobbesiano, todavía hoy habitual en la teoría económica, de intentar entender todo comportamiento humano como fundamentalmente egoísta, y también sería un contrapunto para la nueva ética de Kant. Esta comprensión de un sentido moral o espíritu público sigue siendo un tema de discusión, aunque el término "sentido común" ya no se utiliza comúnmente para el sentimiento en sí. [62] En varios idiomas europeos, se utiliza un término separado para este tipo de sentido común. Por ejemplo, el francés sens commun y el alemán Gemeinsinn se utilizan para este sentimiento de solidaridad humana, mientras que bon sens (buen sentido) y gesunder Verstand (sana comprensión) son los términos para el "sentido común" cotidiano.
Según Gadamer, al menos en la filosofía francesa y británica, un elemento moral en las apelaciones al sentido común (o bon sens ), como se encuentra en Reid, sigue siendo normal hasta el día de hoy. [63] Pero según Gadamer, la calidad cívica implícita en la discusión del sensus communis en otros países europeos no echó raíces en la filosofía alemana de los siglos XVIII y XIX, a pesar del hecho de que imitó conscientemente mucho de la filosofía inglesa y francesa. " El sensus communis se entendía como un juicio puramente teórico, paralelo a la conciencia moral ( conscience ) y al gusto ". [64] El concepto de sensus communis "fue vaciado e intelectualizado por la Ilustración alemana". [65] Pero la filosofía alemana estaba adquiriendo importancia internacional en esta misma época.
Gadamer señala una excepción menos conocida: el pietismo de Württemberg , inspirado por el clérigo suabo del siglo XVIII , M. Friedrich Christoph Oetinger , que apeló a figuras de la Ilustración en su crítica del racionalismo cartesiano de Leibniz y Wolff , que fueron los filósofos alemanes más importantes antes de Kant. [66]
Vico, que enseñó retórica clásica en Nápoles (donde murió Shaftesbury) bajo un gobierno español de influencia cartesiana, no fue muy leído hasta el siglo XX, pero sus escritos sobre el sentido común han sido una importante influencia para Hans-Georg Gadamer, Benedetto Croce y Antonio Gramsci . [29] Vico unificó los significados romano y griego del término communis sensus . [67] El uso inicial de Vico del término, que fue de mucha inspiración para Gadamer, por ejemplo, aparece en su Sobre los métodos de estudio de nuestro tiempo , que fue en parte una defensa de su propia profesión, dada la presión reformista tanto sobre su universidad como sobre el sistema legal en Nápoles. Presenta el sentido común como algo en lo que los adolescentes necesitan ser entrenados si no quieren "comportarse de manera extraña y arrogante cuando lleguen a la edad adulta", mientras que enseñar el método cartesiano por sí solo daña el sentido común y atrofia el desarrollo intelectual. La retórica y la elocución no sólo sirven para el debate jurídico, sino que también educan a los jóvenes para que utilicen sus percepciones sensoriales y sus percepciones de forma más amplia, creando un fondo de imágenes recordadas en su imaginación y luego utilizando el ingenio para crear metáforas de enlace, con el fin de hacer entimemas . Los entimemas son razonamientos sobre verdades y probabilidades inciertas, a diferencia del método cartesiano, que era escéptico respecto de todo lo que no pudiera tratarse como silogismos , incluidas las percepciones crudas de los cuerpos físicos. Por lo tanto, el sentido común no es sólo un "estándar rector de la elocuencia ", sino también "el estándar del juicio práctico ". La imaginación o fantasía, que bajo el aristotelismo tradicional a menudo se equiparaba con la koinḕ aísthēsis , se construye bajo este entrenamiento, convirtiéndose en el "fondo" (para usar el término de Schaeffer) que acepta no sólo los recuerdos de las cosas vistas por un individuo, sino también las metáforas e imágenes conocidas en la comunidad, incluidas aquellas de las que está hecho el lenguaje mismo. [68]
En su versión madura, la concepción de Vico del sensus communis es definida por él como "juicio sin reflexión, compartido por una clase entera, un pueblo entero, una nación entera, o toda la raza humana". Vico propuso su propia metodología anticartesiana para una nueva ciencia baconiana, inspirada, dijo, por Platón , Tácito , [69] Francis Bacon y Grocio . En esto fue más allá que sus predecesores en lo que respecta a las antiguas certezas disponibles dentro del sentido común vulgar. Lo que se requiere, según su nueva ciencia, es encontrar el sentido común compartido por diferentes personas y naciones. Hizo de esto una base para un enfoque nuevo y mejor fundado para discutir la Ley Natural , mejorando a Grocio, John Selden y Pufendorf , quienes sintió que no habían logrado convencer, porque no podían reclamar autoridad de la naturaleza. A diferencia de Grocio, Vico fue más allá de buscar un solo conjunto de similitudes entre las naciones, sino que también estableció reglas sobre cómo la ley natural cambia adecuadamente a medida que cambian los pueblos, y tiene que ser juzgada en relación con este estado de desarrollo. De esta manera, desarrolló una visión detallada de la evolución de la sabiduría de los pueblos. Sostenía que las antiguas sabidurías olvidadas podían redescubrirse mediante el análisis de los lenguajes y los mitos formados bajo su influencia. [70] Esto es comparable tanto con El espíritu de las leyes de Montesquieu como con el historicismo hegeliano mucho más tardío , ambos aparentemente desarrollados sin ningún conocimiento de la obra de Vico. [71]
Contemporáneo de Hume, pero crítico de su escepticismo, se formó la llamada escuela escocesa del sentido común , cuyo principio básico fue enunciado por su fundador y máxima figura, Thomas Reid :
Si hay ciertos principios, como creo que los hay, que la constitución de nuestra naturaleza nos lleva a creer, y que estamos obligados a dar por sentados en los asuntos comunes de la vida, sin poder dar una razón para ellos, ésos son lo que llamamos los principios del sentido común; y lo que es manifiestamente contrario a ellos es lo que llamamos absurdo. [72]
Thomas Reid fue el sucesor de Francis Hutcheson y Adam Smith como profesor de Filosofía Moral en Glasgow . Si bien los intereses de Reid radicaban en la defensa del sentido común como un tipo de conocimiento evidente por sí mismo al alcance de los individuos, esto también era parte de una defensa de la ley natural al estilo de Grocio. Creía que su uso del "sentido común" abarcaba tanto el sentido común comunitario descrito por Shaftesbury y Hutcheson como los poderes perceptivos descritos por los aristotélicos.
Reid fue criticado, en parte por su crítica a Hume, por Kant y JS Mill , quienes fueron dos de las influencias más importantes en la filosofía del siglo XIX. Se le culpó por exagerar el escepticismo de Hume sobre las creencias comúnmente aceptadas y, lo que es más importante, por no percibir el problema con cualquier afirmación de que el sentido común podría alguna vez satisfacer las demandas cartesianas (o kantianas) de conocimiento absoluto. Reid, además, enfatizó el sentido común innato en oposición a solo la experiencia y la percepción sensorial. De esta manera, su sentido común tiene una similitud con la afirmación del conocimiento a priori afirmada por racionalistas como Descartes y Kant, a pesar de la crítica de Reid a Descartes sobre su teoría de las ideas. Hume fue crítico de Reid en este punto.
A pesar de las críticas, la influencia de la escuela escocesa fue notable, por ejemplo, en el pragmatismo americano y el tomismo moderno . La influencia fue particularmente importante en lo que respecta a la importancia epistemológica de un sensus communis para cualquier posibilidad de discusión racional entre las personas.
Immanuel Kant desarrolló una nueva variante de la idea del sensus communis , señalando cómo tener una sensibilidad para qué opiniones son ampliamente compartidas y comprensibles proporciona una especie de estándar para el juicio y la discusión objetiva, al menos en el campo de la estética y el gusto:
El entendimiento común de los hombres , que, como entendimiento puro y sólido (aún no cultivado), consideramos como lo mínimo que se puede esperar de quien se llame hombre, tiene, por tanto, el dudoso honor de recibir el nombre de sentido común ( Namen des Gemeinsinnes ) ( sensus communis ); y de tal manera que por el nombre de común (no sólo en nuestra lengua, donde la palabra tiene realmente un doble significado, sino en muchas otras) entendemos vulgar, aquello que se encuentra por todas partes y cuya posesión no indica absolutamente ningún mérito o superioridad. Pero bajo el sensus communis debemos incluir la idea de un sentido común ( eines gemeinschaftlichen Sinnes ), es decir, de una facultad de juicio que en su reflexión tiene en cuenta ( a priori ) el modo de representación de todos los demás hombres en el pensamiento; para comparar, por así decirlo, su juicio con la Razón colectiva de la humanidad, y así escapar a la ilusión que nace de las condiciones privadas que tan fácilmente podrían tomarse como objetivas, y que afectarían perjudicialmente al juicio. [73]
Kant vio este concepto como la respuesta a una necesidad particular de su sistema: "la pregunta de por qué son válidos los juicios estéticos: dado que los juicios estéticos son una función perfectamente normal de las mismas facultades de cognición involucradas en la cognición ordinaria, tendrán la misma validez universal que tales actos ordinarios de cognición". [74]
Pero el planteamiento general de Kant era muy diferente del de Hume o Vico. Al igual que Descartes, rechazó las apelaciones a la percepción sensorial incierta y al sentido común (excepto en la forma muy específica que describe en relación con la estética), o los prejuicios de la propia " concepción del mundo ", e intentó dar una nueva forma de certeza a través de la lógica metódica y la suposición de un tipo de conocimiento a priori . Tampoco estaba de acuerdo con Reid y la escuela escocesa, a la que criticó en sus Prolegómenos a toda metafísica futura por utilizar "la varita mágica del sentido común" y no afrontar adecuadamente el problema "metafísico" definido por Hume, que Kant quería resolver científicamente: el problema de cómo utilizar la razón para considerar cómo se debe actuar.
Kant utilizó diferentes palabras para referirse a su sensus communis estético , para lo cual utilizó el latín o también alemán Gemeinsinn , y el significado inglés más general que asoció con Reid y sus seguidores, para el cual utilizó varios términos como gemeinen Menscheverstand , gesunden Verstand o gemeinen Verstand . [75]
Según Gadamer, en contraste con la "riqueza de significado" que la tradición romana trajo al humanismo, Kant "desarrolló su filosofía moral en oposición explícita a la doctrina del 'sentimiento moral' que se había elaborado en la filosofía inglesa". El imperativo moral "no puede basarse en el sentimiento, ni siquiera si uno no se refiere al sentimiento de un individuo sino a la sensibilidad moral común". [76] Para Kant, el sensus communis sólo se aplicaba al gusto, y el significado del gusto también se restringía, ya que ya no se entendía como cualquier tipo de conocimiento. [77] El gusto, para Kant, es universal sólo en cuanto resulta del "libre juego de todas nuestras capacidades cognitivas", y es comunitario sólo en cuanto "hace abstracción de todas las condiciones subjetivas y privadas, como el atractivo y la emoción". [78]
El propio Kant no se consideraba un relativista y pretendía dar al conocimiento una base más sólida, pero como señala Richard J. Bernstein al repasar esta misma crítica a Gadamer:
Una vez que empezamos a cuestionarnos si existe una facultad común del gusto (un sensus communis ), fácilmente nos vemos llevados por el camino del relativismo . Y esto es lo que sucedió después de Kant, tanto que hoy resulta extraordinariamente difícil recuperar cualquier idea de gusto o juicio estético que sea algo más que la expresión de preferencias personales. Irónicamente (dadas las intenciones de Kant), la misma tendencia se ha manifestado con mucha fuerza en relación con todos los juicios de valor, incluidos los juicios morales. [79]
Siguiendo la tradición de Reid y de la Ilustración en general, el sentido común de los individuos que intentan comprender la realidad sigue siendo un tema serio en la filosofía. En Estados Unidos, Reid influyó en CS Peirce , el fundador del movimiento filosófico ahora conocido como Pragmatismo , que ha adquirido influencia internacional. Uno de los nombres que Peirce utilizó para el movimiento fue "Sensismo común crítico". Peirce, que escribió después de Charles Darwin , sugirió que las ideas de Reid y Kant sobre el sentido común innato podían explicarse por la evolución. Pero si bien tales creencias podían adaptarse bien a las condiciones primitivas, no eran infalibles y no siempre se podía confiar en ellas.
Otro ejemplo que sigue siendo influyente hoy en día es el de GE Moore , en varios de cuyos ensayos, como " A Defence of Common Sense " de 1925, se afirmaba que los individuos pueden hacer muchos tipos de afirmaciones sobre lo que juzgan como verdad, y que el individuo y todos los demás saben que es verdad. Michael Huemer ha defendido una teoría epistémica que él llama conservadurismo fenomenal , que afirma que concuerda con el sentido común a través de la intuición internalista . [80]
En la filosofía del siglo XX, el concepto de sensus communis, tal como lo plantearon Vico y, especialmente, Kant, se convirtió en un tema importante de discusión filosófica. El tema de esta discusión cuestiona hasta qué punto la comprensión de la discusión retórica elocuente (en el caso de Vico), o de los gustos estéticos sensibles a nivel comunitario (en el caso de Kant), puede proporcionar un estándar o modelo para la discusión política, ética y legal en un mundo donde se aceptan comúnmente ciertas formas de relativismo y es esencial un diálogo serio entre naciones muy diferentes. Algunos filósofos, como Jacques Rancière , de hecho, siguen el ejemplo de Jean-François Lyotard y se refieren a la condición " posmoderna " como aquella en la que hay " dissensus communis ". [81]
Hannah Arendt adaptó el concepto de Kant de sensus communis como una facultad de juicio estético que imagina los juicios de los demás, en algo relevante para el juicio político. Así creó una filosofía política "kantiana" que, como ella misma dijo, Kant no escribió. Arendt argumentó que a menudo había una banalidad en el mal en el mundo real, por ejemplo en el caso de alguien como Adolf Eichmann , que consistía en una falta de sensus communis y de reflexión en general. Arendt y también Jürgen Habermas , que tomaron una posición similar con respecto al sensus communis de Kant , fueron criticados por Lyotard por su uso del sensus communis de Kant como un estándar para el juicio político real. Lyotard también vio el sensus communis de Kant como un concepto importante para comprender el juicio político, no apuntando a ningún consenso, sino más bien a una posibilidad de una " eufonía " en el "dis-senso". Lyotard sostenía que cualquier intento de imponer un sensus communis en la política real significaría una impostura por parte de una facción empoderada sobre otras. [82]
En un desarrollo paralelo, Antonio Gramsci , Benedetto Croce y más tarde Hans-Georg Gadamer se inspiraron en la concepción de Vico del sentido común como una especie de sabiduría de las naciones, que iba más allá del método cartesiano. Se ha sugerido que la obra más conocida de Gadamer, Verdad y método , puede leerse como una "meditación extendida sobre las implicaciones de la defensa de Vico de la tradición retórica en respuesta al metodologismo naciente que en última instancia dominó la investigación académica". [83] En el caso de Gadamer, esto contrastaba específicamente con el concepto de sensus communis en Kant, que sentía (de acuerdo con Lyotard) que no podía ser relevante para la política si se usaba en su sentido original.
Gadamer entró en un debate directo con su contemporáneo Habermas, el llamado Hermeneutikstreit . Habermas, con un autodeclarado "prejuicio contra prejuicio" ilustrado, argumentó que si liberarse de las restricciones del lenguaje no es el objetivo de la dialéctica, entonces la ciencia social estará dominada por quien gane los debates, y por lo tanto la defensa de Gadamer del sensus communis defiende efectivamente los prejuicios tradicionales. Gadamer sostuvo que ser crítico requiere ser crítico de los prejuicios, incluido el prejuicio contra el prejuicio. Algunos prejuicios serán verdaderos. Y Gadamer no compartía la aceptación de Habermas de que el objetivo de ir más allá del lenguaje a través del método no era en sí mismo potencialmente peligroso. Además, insistió en que debido a que toda comprensión proviene del lenguaje, la hermenéutica tiene un reclamo de universalidad. Como escribió Gadamer en el "Epílogo" de Verdad y método , "encuentro aterradoramente irreal cuando personas como Habermas atribuyen a la retórica una cualidad obligatoria que uno debe rechazar en favor de un diálogo racional sin restricciones".
Paul Ricoeur sostuvo que Gadamer y Habermas tenían razón en parte. Como hermenéutico como Gadamer, estaba de acuerdo con él sobre el problema de la falta de una perspectiva fuera de la historia, señalando que el propio Habermas argumentaba como alguien que provenía de una tradición particular. También estaba de acuerdo con Gadamer en que la hermenéutica es un "tipo básico de conocimiento en el que se apoyan otros". [84] Pero sentía que Gadamer subestimaba la necesidad de una dialéctica que fuera crítica y distanciada, y que intentara ir más allá del lenguaje. [85] [86]
Un comentarista reciente de Vico, John D. Schaeffer, ha argumentado que el enfoque de Gadamer sobre el sensus communis se expuso a la crítica de Habermas porque lo "privatizó", eliminándolo de una comunidad cambiante y oral, siguiendo a los filósofos griegos al rechazar la verdadera retórica comunitaria, a favor de forzar el concepto dentro de una dialéctica socrática dirigida a la verdad. Schaeffer afirma que el concepto de Vico proporciona una tercera opción a las de Habermas y Gadamer y lo compara con los filósofos recientes Richard J. Bernstein , Bernard Williams , Richard Rorty y Alasdair MacIntyre , y el teórico reciente de la retórica, Richard Lanham . [87]
El otro debate de la Ilustración sobre el sentido común, que se refiere al sentido común como término para una emoción o impulso que no es egoísta, también sigue siendo importante en el debate sobre las ciencias sociales, y especialmente sobre la economía . El axioma de que las comunidades pueden modelarse de manera útil como una colección de individuos que buscan sus propios intereses es un supuesto central en gran parte de la economía matemática moderna , y la economía matemática ha llegado a ser ahora una herramienta influyente en la toma de decisiones políticas.
Aunque el término "sentido común" ya se había vuelto menos comúnmente usado como un término para los sentimientos morales empáticos en la época de Adam Smith, los debates continúan sobre el individualismo metodológico como algo supuestamente justificado filosóficamente por razones metodológicas (como argumentaron, por ejemplo, Milton Friedman y más recientemente Gary S. Becker , ambos miembros de la llamada escuela de economía de Chicago ). [88] Al igual que en la Ilustración, este debate continúa combinando debates no solo sobre cuáles son las motivaciones individuales de las personas, sino también sobre lo que se puede saber científicamente y lo que se debe asumir de manera útil por razones metodológicas, incluso si se duda fuertemente de la verdad de los supuestos. La economía y las ciencias sociales en general han sido criticadas como un refugio de la metodología cartesiana. Por lo tanto, entre los críticos del argumento metodológico para asumir el egocentrismo en economía hay autores como Deirdre McCloskey , quienes se han orientado a partir de los debates filosóficos antes mencionados que involucran a Habermas, Gadamer, el anticartesiano Richard Rorty y otros, argumentando que tratar de forzar a la economía a seguir leyes metodológicas artificiales es malo y que es mejor reconocer que las ciencias sociales están impulsadas por la retórica.
Entre los teólogos católicos, escritores como el teólogo François Fénelon y el filósofo Claude Buffier (1661-1737) dieron una defensa anticartesiana del sentido común como fundamento del conocimiento. Otros teólogos católicos adoptaron este enfoque y se intentó combinarlo con el tomismo más tradicional, por ejemplo Jean-Marie de Lamennais . Esto era similar al enfoque de Thomas Reid, quien, por ejemplo, fue una influencia directa en Théodore Jouffroy . Esto significaba basar el conocimiento en algo incierto e irracional. Matteo Liberatore , buscando un enfoque más consistente con Aristóteles y Aquino, equiparó este sentido común fundacional con el koinaí dóxai de Aristóteles, que corresponde a las communes conceptiones de Aquino. [53] En el siglo XX, este debate está especialmente asociado con Étienne Gilson y Reginald Garrigou-Lagrange . [89] Gilson señaló que el enfoque de Liberatore implica categorizar creencias tan comunes como la existencia de Dios o la inmortalidad del alma, bajo el mismo encabezado que (en Aristóteles y Tomás de Aquino) creencias lógicas como la de que es imposible que algo exista y no exista al mismo tiempo. Esto, según Gilson, va más allá del significado original. Con respecto a Liberatore escribió:
Los intentos de este tipo siempre terminan en fracaso. Para conferir un valor filosófico técnico al sentido común de los oradores y moralistas es necesario o bien aceptar el sentido común de Reid como una especie de instinto injustificado e injustificable, que destruirá el tomismo, o bien reducirlo al intelecto y la razón tomistas, lo que dará como resultado su supresión como facultad de conocimiento específicamente distinta. En resumen, no puede haber un punto intermedio entre Reid y Santo Tomás. [53]
Gilson argumentó que el tomismo evitaba el problema de tener que decidir entre las certezas innatas cartesianas y el sentido común incierto de Reid, y que "tan pronto como el problema de la existencia del mundo externo se presentó en términos de sentido común, el cartesianismo fue aceptado". [89]
"El buen sentido es, de todas las cosas que hay entre los hombres, la más repartida, pues cada uno se cree tan abundantemente provisto de él, que incluso los más difíciles de satisfacer en todo lo demás no suelen desear una medida mayor de esta cualidad de la que ya poseen. Y en esto no es probable que todos se equivoquen; la convicción debe ser considerada más bien como testimonio de que la facultad de juzgar correctamente y de distinguir la verdad del error , que es propiamente lo que se llama buen sentido o razón , es por naturaleza igual en todos los hombres; y que la diversidad de nuestras opiniones, por consiguiente, no surge de que algunos estén dotados de una parte mayor de razón que otros, sino únicamente de esto: que dirigimos nuestros pensamientos por caminos diferentes y no fijamos nuestra atención en los mismos objetos. Porque no basta poseer un espíritu vigoroso; el requisito principal es aplicarlo correctamente. Los espíritus más grandes, al ser capaces de las más altas excelencias, están igualmente expuestos a las mayores aberraciones; y aquellos que viajan muy lentamente pueden aún hacer mayores progresos, siempre que se mantengan en el camino recto, que aquellos que, mientras corren, lo abandonan."
Algunos dicen que los sentidos reciben las especies de las cosas y las entregan al sentido común; y el sentido común las entrega a la fantasía, y la fantasía a la memoria, y la memoria al juicio, como si se pasaran cosas de uno a otro, con muchas palabras que no hacen que se entienda nada. ( Hobbes, Thomas, "II.: de la imaginación", Las obras inglesas de Thomas Hobbes de Malmesbury; ahora recopiladas y editadas por primera vez por Sir William Molesworth, Bart., 11 vols. , vol. 3 ( Leviatán ), Londres: Bohn).
