Un dios nacional es una deidad guardiana cuya preocupación especial se supone que es la seguridad y el bienestar de un " grupo étnico " ( nación ). Esto contrasta con otras figuras guardianas, como dioses familiares responsables del bienestar de clanes o profesiones individuales, o dioses personales responsables del bienestar de los individuos.
En la antigüedad (y hasta cierto punto continúa hoy en día), la religión era una característica de la cultura regional, junto con el idioma, las costumbres, las tradiciones, etc. Muchas de estas religiones étnicas incluían dioses nacionales en sus panteones, como
En la antigüedad, cada grupo étnico ( nación ) tenía su propio panteón, que podía solaparse o no con el de los grupos vecinos. Muchas de estas religiones tenían figuras guardianas, que a veces incluían dioses nacionales, a quienes se consideraba responsables de la seguridad y el bienestar de la nación y de su gente, con especial preocupación por el gobernante y guardián de la nación. Estos dioses nacionales estaban al lado de los dioses personales (es decir, los dioses patrones que tenían un interés especial en el bienestar personal de un individuo). Además, estaban los dioses familiares asociados al cuidado de un clan o profesión, así como dioses asociados a situaciones concretas o a la protección de los mismos (fertilidad, salud, guerra, contratos, etc.).
Esta percepción de la divinidad era común en el mundo antiguo. Las deidades a menudo estaban localizadas geográficamente por asociación a sus principales centros de culto, y en el Antiguo Cercano Oriente eran a menudo deidades tutelares de sus respectivas ciudades-estado . Muchos de los grupos étnicos individuales también se consideraban descendientes de sus dioses nacionales. Por ejemplo, en la región que hoy es Yemen, los sabeos , los minas y los himyar se percibían a sí mismos como hijos de Almaqah , Wadd y Shamash , respectivamente . [15] De manera similar, en Canaán , Milcom desempeñó ese papel para los amonitas , mientras que Quemos lo hizo para los moab .
El papel de Yahvé como dios del Reino de Judá y del Reino de Israel es una razón clave para la adopción de esa figura como figura monista por el movimiento exclusivo de Yahvé del siglo VII a.C. [ cita necesaria ] La posterior exaltación de Yahvé como figura suprema se produjo no porque los dioses nacionales fueran necesariamente jefes de sus panteones (este ciertamente no fue el caso de los dioses nacionales de los pueblos que rodeaban a Israel), [16] sino como una reacción al cambio. panorama político, en el que otros dioses nacionales habían sido previamente exaltados de esa manera. [17] Debido a que se percibía que los pueblos adoraban efectivamente a los mismos dioses, simplemente con nombres diferentes (Smith (2008) [17] denomina esto "traducibilidad"), la función de Yahvé como dios nacional lo había equiparado automáticamente con otros dioses nacionales. Así, con el surgimiento del multicultural Imperio asirio en el siglo X a. C., el ascenso concomitante del dios nacional asirio Assur a la prominencia intercultural influyó en cómo se percibían generalmente los dioses nacionales. Además, la unificación política de los Estados-nación fracturados bajo un único jefe de Estado supremo también alentó la idea de una cosmovisión multinacional de "un solo dios". [17] Sin embargo, en el siglo VII a. C., Asiria estaba en declive y los estados-nación más pequeños comenzaron a reafirmar su independencia. En este contexto, el desarrollo de una cosmovisión de "un solo dios" en el Reino de Judá del siglo VII a. C. puede percibirse como una respuesta a las menguantes pretensiones de hegemonía cultural de la ideología asiria de "un solo dios" de la época. [17] El proceso es evidente en algunas partes de la Torá que son anteriores al siglo VI a.C. y, por lo tanto, conservan vestigios de la teología centrada en un dios nacional durante el período monárquico del siglo X a.C. [18] "El Antiguo Testamento [= Antiguo Testamento ] todavía es consciente del hecho de que Yhwh, el dios nacional de Israel, originalmente era uno de los dioses en el concilio de El." ( Deuteronomio 32:8-9*) [16]
En busca de una cultura e identidad nacional alejadas de la religión católica impuesta por España durante su colonización de Filipinas , quienes instigaron la Revolución filipina propusieron revivir las religiones populares indígenas filipinas y convertirlas en la religión nacional de todo el país. El Katipunan se opuso a las enseñanzas religiosas de los frailes españoles, diciendo que "oscurecieron en lugar de explicar las verdades religiosas". Después del resurgimiento del Katipunan durante la Guerra Hispanoamericana , algunos propusieron una forma idealizada de las religiones populares, con la adoración de Dios bajo el antiguo nombre de Bathala , que se aplica a todas las deidades supremas bajo los numerosos panteones étnicos de todo el país. . Sin embargo, el proceso de revitalización de las religiones indígenas de Filipinas no avanzó más cuando las fuerzas filipinas fueron derrotadas por los estadounidenses en 1902, lo que condujo a la segunda colonización cristiana del archipiélago. [19]
Los misioneros cristianos han reinterpretado repetidamente a los dioses nacionales en términos del Dios cristiano. Este hecho se refleja en los nombres de Dios en diversas lenguas de los pueblos cristianizados, como Shangdi o Shen entre los cristianos chinos, Ngai entre varias tribus de Kenia , etc.
En un contexto moderno, el término "dios nacional" aborda el surgimiento de iglesias nacionales dentro del cristianismo. [ cita necesaria ] Esta tendencia de "nacionalizar" al Dios cristiano, especialmente en el contexto de las iglesias nacionales que sancionan la guerra contra otras naciones cristianas durante la Primera Guerra Mundial , fue denunciada como herética por Karl Barth . [20]
Carl Jung en su ensayo Wotan (1936) identifica al dios germánico de la tormenta (líder de la caza salvaje ), Wotan , como el dios nacional del pueblo alemán , y advierte sobre el ascenso del nacionalismo alemán y, en última instancia, la catástrofe entonces inminente. del nazismo y la Segunda Guerra Mundial en términos del despertar de este dios:
Una de las principales deidades védicas antiguas del hinduismo es Indra . Él es el rey de Svarga (Cielo) y los Devas (dioses). Se le asocia con relámpagos, truenos, tormentas, lluvias, corrientes de ríos y guerras. La mitología y los poderes de Indra son similares a los de otras deidades indoeuropeas como Júpiter, Perun, Perkūnas, Zalmoxis, Taranis, Zeus y Thor, lo que sugiere un origen común en la mitología protoindoeuropea . A partir de finales del siglo XIX, Bharat Mata , una personificación divina de la India ( Bharat ), nació después de la rebelión india de 1857 contra los británicos y los hindúes , jainistas y hindúes la consideran la diosa de la India y del pueblo indio . algunos budistas .