Algunos filósofos distinguen dos tipos de derechos : los derechos naturales y los derechos legales . [1]
El derecho natural apareció por primera vez en la filosofía griega antigua , [2] y fue mencionado por el filósofo romano Cicerón . Posteriormente fue aludido en la Biblia, [3] y luego desarrollado en la Edad Media por filósofos católicos como Alberto Magno , su alumno Tomás de Aquino y Jean Gerson en su obra de 1402 " De Vita Spirituali Animae". [4] Durante la Era de la Ilustración , el concepto de leyes naturales se utilizó para desafiar el derecho divino de los reyes , y se convirtió en una justificación alternativa para el establecimiento de un contrato social , una ley positiva y un gobierno -y, por lo tanto, derechos legales- en la forma del republicanismo clásico . Por el contrario, el concepto de derechos naturales es utilizado por otros para desafiar la legitimidad de todos esos establecimientos.
La idea de los derechos humanos se deriva de las teorías de los derechos naturales. [5] Aquellos que rechazan una distinción entre derechos humanos y derechos naturales ven a los derechos humanos como el sucesor que no depende de la ley natural , la teología natural o la doctrina teológica cristiana . [5] Los derechos naturales, en particular, se consideran más allá de la autoridad de cualquier gobierno u organismo internacional para desestimarlos. La Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas de 1948 es un importante instrumento legal que consagra una concepción de los derechos naturales en el derecho internacional blando . Los derechos naturales se consideraban tradicionalmente como derechos exclusivamente negativos , [6] mientras que los derechos humanos también comprenden derechos positivos. [7] Incluso en una concepción de los derechos humanos de los derechos naturales, los dos términos pueden no ser sinónimos.
El concepto de derechos naturales no goza de una aceptación universal, en parte debido a sus asociaciones religiosas y a su aparente incoherencia. Algunos filósofos sostienen que los derechos naturales no existen y que los derechos legales son los únicos derechos; por ejemplo, Jeremy Bentham dijo que los derechos naturales eran "simples tonterías". [8]
La idea de que ciertos derechos son naturales o inalienables también tiene una historia que se remonta al menos a los estoicos de la Antigüedad tardía , a través del derecho católico de la Alta Edad Media , [9] y descendiendo a través de la Reforma Protestante y la Era de la Ilustración hasta nuestros días. [10]
La existencia de los derechos naturales ha sido afirmada por diferentes individuos basándose en diferentes premisas, como el razonamiento filosófico a priori o los principios religiosos. Por ejemplo, Immanuel Kant afirmó que los derechos naturales se derivaban únicamente de la razón. La Declaración de Independencia de los Estados Unidos, por su parte, se basa en la verdad " evidente " de que "todos los hombres están... dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables". [11]
Asimismo, diferentes filósofos y estadistas han diseñado diferentes listas de lo que ellos consideran derechos naturales; casi todos incluyen el derecho a la vida y a la libertad como las dos mayores prioridades. HLA Hart sostuvo que si existen derechos, debe existir el derecho a la libertad, ya que todos los demás dependerían de éste. TH Green sostuvo que "si existen derechos, entonces debe existir el derecho a la vida y a la libertad, o, para decirlo de manera más apropiada, a la vida libre". [12] John Locke enfatizó "la vida, la libertad y la propiedad" como primordiales. Sin embargo, a pesar de la influyente defensa de Locke del derecho a la revolución , Thomas Jefferson sustituyó " la búsqueda de la felicidad " en lugar de "la propiedad" en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos . [13]
Stephen Kinzer , veterano periodista de The New York Times y autor del libro All The Shah's Men , escribe en este último que:
La religión zoroástrica enseñaba a los iraníes que los ciudadanos tienen el derecho inalienable a un liderazgo ilustrado y que el deber de los súbditos no es simplemente obedecer a los reyes sabios, sino también alzarse contra los malvados. Los líderes son vistos como representantes de Dios en la tierra, pero merecen lealtad sólo mientras tengan farr , una especie de bendición divina que deben ganarse mediante un comportamiento moral.
[14]
Las 40 doctrinas principales de los epicúreos enseñaban que «para obtener protección de otros hombres, cualquier medio para alcanzar este fin es un bien natural» (PD 6). Creían en una ética contractualista en la que los mortales acuerdan no dañar ni ser dañados, y las reglas que gobiernan sus acuerdos no son absolutas (PD 33), sino que deben cambiar con las circunstancias (PD 37-38). Las doctrinas epicúreas implican que los humanos en su estado natural gozan de soberanía personal y que deben consentir las leyes que los gobiernan, y que este consentimiento (y las leyes) pueden revisarse periódicamente cuando las circunstancias cambian. [15]
Los estoicos sostenían que nadie era esclavo por naturaleza; la esclavitud era una condición externa yuxtapuesta a la libertad interna del alma ( sui juris ). Séneca el Joven escribió:
Es un error imaginar que la esclavitud invade todo el ser del hombre; la mejor parte de él está exenta de ella: el cuerpo, en efecto, está sometido y en poder de un amo, pero la mente es independiente, y en verdad es tan libre y salvaje, que ni siquiera esta prisión del cuerpo en la que está confinada puede contenerla. [16]
De importancia fundamental para el desarrollo de la idea de los derechos naturales fue el surgimiento de la idea de la igualdad humana natural. Como señala el historiador AJ Carlyle: “No hay cambio en la teoría política tan sorprendente en su completitud como el cambio de la teoría de Aristóteles a la visión filosófica posterior representada por Cicerón y Séneca... Creemos que esto no puede ejemplificarse mejor que con respecto a la teoría de la igualdad de la naturaleza humana”. [17] Charles H. McIlwain observa asimismo que “la idea de la igualdad de los hombres es la contribución más profunda de los estoicos al pensamiento político” y que “su mayor influencia está en la concepción modificada de la ley que en parte resultó de ella”. [18] Cicerón sostiene en De Legibus que “nacimos para la justicia, y que el derecho se basa, no en opiniones, sino en la naturaleza”. [19]
Uno de los primeros pensadores occidentales en desarrollar la idea contemporánea de los derechos naturales fue el teólogo francés Jean Gerson , cuyo tratado de 1402 De Vita Spirituali Animae se considera uno de los primeros intentos de desarrollar lo que vendría a llamarse la teoría moderna de los derechos naturales. [20]
La unión polaco-lituana presentó un caso de derechos naturales en el Concilio de Constanza (1414-1418), dirigido por Paulus Vladimiri , rector de la Universidad Jagellónica . Cuestionó la legalidad de la cruzada de la Orden Teutónica contra Lituania , argumentando que la Orden solo podía librar una guerra defensiva si los paganos violaban los derechos naturales de los cristianos. Vladimiri estipuló además que los infieles tenían derechos que debían ser respetados, y ni el Papa ni el Sacro Emperador Romano Germánico tenían autoridad para violarlos. Los lituanos también llevaron a un grupo de representantes de Samogitian para que testificaran sobre las atrocidades cometidas por la Orden. [21]
La doctrina estoica de que “la parte interior no puede ser entregada a la esclavitud” [22] resurgió siglos después en la doctrina de la Reforma sobre la libertad de conciencia. En 1523, Martín Lutero escribió:
Además, cada uno es responsable de su propia fe y debe comprobar por sí mismo que cree correctamente. Así como otro no puede ir al infierno o al cielo por mí, tampoco puede creer o descreer por mí; y así como no puede abrir o cerrar el cielo o el infierno por mí, tampoco puede inducirme a creer o a no creer. Por tanto, puesto que la creencia o la incredulidad es una cuestión de la conciencia de cada uno y esto no supone una disminución del poder secular, éste debe contentarse con ocuparse de sus propios asuntos y permitir a los hombres creer una cosa u otra, según sus posibilidades y voluntad, sin obligar a nadie a hacerlo por la fuerza. [23]
El filósofo inglés del siglo XVII John Locke analizó los derechos naturales en su obra, identificándolos como "vida, libertad y propiedad", y argumentó que tales derechos fundamentales no podían ser entregados en el contrato social . La preservación de los derechos naturales a la vida, la libertad y la propiedad fue reclamada como justificación para la rebelión de las colonias americanas. Como afirmó George Mason en su borrador de la Declaración de Derechos de Virginia , "todos los hombres nacen igualmente libres" y tienen "ciertos derechos naturales inherentes, de los cuales no pueden, por ningún pacto, privar o despojar a su posteridad". [24] Otro inglés del siglo XVII, John Lilburne (conocido como Freeborn John ), que entró en conflicto tanto con la monarquía del rey Carlos I como con la dictadura militar de Oliver Cromwell , defendió los derechos humanos básicos nivelados que llamó " derechos de los nacidos libres ", que definió como derechos con los que nace todo ser humano, en oposición a los derechos otorgados por el gobierno o por la ley humana [ cita requerida ] .
La distinción entre derechos enajenables e inalienables fue introducida por Francis Hutcheson . En su Investigación sobre el origen de nuestras ideas sobre la belleza y la virtud (1725), Hutcheson anticipó la Declaración de Independencia al afirmar: "Porque dondequiera que se haga una invasión a los derechos inalienables, debe surgir un derecho perfecto o externo a la resistencia... Los derechos inalienables son limitaciones esenciales en todos los gobiernos". Sin embargo, Hutcheson puso límites claros a su noción de derechos inalienables, declarando que "no puede haber ningún derecho o limitación del derecho que sea incompatible con el mayor bien público o que se oponga a él". [25] Hutcheson elaboró esta idea de los derechos inalienables en su Un sistema de filosofía moral (1755), basado en el principio de la Reforma de la libertad de conciencia. En realidad, no se puede renunciar a la capacidad de juicio privado (por ejemplo, sobre cuestiones religiosas) sin tener en cuenta ningún contrato externo o juramento a autoridades religiosas o seculares, de modo que ese derecho es “inalienable”. Hutcheson escribió: “Por lo tanto, ningún hombre puede realmente cambiar sus sentimientos, juicios y afectos internos a placer de otro; ni puede ser beneficioso hacerle profesar lo que es contrario a su corazón. El derecho al juicio privado es, por lo tanto, inalienable”. [26]
En la Ilustración alemana , Hegel desarrolló con gran profundidad este argumento de la inalienabilidad. Al igual que Hutcheson, Hegel basó la teoría de los derechos inalienables en la inalienabilidad de facto de aquellos aspectos de la personalidad que distinguen a las personas de las cosas. Una cosa, como una propiedad, puede de hecho transferirse de una persona a otra. Según Hegel, no se aplicaría lo mismo a aquellos aspectos que hacen de uno una persona:
El derecho a lo que es en esencia inalienable es imprescriptible, pues el acto por el cual tomo posesión de mi personalidad, de mi esencia sustantiva, y me hago un ser responsable, capaz de poseer derechos y con una vida moral y religiosa, quita a estas características mías precisamente esa exterioridad que las hacía capaces de pasar a posesión de otro. Cuando he anulado así su exterioridad, no puedo perderlas por el transcurso del tiempo ni por ninguna otra razón extraída de mi previo consentimiento o voluntad de enajenarlas. [27]
En la discusión de la teoría del contrato social , se decía que los "derechos inalienables" eran aquellos derechos que los ciudadanos no podían ceder al soberano. Se pensaba que tales derechos eran derechos naturales , independientes de la ley positiva. Sin embargo, algunos teóricos del contrato social razonaban que en el estado natural solo los más fuertes podían beneficiarse de sus derechos. Así, las personas forman un contrato social implícito, cediendo sus derechos naturales a la autoridad para protegerlas del abuso y viviendo de ahí en adelante bajo los derechos legales de esa autoridad [ cita requerida ] .
Muchas apologías históricas de la esclavitud y del gobierno iliberal se basaron en contratos voluntarios explícitos o implícitos para alienar cualquier "derecho natural" a la libertad y la autodeterminación . [28] Los argumentos de inalienabilidad de facto de Hutcheson y sus predecesores proporcionaron la base para que el movimiento antiesclavista argumentara no solo contra la esclavitud involuntaria sino contra cualquier forma contractual explícita o implícita de esclavitud. Cualquier contrato que intentara alienar legalmente tal derecho sería inherentemente inválido. De manera similar, el argumento fue utilizado por el movimiento democrático para argumentar contra cualquier contrato social explícito o implícito de sujeción ( pactum subjectionis ) por el cual un pueblo supuestamente alienaría su derecho de autogobierno a un soberano como, por ejemplo, en Leviatán de Thomas Hobbes . Según Ernst Cassirer ,
Hay, al menos, un derecho que no puede ser cedido o abandonado: el derecho a la personalidad... Acusaron al gran lógico [Hobbes] de una contradicción en los términos. Si un hombre pudiera renunciar a su personalidad, dejaría de ser un ser moral... No hay pactum subjectionis , ningún acto de sumisión por el cual el hombre pueda renunciar al estado de agente libre y esclavizarse. Porque por tal acto de renuncia renunciaría a ese mismo carácter que constituye su naturaleza y esencia: perdería su humanidad. [29]
Estos temas convergieron en el debate sobre la independencia estadounidense. Mientras Jefferson escribía la Declaración de Independencia, el inconformista galés Richard Price se puso del lado de la afirmación de los colonos de que el rey Jorge III estaba "intentando robarles esa libertad a la que todo miembro de la sociedad y de todas las comunidades civiles tienen un derecho natural e inalienable". [30] : 67 Price volvió a basar el argumento en la inalienabilidad de facto de "ese principio de espontaneidad o autodeterminación que nos constituye en agentes o que nos da un mando sobre nuestras acciones, volviéndolas propiamente nuestras, y no efectos de la operación de ninguna causa extranjera". [30] : 67–68 Cualquier contrato o pacto social que supuestamente enajenara estos derechos no sería vinculante y sería nulo, escribió Price:
Ningún Estado puede adquirir tal autoridad sobre otros Estados en virtud de pactos o cesiones. Éste es un caso en el que los pactos no son vinculantes. La libertad civil está, en este sentido, en pie de igualdad con la libertad religiosa. Así como ningún pueblo puede renunciar legalmente a su libertad religiosa renunciando a su derecho de juzgar por sí mismo en materia de religión, o permitiendo que seres humanos le prescriban qué fe debe abrazar o qué modo de culto debe practicar, tampoco ninguna sociedad civil puede renunciar legalmente a su libertad civil renunciando a una jurisdicción ajena a ella su poder de legislar por sí misma y de disponer de su propiedad. [30] : 78–79
Price levantó un furor de oposición, por lo que en 1777 escribió otro tratado que aclaraba su posición y nuevamente reafirmaba la base de facto del argumento de que la "libertad de los hombres como agentes es ese poder de autodeterminación que todos los agentes, como tales, poseen". [31] En Intellectual Origins of American Radicalism , Staughton Lynd reunió estos temas y los relacionó con el debate sobre la esclavitud:
En ese caso, resultó que había una diferencia considerable entre decir que la esclavitud era mala porque cada hombre tiene un derecho natural a la posesión de su propio cuerpo o porque cada hombre tiene un derecho natural a determinar libremente su propio destino. El primer tipo de derecho era enajenable: así, Locke derivó claramente la esclavitud de la captura en la guerra, por la cual un hombre perdía su trabajo a favor del conquistador que podía haberlo matado legalmente; y así, Dred Scott fue juzgado por haber renunciado permanentemente a su libertad. Pero el segundo tipo de derecho, lo que Price llamó "ese poder de autodeterminación que todos los agentes, como tales, poseen", era inalienable mientras el hombre siguiera siendo hombre. Al igual que la búsqueda de la verdad religiosa por parte de la mente, de la que se derivaba, la autodeterminación no era un derecho de propiedad que pudiera adquirirse y cederse, sino un aspecto inextricable de la actividad del ser humano. [32]
Mientras tanto, en Estados Unidos, Thomas Jefferson "tomó su división de derechos en enajenables e inalienables de Hutcheson, quien hizo que la distinción fuera popular e importante", [33] y en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de 1776 , la condensó de la siguiente manera:
Consideramos que estas verdades son evidentes: que todos los hombres son creados iguales y que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables...
En el siglo XIX, el movimiento para abolir la esclavitud tomó este pasaje como una declaración de principio constitucional, aunque la constitución estadounidense reconocía y protegía la institución de la esclavitud . Como abogado, el futuro presidente de la Corte Suprema Salmon P. Chase argumentó ante la Corte Suprema en el caso de John Van Zandt , quien había sido acusado de violar la Ley de Esclavos Fugitivos , que:
La ley del Creador, que confiere a todo ser humano un título inalienable a la libertad, no puede ser derogada por ninguna ley interior que afirme que el hombre es propiedad.
El concepto de derechos inalienables fue criticado por Jeremy Bentham y Edmund Burke por carecer de fundamento. Bentham y Burke afirmaban que los derechos surgen de las acciones del gobierno o evolucionan a partir de la tradición, y que ninguno de estos puede proporcionar nada inalienable (véase la "Crítica de la doctrina de los derechos naturales inalienables" de Bentham y las Reflexiones de Burke sobre la Revolución en Francia ). Bentham, que presagiaba el cambio de pensamiento en el siglo XIX, descartó la idea de los derechos naturales como "una tontería sobre zancos". En contraste con las opiniones de Burke y Bentham, el erudito patriota y juez James Wilson criticó la opinión de Burke como "tiranía". [34]
Los firmantes de la Declaración de Independencia consideraron una "verdad evidente" que todos los hombres "han sido dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables". En El contrato social , Jean-Jacques Rousseau afirma que la existencia de derechos inalienables es innecesaria para la existencia de una constitución o de un conjunto de leyes y derechos. Esta idea de un contrato social -que los derechos y las responsabilidades se derivan de un contrato consensual entre el gobierno y el pueblo- es la alternativa más ampliamente reconocida.
Una crítica a la teoría de los derechos naturales es que no se pueden extraer normas de los hechos. [35] Esta objeción se expresa de diversas formas como el problema del ser-deber ser , la falacia naturalista o la apelación a la naturaleza . GE Moore , por ejemplo, dijo que el naturalismo ético cae presa de la falacia naturalista. [ cita requerida ] Sin embargo, algunos defensores de la teoría de los derechos naturales contraatacan diciendo que el término "natural" en "derechos naturales" se contrasta con "artificial" en lugar de referirse a la naturaleza . John Finnis , por ejemplo, sostiene que la ley natural y los derechos naturales se derivan de principios evidentes, no de principios especulativos o de hechos. [35]
También existe un debate sobre si todos los derechos son naturales o legales. El cuarto presidente de los Estados Unidos, James Madison , mientras representaba a Virginia en la Cámara de Representantes, creía que hay derechos, como el juicio por jurado , que son derechos sociales , que no surgen ni del derecho natural ni del derecho positivo (que son la base de los derechos naturales y legales respectivamente), sino del contrato social del que un gobierno deriva su autoridad. [36]
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Thomas Hobbes (1588-1679) incluyó un análisis de los derechos naturales en su filosofía moral y política . La concepción de los derechos naturales de Hobbes se extendía desde su concepción del hombre en un "estado de naturaleza". Así, sostenía que el derecho natural (humano) esencial era "utilizar su propio poder, como él mismo quisiera, para la preservación de su propia naturaleza; es decir, de su propia vida; y, en consecuencia, hacer cualquier cosa que, a su propio juicio y razón, conciba como el medio más adecuado para ello". ( Leviatán . 1, XIV)
Hobbes distinguió claramente esta "libertad" natural de las "leyes" naturales, descritas en general como "un precepto o regla general, descubierto por la razón, por la cual se le prohíbe al hombre hacer aquello que es destructivo para su vida o le quita los medios de preservarla, y omitir aquello por lo cual cree que puede preservarla mejor" ( Leviatán , 1, XIV).
En su estado natural, según Hobbes, la vida del hombre consistía enteramente en libertades y no en leyes: “De ello se deduce que, en tal condición, cada hombre tiene derecho a todo, incluso al cuerpo de los demás. Y, por lo tanto, mientras perdure este derecho natural de cada hombre a todo, no puede haber seguridad para ningún hombre... de vivir el tiempo que la Naturaleza ordinariamente permite a los hombres vivir”. ( Leviatán . 1, XIV)
Esto conduciría inevitablemente a una situación conocida como la " guerra de todos contra todos ", en la que los seres humanos matan, roban y esclavizan a otros para mantenerse vivos, y debido a su afán natural de "ganancia", "seguridad" y "reputación". Hobbes razonó que este mundo de caos creado por derechos ilimitados era altamente indeseable, ya que haría que la vida humana fuera "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta". Como tal, si los humanos desean vivir en paz deben renunciar a la mayoría de sus derechos naturales y crear obligaciones morales para establecer una sociedad política y civil . Esta es una de las primeras formulaciones de la teoría del gobierno conocida como el contrato social .
Hobbes se opuso al intento de derivar los derechos de la " ley natural ", argumentando que la ley ("lex") y el derecho ("jus"), aunque a menudo se confunden, significan opuestos, ya que la ley se refiere a las obligaciones, mientras que los derechos se refieren a la ausencia de obligaciones. Dado que por nuestra naturaleza (humana), buscamos maximizar nuestro bienestar, los derechos son anteriores a la ley, natural o institucional, y las personas no seguirán las leyes de la naturaleza sin estar primero sujetas a un poder soberano, sin el cual todas las ideas de lo correcto y lo incorrecto carecen de sentido: "Por lo tanto, antes de que los nombres de Justo e Injusto puedan tener lugar, debe haber algún Poder coercitivo, para obligar a los hombres por igual al cumplimiento de sus Pactos..., para hacer efectiva esa Propiedad, que por contrato mutuo los hombres adquieren, en compensación del Derecho universal que abandonan: y tal poder no existía antes de la erección de la Commonwealth". ( Leviatán . 1, XV)
Esto marcó un cambio importante respecto de las teorías del derecho natural medieval que daban prioridad a las obligaciones sobre los derechos.
John Locke (1632-1704) fue otro destacado filósofo occidental que conceptualizó los derechos como naturales e inalienables. Al igual que Hobbes, Locke creía en un derecho natural a la vida, la libertad y la propiedad . En su momento, se creía que Locke influyó en gran medida en la Revolución estadounidense con sus escritos sobre los derechos naturales, pero esta afirmación ha sido objeto de una prolongada disputa en las últimas décadas. Por ejemplo, el historiador Ray Forrest Harvey declaró que Jefferson y Locke estaban en "dos polos opuestos" en su filosofía política, como lo demuestra el uso por parte de Jefferson en la Declaración de Independencia de la frase "búsqueda de la felicidad" en lugar de "propiedad". [37] Más recientemente, el eminente [38] historiador legal John Phillip Reid ha deplorado el "énfasis equivocado" de los académicos contemporáneos en John Locke, argumentando que los líderes revolucionarios estadounidenses vieron a Locke como un comentarista de los principios constitucionales establecidos. [39] [40] Thomas Pangle ha defendido la influencia de Locke en la Fundación, afirmando que los historiadores que argumentan lo contrario o bien tergiversan la alternativa republicana clásica a la que dicen que se adhirieron los líderes revolucionarios, no entienden a Locke o señalan a alguien más que fue decisivamente influenciado por Locke. [41] Esta posición también ha sido sostenida por Michael Zuckert . [42] [43] [44]
Según Locke, existen tres derechos naturales:
Al desarrollar su concepto de derechos naturales, Locke se vio influenciado por los informes sobre la sociedad entre los nativos americanos , a quienes consideraba pueblos naturales que vivían en un "estado de libertad" y perfecta libertad, pero "no un estado de licencia". [46] También informó su concepción del contrato social . Aunque no lo afirma abiertamente, su posición implica que incluso a la luz de nuestras características únicas, nuestros vecinos o nuestros gobernantes no deberían tratarnos de manera diferente. "Locke argumenta que no hay ninguna característica natural suficiente para distinguir a una persona de otra... por supuesto que hay muchas diferencias naturales entre nosotros" (Haworth 103). [47] Lo que Haworth toma de Locke es que John Locke estaba obsesionado con apoyar la igualdad en la sociedad, tratando a todos como iguales. Sin embargo, destaca nuestras diferencias con su filosofía mostrando que todos somos únicos e importantes para la sociedad. En su filosofía, se destaca que el gobierno ideal también debería proteger a todos y brindar derechos y libertad a todos, porque todos somos importantes para la sociedad. Sus ideas se desarrollaron posteriormente en los movimientos por la libertad que se originaron cuando los británicos crearon nuestro gobierno. Sin embargo, su idea implícita de libertad para todos se aplica con mayor fuerza en nuestra cultura actual. Empezando por el movimiento por los derechos civiles y continuando con los derechos de las mujeres, el llamado de Locke a un gobierno justo puede considerarse como la influencia en estos movimientos. Sus ideas suelen considerarse simplemente como la base de la democracia moderna; sin embargo, no es ilógico atribuirle a Locke el activismo social a lo largo de la historia de Estados Unidos.
Al fundar este sentido de libertad para todos, Locke estaba sentando las bases para la igualdad que existe hoy, a pesar del aparente mal uso de su filosofía en la democracia estadounidense temprana. Tanto el movimiento por los derechos civiles como el movimiento por el sufragio denunciaron el estado de la democracia estadounidense al desafiar la visión del gobierno sobre la igualdad. Para ellos estaba claro que cuando los diseñadores de la democracia decían todos, querían decir que todas las personas recibirían esos derechos naturales que John Locke apreciaba tan profundamente. "Un estado también de igualdad, donde todo el poder y la jurisdicción son recíprocos, sin que nadie tenga más que otro" (Locke II, 4). [48] Locke en sus artículos sobre filosofía natural afirma claramente que quiere un gobierno donde todos sean tratados por igual en libertades especialmente. "Las opiniones de Locke sobre la tolerancia eran muy progresistas para la época" (Connolly). [49] Autores como Jacob Connolly confirman que para ellos Locke estaba muy adelantado a su tiempo con todo este pensamiento progresista. Es decir, su pensamiento encaja en nuestro estado actual de democracia, en el que nos esforzamos por garantizar que todos tengan voz y voto en el gobierno y la oportunidad de tener una buena vida. Independientemente de la raza, el género o la posición social, a partir de Locke quedó claro que el gobierno no sólo debía otorgar derechos, sino derechos a todos a través de su contrato social. [50]
El contrato social es un acuerdo entre los miembros de un país para vivir dentro de un sistema de leyes compartido. Las formas específicas de gobierno son el resultado de las decisiones tomadas por estas personas que actúan en su capacidad colectiva. El gobierno se instituye para hacer leyes que protejan los tres derechos naturales. Si un gobierno no protege adecuadamente estos derechos, puede ser derrocado. [51]
Thomas Paine (1731-1809) profundizó en los derechos naturales en su influyente obra Derechos del hombre (1791), [52] enfatizando que los derechos no pueden ser otorgados por ninguna carta porque esto implicaría legalmente que también pueden ser revocados y bajo tales circunstancias, quedarían reducidos a privilegios:
Decir que una carta otorga derechos es una perversión de los términos. Su efecto es contrario: el de quitar derechos. Los derechos son inherentes a todos los habitantes, pero las cartas, al anular esos derechos en la mayoría, dejan el derecho, por exclusión, en manos de unos pocos. ... Son, en consecuencia, instrumentos de injusticia. El hecho, por tanto, debe ser que los propios individuos, cada uno en su propio derecho personal y soberano, entraron en un pacto entre sí para producir un gobierno: y este es el único modo en que los gobiernos tienen derecho a surgir y el único principio en que tienen derecho a existir.
Aunque al principio los anarquistas individualistas estadounidenses se adhirieron a las posiciones de los derechos naturales, más tarde en esta era, liderados por Benjamin Tucker , algunos abandonaron las posiciones de los derechos naturales y se convirtieron al anarquismo egoísta de Max Stirner . Rechazando la idea de los derechos morales, Tucker dijo que solo había dos derechos: "el derecho de la fuerza" y "el derecho del contrato". [53] También dijo, después de convertirse al individualismo egoísta, "En tiempos pasados ... era mi hábito hablar con ligereza del derecho del hombre a la tierra. Era un mal hábito, y hace mucho que lo dejé atrás. ... El único derecho del hombre a la tierra es su poder sobre ella". [54]
Según Wendy McElroy :
Al adoptar el egoísmo stirneriano (1886), Tucker rechazó los derechos naturales, que durante mucho tiempo se habían considerado el fundamento del libertarismo. Este rechazo galvanizó el movimiento hacia intensos debates, en los que los defensores de los derechos naturales acusaron a los egoístas de destruir el libertarismo mismo. Tan amargo fue el conflicto que varios defensores de los derechos naturales se retiraron de las páginas de Liberty en protesta, a pesar de que hasta entonces habían sido colaboradores frecuentes. A partir de entonces, Liberty defendió el egoísmo, aunque su contenido general no cambió significativamente. [55]
Varias publicaciones periódicas fueron "sin duda influenciadas por la presentación del egoísmo de Liberty , incluyendo I publicada por CL Swartz, editada por WE Gordak y JW Lloyd (todos asociados de Liberty ); The Ego y The Egoist , ambas editadas por Edward H. Fulton. Entre los periódicos egoístas que Tucker siguió estaban el alemán Der Eigene , editado por Adolf Brand , y The Eagle and The Serpent , publicado desde Londres. Este último, la revista egoísta en idioma inglés más importante, se publicó de 1898 a 1900 con el subtítulo 'Una revista de filosofía y sociología egoísta ' ". [55] Entre los anarquistas estadounidenses que adhirieron al egoísmo se incluyen Benjamin Tucker , John Beverley Robinson , Steven T. Byington , Hutchins Hapgood , James L. Walker , Victor Yarros y EH Fulton. [55]
Muchos documentos se hacen eco de la frase utilizada en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos . El preámbulo de la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas de 1948 afirma que los derechos son inalienables: "el reconocimiento de la dignidad inherente y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana es el fundamento de la libertad, la justicia y la paz en el mundo". El artículo 1, § 1 de la Constitución de California reconoce los derechos inalienables y articula algunos (no todos) de esos derechos como "defender la vida y la libertad, adquirir, poseer y proteger la propiedad, y buscar y obtener la seguridad, la felicidad y la privacidad ". Sin embargo, todavía hay mucha disputa sobre qué "derechos" son verdaderamente derechos naturales y cuáles no, y el concepto de derechos naturales o inalienables todavía es controvertido para algunos. [ cita requerida ]
Erich Fromm sostuvo que algunos poderes sobre los seres humanos sólo podían ser ejercidos por Dios, y que si no hubiera Dios, ningún ser humano podría ejercer esos poderes. [56]
Las filosofías políticas contemporáneas que continúan la tradición liberal clásica de los derechos naturales incluyen el libertarismo , el anarcocapitalismo y el objetivismo , e incluyen entre su canon las obras de autores como Robert Nozick , Ayn Rand [57] y Murray Rothbard [58] . Una visión libertaria de los derechos inalienables se expone en El mercado de la libertad de Morris y Linda Tannehill , que afirma que un hombre tiene derecho a la propiedad sobre su vida y, por lo tanto, también sobre su propiedad, porque ha invertido tiempo (es decir, parte de su vida) en ella y, por lo tanto, la ha convertido en una extensión de su vida. Sin embargo, si inicia la fuerza contra y en detrimento de otro hombre, se aliena a sí mismo del derecho a esa parte de su vida que se requiere para pagar su deuda: "Los derechos no son inalienables, pero solo el poseedor de un derecho puede alienarse de ese derecho; nadie más puede quitarle los derechos a un hombre". [59]
Varias definiciones de inalienabilidad incluyen la no renunciabilidad, la no vendibilidad y la no transferibilidad. [60] Este concepto ha sido reconocido por los libertarios como central para la cuestión de la esclavitud voluntaria , que Murray Rothbard descartó como ilegítima e incluso contradictoria en sí misma. [61] Stephan Kinsella sostiene que "considerar los derechos como enajenables es perfectamente coherente con -de hecho, implícito en- el principio libertario de no agresión . Bajo este principio, solo se prohíbe el inicio de la fuerza; la fuerza defensiva , restitutiva o retaliativa no lo está". [62]
Varios filósofos han creado diferentes listas de derechos que consideran naturales. Los defensores de los derechos naturales, en particular Hesselberg y Rothbard , han respondido que se puede aplicar la razón para separar los derechos verdaderamente axiomáticos de los derechos supuestos, afirmando que cualquier principio que requiera ser refutado es un axioma. Los críticos han señalado la falta de acuerdo entre los defensores como evidencia de la afirmación de que la idea de los derechos naturales es meramente una herramienta política.
Hugh Gibbons ha propuesto un argumento descriptivo basado en la biología humana. Sostiene que los seres humanos tenían en cuenta a los demás por necesidad, para evitar los costos del conflicto. Con el tiempo, desarrollaron expectativas de que los individuos actuarían de ciertas maneras que luego fueron prescritas por la sociedad (deberes de cuidado, etc.) y que finalmente cristalizaron en derechos exigibles. [63]
La Iglesia Católica considera la ley natural como un dogma . La Iglesia considera que: "La ley natural expresa el sentido moral originario que permite al hombre discernir mediante la razón el bien y el mal, la verdad y la mentira: 'La ley natural está escrita y grabada en el alma de cada hombre, porque es la razón humana la que le ordena hacer el bien y le prohíbe pecar... Pero este mandato de la razón humana no tendría fuerza de ley si no fuera la voz e intérprete de una razón superior a la que nuestro espíritu y nuestra libertad deben someterse ' " . [64] La ley natural consiste, para la Iglesia Católica, en un principio supremo y universal del que se derivan todas nuestras obligaciones o deberes morales naturales. Tomás de Aquino resume las diversas ideas de los moralistas católicos sobre lo que es este principio: dado que el bien es lo que cae primariamente bajo la aprehensión de la razón práctica, el principio supremo de la acción moral debe tener el bien como su idea central, y por lo tanto el principio supremo es que se debe hacer el bien y evitar el mal. [65]
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