La arquitectura de los templos hindúes, como forma principal de arquitectura hindú , tiene muchos estilos diferentes, aunque la naturaleza básica del templo hindú sigue siendo la misma, con la característica esencial de un santuario interior, el garbha griha o cámara del útero, donde la Murti principal o la imagen de una deidad se aloja en una simple celda desnuda. Para los rituales y las oraciones, esta cámara suele tener un espacio abierto que se puede mover en el sentido de las agujas del reloj. Con frecuencia hay edificios y estructuras adicionales en las proximidades de esta cámara, y los más grandes cubren varios acres. En el exterior, el garbhagriha está coronado por un shikhara con forma de torre , también llamado vimana en el sur. El edificio del santuario a menudo incluye un pasaje circunvalatorio para el parikrama , una sala de congregación del mandapa y, a veces, una antecámara antarala y un pórtico entre el garbhagriha y el mandapa. Además de otros templos pequeños en el complejo, puede haber mandapas o edificios adicionales que estén conectados o separados de los templos más grandes. [1]
La arquitectura de los templos hindúes refleja una síntesis de las artes, los ideales del dharma , los valores y el modo de vida apreciado en el hinduismo. El templo es un lugar para Tirtha —peregrinación. [2] Todos los elementos cósmicos que crean y celebran la vida en el panteón hindú están presentes en un templo hindú: desde el fuego hasta el agua, desde las imágenes de la naturaleza hasta las deidades, desde lo femenino hasta lo masculino, desde el kama hasta el artha , desde los sonidos fugaces y los olores del incienso hasta Purusha —la eterna nada pero universalidad— es parte de la arquitectura de un templo hindú. [2] La forma y los significados de los elementos arquitectónicos en un templo hindú están diseñados para funcionar como el lugar donde se encuentra el vínculo entre el hombre y lo divino, para ayudar a su progreso hacia el conocimiento y la verdad espirituales, su liberación llamada moksha . [3]
Los principios arquitectónicos de los templos hindúes en la India se describen en los Shilpa Shastras y Vastu Sastras . [4] [5] La cultura hindú ha fomentado la independencia estética en sus constructores de templos, y sus arquitectos a veces han ejercido una considerable flexibilidad en la expresión creativa al adoptar otras geometrías perfectas y principios matemáticos en la construcción de Mandir para expresar el estilo de vida hindú . [6]
Los restos de los primeros santuarios elípticos descubiertos en Besnagar (siglos III-II a. C.) [10] y Nagari (siglo I a. C.), pueden ser las primeras estructuras de templos hindúes conocidas, asociadas a la temprana tradición Bhagavata , un precursor del vaishnavismo . [11] [12] [13] En Tamil Nadu , la primera versión del Templo Murugan, Saluvankuppam , orientada al norte y en ladrillo, parece datar de entre el siglo III a. C. y el siglo III d. C. [14]
En Besnagar, las estructuras del templo se han encontrado en conjunción con el pilar de Heliodoro dedicado a Vāsudeva . [15] Los arqueólogos encontraron una antigua base elíptica, un amplio piso y un zócalo producidos a partir de ladrillos cocidos. Además, se encontraron los cimientos de todos los componentes principales de un templo hindú: garbhagriha (santuario), pradakshinapatha (pasaje de circunvalación), antarala (antecámara junto al santuario) y mandapa (sala de reuniones). [16] Estas secciones tenían una base de apoyo gruesa para sus paredes. Estos restos del templo central cubren un área de 30 x 30 m. [17] Las secciones tenían agujeros para postes, que probablemente contenían los pilares de madera para la superestructura del templo superior. En el suelo había clavos de hierro que probablemente mantenían unidos los pilares de madera. [16] La superestructura del templo probablemente estaba hecha de madera, barro y otros materiales perecederos. [16]
El antiguo complejo de templos descubierto en Nagari (Chittorgarh, Rajastán), a unos 500 kilómetros al oeste de Vidisha , tiene una estructura subterránea casi idéntica a la del templo de Besnagar. La estructura también está asociada al culto de Vāsudeva y Saṃkarṣaṇa , y data del siglo I a. C. [16] [18]
Aunque apenas quedan restos de templos hindúes de piedra anteriores a la dinastía Gupta en el siglo V d. C., probablemente hubo estructuras anteriores en arquitectura basada en madera. Las cuevas de Udayagiri excavadas en la roca (401 d. C.) se encuentran entre los sitios tempranos más importantes, construidas con patrocinio real, registradas por inscripciones y con esculturas impresionantes. [20] Los templos hindúes más antiguos conservados son templos de piedra simples con forma de celda, algunos excavados en la roca y otros estructurales, como el Templo 17 en Sanchi . [21] Hacia el siglo VI o VII, estos evolucionaron hasta convertirse en altas superestructuras de piedra shikhara. Sin embargo, hay evidencia inscripta, como la antigua inscripción Gangadhara de aproximadamente 424 d. C., afirma Meister, de que existían templos imponentes antes de esta época y posiblemente estaban hechos de material más perecedero. Estos templos no han sobrevivido. [21] [22]
Entre los templos más importantes del norte de la India que han sobrevivido después de las cuevas de Udayagiri en Madhya Pradesh se incluyen los de Tigawa , [23] Deogarh , el templo Parvati, Nachna (465), [22] Bhitargaon , el templo de ladrillo Gupta más grande que sobrevivió, [24] el templo de ladrillo Lakshman, Sirpur (600-625 d. C.); el templo Rajiv Lochan , Rajim (siglo VII). [25] El templo Gop en Gujarat (c. 550 o posterior) es una rareza, sin un comparable cercano sobreviviente. [26]
No se han conservado templos de piedra independientes del sur de la India anteriores al siglo VII d. C., pero sí se han conservado algunos de los principales templos del sur de la India que se encuentran en ruinas, como los de Mahabalipuram , de diversos estilos , de los siglos VII y VIII. Según Meister, los templos de Mahabalipuram son "modelos monolíticos de una variedad de estructuras formales, todas las cuales ya se puede decir que tipifican un orden "Dravida" (del sur de la India) desarrollado". Sugieren que ya existía una tradición y una base de conocimiento en el sur de la India en la época de las primeras eras Chalukya y Pallava, cuando se construyeron. En el Decán , la cueva 3 de los templos rupestres de Badami se excavó en el año 578 d. C., y la cueva 1 es probablemente un poco anterior. [27] Se encuentran otros ejemplos en Aihole y Pattadakal . [25] [28]
Hacia el siglo VII se establecieron la mayoría de las características principales del templo hindú junto con textos teóricos sobre la arquitectura del templo y los métodos de construcción. [29] Desde aproximadamente entre los siglos VII y XIII ha sobrevivido una gran cantidad de templos y sus ruinas (aunque muchos menos de los que existieron alguna vez). Se desarrollaron muchos estilos regionales, muy a menudo después de divisiones políticas, ya que los grandes templos se construían típicamente con el patrocinio real. El estilo Vesara se originó en la región entre los ríos Krishna y Tungabhadra que es el norte de Karnataka contemporáneo. Según algunos historiadores del arte, las raíces del estilo Vesara se pueden rastrear hasta los Chalukyas de Badami (500-753 d. C.) cuya arquitectura Chalukya temprana o Badami Chalukya construyó templos en un estilo que mezclaba algunas características de los estilos nagara y dravida , por ejemplo, utilizando tanto el tipo de superestructura shikhara del norte como el tipo vimana del sur sobre el santuario en diferentes templos de fecha similar, como en Pattadakal . Este estilo fue refinado aún más por los Rashtrakutas de Manyakheta (750-983 d. C.) en sitios como Ellora . Aunque claramente hay una buena dosis de continuidad con el estilo Badami o Chalukya temprano, [30] otros escritores solo datan el comienzo de Vesara en los Chalukyas occidentales posteriores de Kalyani (983-1195 d. C.), [31] en sitios como Lakkundi , Dambal , Itagi y Gadag , [32] y continuado por el imperio Hoysala (1000-1330 d. C.).
Los primeros ejemplos de la arquitectura Pallava son templos excavados en la roca que datan de 610 a 690 d. C. y templos estructurales entre 690 y 900 d. C. Los mayores logros de la arquitectura Pallava son el Grupo de Monumentos excavados en la roca en Mahabalipuram en Mahabalipuram , un Sitio de Patrimonio Mundial de la UNESCO , incluido el Templo de la Costa . Este grupo incluye tanto salas con pilares excavadas, sin techo externo excepto la roca natural, como santuarios monolíticos donde la roca natural está completamente cortada y tallada para dar un techo externo. Los primeros templos estaban dedicados principalmente a Shiva. El templo Kailasanatha también llamado Rajasimha Pallaveswaram en Kanchipuram construido por Narasimhavarman II, también conocido como Rajasimha, es un buen ejemplo del templo de estilo Pallava.
Arquitectura Chalukya occidental vinculada entre la arquitectura Badami Chalukya del siglo VIII y la arquitectura Hoysala popularizada en el siglo XIII. [34] [35] El arte de los Chalukyas occidentales a veces se llama " estilo Gadag " por la cantidad de templos ornamentados que construyeron en la región doab del río Tungabhadra - Krishna del actual distrito Gadag en Karnataka. [36] La construcción de sus templos alcanzó su madurez y culminación en el siglo XII, con más de cien templos construidos en todo el decán, más de la mitad de ellos en la actual Karnataka. Aparte de los templos, también son bien conocidos por los pozos escalonados ornamentados ( Pushkarni ) que servían como lugares de baño ritual, muchos de los cuales están bien conservados en Lakkundi. Sus diseños de pozos escalonados fueron incorporados más tarde por los Hoysalas y el imperio Vijayanagara en los siglos siguientes.
En el norte, las invasiones musulmanas a partir del siglo XI redujeron la construcción de templos y provocaron la pérdida de muchos de los existentes. [29] El sur también fue testigo de un conflicto entre hindúes y musulmanes que afectó a los templos, pero la región se vio relativamente menos afectada que el norte. [37] A finales del siglo XIV, el Imperio hindú Vijayanagara llegó al poder y controló gran parte del sur de la India. Durante este período, la distintiva y altísima puerta de entrada del gopuram (en realidad un desarrollo tardío, del siglo XII o posterior) se solía añadir a los templos antiguos de gran tamaño. [29]
Posiblemente los templos hindúes más antiguos del sudeste asiático datan del siglo II a. C. y se encuentran en el yacimiento de Funan , Oc Eo, en el delta del Mekong . Probablemente estaban dedicados a un dios del sol, Shiva y Vishnu. El templo se construyó con bloques de granito y ladrillos, uno de ellos con un pequeño estanque escalonado. [38]
La evidencia más antigua de inscripciones en piedra en sánscrito encontradas en las islas y el sudeste asiático continental es la inscripción Võ Cạnh de Champa, que data del siglo II o III d. C. en Vietnam o en Camboya entre los siglos IV y V d. C. [39] [nota 1] Antes del siglo XIV se construyeron versiones locales de templos hindúes en Myanmar, Malasia, Indonesia, Tailandia, Camboya, Laos y Vietnam. Estos desarrollaron varias tradiciones nacionales y, a menudo, mezclaron el hinduismo y el budismo . El budismo theravada prevaleció en muchas partes del sudeste asiático, excepto Malasia e Indonesia, donde el Islam los desplazó a ambos. [41] [42]
Los templos hindúes del sudeste asiático desarrollaron sus propias versiones distintivas, en su mayoría basadas en modelos arquitectónicos indios, tanto en estilos del norte como del sur de la India. [43] Sin embargo, los estilos de arquitectura de los templos del sudeste asiático son diferentes, y no se conoce ningún templo único en la India que pueda ser la fuente de los templos del sudeste asiático. Según Michell, es como si los arquitectos del sudeste asiático aprendieran de "las prescripciones teóricas sobre la construcción de templos" de los textos indios, pero nunca vieran uno. Reensamblaron los elementos con sus propias interpretaciones creativas. Los templos hindúes que se encuentran en el sudeste asiático son más conservadores y vinculan mucho más fuertemente los elementos cosmológicos relacionados con el monte Meru del pensamiento indio que los templos hindúes que se encuentran en el subcontinente. [43] Además, a diferencia de los templos indios, la arquitectura sagrada en el sudeste asiático asociaba al gobernante ( devaraja ) con lo divino, y el templo servía como monumento al rey tanto como casa de los dioses. [43] Ejemplos notables de la arquitectura de templos hindúes del sudeste asiático son el complejo de templos shivaísta Prambanan Trimurti en Java , Indonesia (siglo IX), [44] y el Angkor Wat visnuí en Camboya (siglo XII). [45]
Un templo hindú es una estructura impulsada por la simetría, con muchas variaciones, en una cuadrícula de padas , que representa formas geométricas perfectas como círculos y cuadrados. [6] [2] Susan Lewandowski afirma que el principio subyacente en un templo hindú se basa en la creencia de que todas las cosas son una y que todo está conectado. Un templo, afirma Lewandowski, "replica una y otra vez las creencias hindúes en las partes que reflejan, y al mismo tiempo son , el todo universal" como un "organismo de células repetitivas". [46] : 68, 71 El peregrino es recibido a través de espacios matemáticamente estructurados, una red de arte, pilares con tallas y estatuas que muestran y celebran los cuatro principios importantes y necesarios de la vida humana: la búsqueda de artha (prosperidad, riqueza), la búsqueda de kama (deseo), la búsqueda de dharma (virtudes, vida ética) y la búsqueda de moksha (liberación, autoconocimiento). [47] [48]
En el centro del templo, normalmente debajo y a veces encima o al lado de la deidad, hay un mero espacio hueco sin decoración, que representa simbólicamente a Purusa , el Principio Supremo, el Universal sagrado, uno sin forma, que está presente en todas partes, conecta todo y es la esencia de todos. Un templo hindú tiene como objetivo fomentar la reflexión, facilitar la purificación de la mente y desencadenar el proceso de realización interior dentro del devoto. [2] El proceso específico se deja a la escuela de creencias del devoto. La deidad principal de los diferentes templos hindúes varía para reflejar este espectro espiritual.
El lugar apropiado para un Mandir, sugieren los antiguos textos sánscritos, es cerca del agua y de los jardines, donde florecen los lotos y las flores, donde se escuchan cisnes, patos y otros pájaros, donde los animales descansan sin miedo a sufrir heridas o daños. [2] Estos lugares armoniosos fueron recomendados en estos textos con la explicación de que esos son los lugares donde los dioses juegan y, por lo tanto, el mejor sitio para los templos hindúes. [2] [46]
Aunque se recomiendan los principales mandirs hindúes en los sangams ( confluencia de ríos), riberas de ríos, lagos y costas, el Brhat Samhita y los Puranas sugieren que también se pueden construir templos donde no hay una fuente natural de agua. Aquí también, recomiendan que se construya un estanque preferiblemente en frente o a la izquierda del templo con jardines acuáticos. Si el agua no está presente de forma natural ni por diseño, el agua está presente simbólicamente en la consagración del templo o de la deidad. Los templos también se pueden construir, sugiere Visnudharmottara en la Parte III del Capítulo 93, [49] dentro de cuevas y piedras talladas, en cimas de colinas que ofrecen vistas pacíficas, laderas de montañas con vistas a hermosos valles, dentro de bosques y ermitas, junto a jardines o en la cabecera de una calle de la ciudad.
En la práctica, la mayoría de los templos se construyen como parte de un pueblo o ciudad. [50] Algunos sitios, como las capitales de los reinos y aquellos considerados particularmente favorables en términos de geografía sagrada, tenían numerosos templos. Muchas capitales antiguas desaparecieron y los templos supervivientes se encuentran ahora en un paisaje rural; a menudo, estos son los ejemplos mejor conservados de estilos más antiguos. Aihole , Badami , Pattadakal y Gangaikonda Cholapuram son ejemplos. [50]
El diseño, especialmente la planta del templo hindú, de la parte que rodea el santuario o santuario sigue un diseño geométrico llamado vastu-purusha-mandala . El nombre es una palabra sánscrita compuesta con tres de los componentes más importantes del plan. Mandala significa círculo, Purusha es la esencia universal en el núcleo de la tradición hindú, mientras que Vastu significa la estructura de la vivienda. [51] Vastupurushamandala es un yantra . [52] El diseño presenta un templo hindú en una estructura simétrica y autorrepetitiva derivada de creencias centrales, mitos, cardinalidad y principios matemáticos. [6]
Los cuatro puntos cardinales ayudan a crear el eje de un templo hindú, alrededor del cual se forma un cuadrado perfecto en el espacio disponible. El círculo del mandala circunscribe el cuadrado. El cuadrado se considera divino por su perfección y como un producto simbólico del conocimiento y el pensamiento humano, mientras que el círculo se considera terrenal, humano y observado en la vida cotidiana (luna, sol, horizonte, gota de agua, arco iris). Cada uno apoya al otro. [2] El cuadrado se divide en cuadrículas cuadradas perfectas. En los templos grandes, esto suele ser una estructura de cuadrícula de 8 × 8 o 64. En las superestructuras de los templos ceremoniales, se trata de una cuadrícula de 81 subcuadrados. Los cuadrados se llaman "padas". [6] [53] El cuadrado es simbólico y tiene orígenes védicos del altar del fuego, Agni. La alineación a lo largo de la dirección cardinal, de manera similar, es una extensión de los rituales védicos de los tres fuegos. Este simbolismo también se encuentra entre las civilizaciones griegas y otras civilizaciones antiguas, a través del gnomon . En los manuales de los templos hindúes, los planos de diseño se describen con 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 hasta 1024 cuadrados; 1 pada se considera el plano más simple, como un asiento para que un ermitaño o devoto se siente y medite, haga yoga o haga ofrendas con fuego védico en el frente. El segundo diseño de 4 padas tiene un núcleo central simbólico en la intersección diagonal y también es un diseño meditativo. El diseño de 9 pada tiene un centro sagrado rodeado y es la plantilla para el templo más pequeño. Los vastumandalas de los templos hindúes más antiguos pueden usar la serie de 9 a 49 pada, pero 64 se considera la cuadrícula geométrica más sagrada en los templos hindúes. También se llama Manduka, Bhekapada o Ajira en varios textos sánscritos antiguos. Cada pada se asigna conceptualmente a un elemento simbólico, a veces en forma de una deidad o un espíritu o apasara. El cuadrado central del 64 está dedicado al Brahman (que no debe confundirse con Brahmin) y se llama Brahma padas. [2]
En la estructura de simetría y cuadrados concéntricos de un templo hindú, cada capa concéntrica tiene un significado. La capa más externa, Paisachika padas, significa aspectos de los Asuras y el mal; la siguiente capa concéntrica interna es Manusha padas que significa vida humana; mientras que Devika padas significa aspectos de los Devas y el bien. El Manusha padas generalmente alberga el deambulatorio. [2] Los devotos, mientras caminan en el sentido de las agujas del reloj a través de este deambulatorio para completar Parikrama (o Pradakshina), caminan entre el bien en el lado interior y el mal en el lado exterior. En templos más pequeños, el Paisachika pada no es parte de la superestructura del templo, pero puede estar en el límite del templo o simplemente representado simbólicamente.
Los padas Paisachika, Manusha y Devika rodean a los padas Brahma, que simbolizan la energía creativa y sirven como ubicación para el ídolo principal del templo para darsana. Finalmente, en el centro mismo de los padas Brahma se encuentra Garbhagruha ( Garbha - Centro, gruha - casa; literalmente, el centro de la casa) (Espacio Purusa), que simboliza el Principio Universal presente en todo y en todos. [2] La aguja de un templo hindú, llamado Shikhara en el norte de la India y Vimana en el sur de la India, está perfectamente alineada sobre los pada(s) Brahma.
Debajo de los cuadrados centrales del mandala se encuentra el espacio para el Espíritu Universal omnipresente, que todo lo conecta y que no tiene forma, el Purusha. A este espacio a veces se lo denomina garbha-griya (literalmente, casa de la matriz): un espacio pequeño, cuadrado perfecto, sin ventanas, cerrado y sin ornamentación que representa la esencia universal. [51] En este espacio o cerca de él suele haber una murti . Esta es la imagen principal de la deidad, y varía en cada templo. A menudo es este ídolo el que le da un nombre local, como templo de Vishnu, templo de Krishna, templo de Rama, templo de Narayana, templo de Siva, templo de Lakshmi, templo de Ganesha, templo de Durga, templo de Hanuman, templo de Surya y otros. Es este garbha-griya el que buscan los devotos para obtener "darsana" (literalmente, una visión de conocimiento [55] o [51] ).
Por encima del vastu-purusha-mandala hay una superestructura alta llamada shikhara en el norte de la India y vimana en el sur de la India, que se extiende hacia el cielo. [51] A veces, en templos improvisados, la superestructura puede ser reemplazada por un bambú simbólico con pocas hojas en la parte superior. La cúpula o domo de la dimensión vertical está diseñada como una pirámide, cónica u otra forma similar a una montaña, una vez más utilizando el principio de círculos y cuadrados concéntricos (ver más abajo). [2] Eruditos como Lewandowski afirman que esta forma está inspirada en la montaña cósmica del Monte Meru o Kailasa del Himalaya , la morada de los dioses según su antigua mitología. [46] : 69–72
En los templos más grandes, los tres padas exteriores están decorados visualmente con tallas, pinturas o imágenes destinadas a inspirar al devoto. [2] En algunos templos, estas imágenes o relieves de pared pueden ser historias de epopeyas hindúes, en otros pueden ser cuentos védicos sobre el bien y el mal o las virtudes y el vicio, en algunos pueden ser ídolos de deidades menores o regionales. Los pilares, las paredes y los techos también suelen tener tallas o imágenes muy ornamentadas de las cuatro actividades justas y necesarias de la vida: kama, artha, dharma y moksa. Este paseo se llama pradakshina . [51]
Los templos grandes también tienen salas con columnas llamadas mandapa. Una, en el lado este, sirve como sala de espera para peregrinos y devotos. El mandapa puede ser una estructura separada en los templos más antiguos, pero en los templos más nuevos este espacio está integrado en la superestructura del templo. Los sitios de megatemplos tienen un templo principal rodeado de templos y santuarios más pequeños, pero estos todavía están organizados según principios de simetría, cuadrículas y precisión matemática. Un principio importante que se encuentra en el diseño de los templos hindúes es el de reflejar y repetir una estructura de diseño de tipo fractal, [56] cada uno único pero también repitiendo el principio común central, al que Susan Lewandowski se refiere como "un organismo de células repetitivas". [57]
La mayoría de los templos hindúes presentan el principio de cuadrícula cuadrada perfecta. [58] Sin embargo, hay algunas excepciones. Por ejemplo, el Teli ka Mandir en Gwalior , construido en el siglo VIII d.C., no es un cuadrado sino un rectángulo que consiste en cuadrados apilados. Además, el templo explora una serie de estructuras y santuarios en proporciones de 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 y 4:5. Estas proporciones son exactas, lo que sugiere que el arquitecto tenía la intención de utilizar estas proporciones armónicas, y el patrón rectangular no fue un error ni una aproximación arbitraria. Otros ejemplos de proporciones armónicas no cuadradas se encuentran en el sitio del templo de Naresar en Madhya Pradesh y el templo de Nakti-Mata cerca de Jaipur, Rajastán. Michael Meister afirma que estas excepciones significan que los antiguos manuales sánscritos para la construcción de templos eran pautas y que el hinduismo permitía a sus artesanos flexibilidad en la expresión e independencia estética. [6]
El texto hindú Sthapatya Veda describe muchos planos y estilos de templos, de los cuales los siguientes se encuentran en otra literatura derivada: Chaturasra (cuadrado), Ashtasra (octagonal), Vritta (circular), Ayatasra (rectangular), Ayata Ashtasra (fusión rectangular-octagonal), Ayata Vritta (elíptica), Hasti Prishta (ápsidal), Dvayasra Vrita (fusión rectangular-circular); en la literatura tamil, el Prana Vikara (con forma de un signo Om tamil,
) también se encuentra. Los métodos de combinar cuadrados y círculos para producir todos estos planos se describen en los textos hindúes. [59]
Los templos fueron construidos por gremios de arquitectos, artesanos y trabajadores. Su conocimiento y tradiciones artesanales, afirma Michell, fueron preservadas originalmente por la tradición oral , más tarde con manuscritos en hojas de palma. [60] La tradición de la construcción se transmitía típicamente dentro de las familias de una generación a la siguiente, y este conocimiento se guardaba celosamente. Los gremios eran como un cuerpo corporativo que establecía reglas de trabajo y salarios estándar. Estos gremios con el tiempo se volvieron ricos y ellos mismos hicieron donaciones caritativas como lo evidencian las inscripciones. [60] Los gremios cubrían casi todos los aspectos de la vida en los campamentos alrededor del sitio donde vivían los trabajadores durante el período de construcción, que en el caso de grandes proyectos podía ser de varios años. [61]
El trabajo estaba dirigido por un arquitecto jefe ( sutradhara ). El superintendente de construcción tenía la misma autoridad. [60] Otros miembros importantes eran el jefe de canteros y el jefe de imagineros que colaboraban para completar un templo. Los escultores eran llamados shilpins . Las mujeres participaban en la construcción del templo, pero en trabajos más ligeros como pulir piedras y limpiar. [60] Los textos hindúes son inconsistentes sobre qué casta hizo el trabajo de construcción, y algunos textos aceptan a todas las castas para trabajar como shilpin . [62] Los brahmanes eran los expertos en teoría del arte y guiaban a los trabajadores cuando era necesario. También realizaban rituales de consagración de la superestructura y en el santuario. [63]
En los primeros períodos del arte hindú, desde aproximadamente el siglo IV hasta aproximadamente el siglo X, los artistas tenían una libertad considerable y esto se evidencia en las considerables variaciones e innovaciones en las imágenes elaboradas y los diseños de los templos. Más tarde, gran parte de esta libertad se perdió a medida que la iconografía se volvió más estandarizada y la demanda de coherencia iconométrica aumentó. [63] Esto "presumiblemente reflejó la influencia de los teólogos brahmanes", afirma Michell, y la "creciente dependencia del artista de los brahmanes " en cuanto a formas adecuadas de imágenes sagradas. La "búsqueda individual de la autoexpresión" en un proyecto de templo no estaba permitida y, en cambio, el artista expresaba los valores sagrados en forma visual a través de un templo, en su mayor parte de forma anónima. [63]
Los patrocinadores utilizaron contratos para las tareas de construcción. [63] Aunque los grandes maestros probablemente tenían asistentes para ayudar a completar las imágenes principales de un templo, los paneles de relieves de un templo hindú fueron "casi con certeza la inspiración de un solo artista". [64]
Junto con los gremios, los textos supervivientes sugieren que en la antigua India se habían desarrollado varias escuelas de arquitectura de templos hindúes. Cada escuela desarrolló sus propios gurukuls (centros de estudio) y textos. De estos, los estatales Bharne y Krusche, dos se convirtieron en los más destacados: la escuela Vishwakarma y la escuela Maya (Devanagari: मय no debe pronunciarse como Maayaa). [65] [66] A la escuela Vishwakarma se le atribuyen tratados, terminología e innovaciones relacionadas con el estilo de arquitectura Nagara, mientras que a la escuela Maya se le atribuyen los relacionados con el estilo Dravida. [65] [67] El estilo ahora llamado Vesara une y combina elementos de los estilos Nagara y Dravida, y probablemente refleja una de las otras escuelas extintas. [68]
Algunos estudiosos han cuestionado la relevancia de estos textos, si los artistas se basaron en la teoría de los śilpa śāstras y en manuales de construcción en sánscrito probablemente escritos por brahmanes, y si estos tratados precedieron o siguieron a los grandes templos y las esculturas antiguas que allí se encuentran. Otros estudiosos se preguntan si los grandes templos y la arquitectura simétrica compleja o las esculturas con temas consistentes e iconografía común en sitios distantes, a lo largo de muchos siglos, podrían haber sido construidos por artistas y arquitectos sin una teoría adecuada, terminología y herramientas compartidas, y si es así, cómo. [69] [65] Según Adam Hardy , historiador de la arquitectura y profesor de Arquitectura asiática, la verdad "debe estar en algún punto intermedio". [69] Según George Michell, historiador del arte y profesor especializado en arquitectura hindú, la teoría y la práctica del campo creativo probablemente coevolucionaron, y los trabajadores de la construcción y los artistas que construyeron templos complejos probablemente consultaron a los teóricos cuando lo necesitaron. [63]
Los antiguos textos hindúes sobre arquitectura como Brihatsamhita y otros, afirma Michell, clasifican los templos en cinco órdenes basados en sus características tipológicas: Nagara , Dravida , Vesara , elipse y rectángulo. La planta descrita para cada uno incluye la forma cuadrada, octogonal y absidal. Su planta horizontal regula la forma vertical. Cada arquitectura de templo a su vez ha desarrollado su propio vocabulario, con términos que se superponen pero que no necesariamente significan exactamente lo mismo en otro estilo y pueden aplicarse a una parte diferente del templo. [70] Siguiendo una división histórica general, los primeros templos hindúes, hasta el siglo VII u VIII, a menudo se denominan templos clásicos o antiguos, mientras que los posteriores al período clásico hasta el siglo XII o XIII a veces se denominan medievales . Sin embargo, esta división no refleja una ruptura importante en la arquitectura hindú, que continuó evolucionando gradualmente a lo largo de estos períodos. [71]
El estilo de la arquitectura de los templos hindúes no es sólo el resultado de la teología, las ideas espirituales y los primeros textos hindúes, sino también el resultado de la innovación impulsada por la disponibilidad regional de materias primas y el clima local. [71] Algunos materiales de construcción se importaron de regiones lejanas, pero gran parte de los templos se construyeron con materiales fácilmente disponibles. En algunas regiones, como en el sur de Karnataka, la disponibilidad local de piedra blanda llevó a los arquitectos Hoysala a innovar estilos arquitectónicos que son difíciles de trabajar con rocas cristalinas duras. [71] En otros lugares, los artistas solían cortar granito u otras piedras para construir templos y crear esculturas. Las paredes de roca permitían a los artistas esculpir templos en cuevas o el terreno rocoso de una región fomentaba la arquitectura de templos monolíticos tallados en la roca. En las regiones donde no había piedras disponibles, florecieron los templos de ladrillo. La arquitectura de los templos hindúes se ha visto afectada históricamente por el material de construcción disponible en cada región, su "valor tonal, textura y posibilidades estructurales", afirma Michell. [71]
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La arquitectura dravídica es un idioma arquitectónico en la arquitectura de los templos hindúes que surgió en el sur de la India y alcanzó su forma final en el año 1500 d. C. Se observa en los templos hindúes y la diferencia más distintiva con los estilos del norte de la India es el uso de una torre más corta y piramidal sobre el garbhagriha o santuario llamado vimana , donde el norte tiene torres más altas, generalmente inclinándose hacia adentro a medida que se elevan, llamadas shikhara . Sin embargo, para los visitantes modernos de los templos más grandes, la característica dominante es la alta Gopura o puerta de entrada en el borde del complejo; los templos grandes tienen varias, empequeñeciendo la vimana; estos son un desarrollo mucho más reciente. Hay muchas otras características distintivas, como los dvarapalakas (guardianes gemelos en la entrada principal y el santuario interior del templo) y los goshtams (deidades talladas en nichos en las paredes laterales exteriores del garbhagriha) .
Mencionado como uno de los tres estilos de construcción de templos en el antiguo libro Vastu shastra , la mayoría de las estructuras existentes se encuentran en los estados del sur de la India de Karnataka , Tamil Nadu , Kerala , Andhra Pradesh , Telangana , algunas partes de Maharashtra , Odisha y Sri Lanka . [72] [73] Varios reinos e imperios como los Satavahanas , los Vakatakas de Vidarbha, los Cholas , los Chera , los Kakatiyas , los Reddis , los Pandyas , los Pallavas , los Gangas , los Kadambas , los Rashtrakutas , los Chalukyas , los Hoysalas y el Imperio Vijayanagara , entre otros, han hecho una contribución sustancial a la evolución de la arquitectura Dravida.
De los diferentes estilos de arquitectura de templos en la India, la arquitectura Nagara del norte de la India y la arquitectura Dravidiana del sur de la India son los más comunes. [74] También se encuentran otros estilos. Por ejemplo, el clima lluvioso y los materiales de construcción disponibles en Bengala , Kerala, Java y Bali, Indonesia, han influido en la evolución de los estilos y las estructuras en estas regiones. [75] En otros sitios como Ellora y Pattadakal , los templos adyacentes pueden tener características provenientes de diferentes tradiciones, así como características de un estilo común local de esa región y período. En la literatura de la era moderna, muchos estilos han sido nombrados en honor a las dinastías reales en cuyos territorios fueron construidos. [76]
La arquitectura de los templos excavados en la roca , en particular los rathas , se convirtió en un modelo para los templos del sur de la India. [84] Las características arquitectónicas, en particular las esculturas, fueron ampliamente adoptadas en los templos del sur de la India , Camboya , Anamita y Java . [85] Los descendientes de los escultores de los santuarios son artesanos en el Mahabalipuram contemporáneo. [86]
El estilo arquitectónico Badami Chalukya se originó en el siglo V en Aihole y se perfeccionó en Pattadakal y Badami .
Entre 500 y 757 d.C., los Badami Chalukyas construyeron templos hindúes con arenisca cortada en enormes bloques de los afloramientos de las cadenas de las colinas Kaladgi.
En Aihole , conocida como la "cuna de la arquitectura india ", hay más de 150 templos repartidos por todo el pueblo. El templo de Lad Khan es el más antiguo. El templo de Durga destaca por su ábside semicircular, su pedestal elevado y la galería que rodea el sanctasanctórum. En el templo de Hutchimali hay una escultura de Vishnu sentado sobre una gran cobra. El templo de la cueva de Ravalphadi celebra las múltiples formas de Shiva. Otros templos son el complejo de templos Konthi y el templo jainista Meguti.
Pattadakal es Patrimonio de la Humanidad y en él se encuentra el templo Virupaksha, el más grande de todos, con escenas talladas de las grandes epopeyas del Ramayana y el Mahabharata . Otros templos de Pattadakal son Mallikarjuna, Kashivishwanatha, Galaganatha y Papanath.
En Bengala se desarrollaron varios estilos de arquitectura de templos . Los estilos arquitectónicos de templos notables de Bengala son los templos Chala , Ratna y Dalan . [90] [91] El estilo Chala es una choza con techo inclinado, que sigue el patrón de las chozas en la mayoría de los pueblos de Bengala. El estilo Ratna se originó en Bengala entre los siglos XV y XVI, bajo el reino Mallabhum (también llamado dinastía Malla). Una de las características más destacadas del estilo Chala y Ratna es la obra de arte de terracota en las paredes del templo. El estilo Dalan son templos de techo plano con sus pesadas cornisas sobre ménsulas curvadas en forma de S, y este estilo fue influenciado más tarde por las ideas europeas en el siglo XIX. [90]
Los ejemplos más destacados del estilo Chala son el templo Siddheshwari Kali de la ciudad de Kalna y el templo de terracota Palpara de Palpara. Uno de los ejemplos más destacados del estilo Ratna es el templo Ramchandraji en Guptipara. El templo Sharabhuja Gauranga en Panchrol es un ejemplo del estilo Dalan .
El estilo arquitectónico Gadag también se denomina arquitectura Chalukya occidental . El estilo floreció durante 150 años (1050 a 1200 d. C.); en este período, se construyeron alrededor de 50 templos. Algunos ejemplos son el templo Saraswati en el complejo de templos Trikuteshwara en Gadag , el templo Doddabasappa en Dambal , el templo Kasivisvesvara en Lakkundi y el templo Amriteshwara en Annigeri , que se caracteriza por pilares ornamentados con esculturas intrincadas. Este estilo se originó durante el período de los Chalukyas Kalyani (también conocidos como Chalukya occidentales ) Someswara I.
![Templo de Mahadeva en Itagi, distrito de Koppal en Karnataka, también llamado Devalaya Chakravarti,[92][93] 1112 d. C., un ejemplo de articulación dravida con una superestructura nagara.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/64/Itagi_Mahadeva_temple.JPG/1280px-Itagi_Mahadeva_temple.JPG)
El estilo arquitectónico que floreció en el estado de Odisha , al este de la India , y en el norte de Andhra Pradesh se denomina estilo Kalinga. El estilo consta de tres tipos distintos de templos, a saber, Rekha Deula , Pidha Deula y Khakhara Deula . Deula significa "templo" en el idioma Odia . Los dos primeros están asociados con los templos de Vishnu , Surya y Shiva , mientras que el tercero se asocia principalmente con los templos de Chamunda y Durga . El Rekha Deula y el Khakhara Deula albergan el sanctasanctórum, mientras que el Pidha Deula constituye las salas exteriores de baile y ofrendas.
Los ejemplos destacados de Rekha Deula son el templo Lingaraja de Bhubaneswar y el templo Jagannath de Puri . Uno de los ejemplos destacados de Khakhara Deula es Vaital Deula . La estructura de Mukhasala que queda del Templo del Sol de Konark es un ejemplo de Pidha Deula.
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La arquitectura Māru-Gurjara , o estilo Solaṅkī, [94] es un estilo de arquitectura de templos del norte de la India que se originó en Gujarat y Rajastán entre los siglos XI y XIII, bajo la dinastía Chaulukya (o dinastía Solaṅkī). [95] Aunque se originó como un estilo regional en la arquitectura de templos hindúes, se volvió especialmente popular en los templos jainistas y, principalmente bajo el patrocinio jainista , luego se extendió por toda la India y a las comunidades de la diáspora en todo el mundo. [96]
En el exterior, el estilo se distingue de otros estilos de templos del norte de la India de la época en que "las paredes externas de los templos se han estructurado mediante un número creciente de salientes y huecos, que alojan estatuas talladas con gran nicho. Estas normalmente se colocan en registros superpuestos, por encima de las bandas inferiores de molduras. Estas últimas muestran líneas continuas de jinetes, elefantes y kīrttimukhas . Casi ningún segmento de la superficie queda sin adornos". La torre principal shikhara suele tener muchas agujas subsidiarias urushringa , y dos entradas laterales más pequeñas con pórticos son comunes en los templos más grandes. [96]
Los interiores están decorados con mayor suntuosidad, con elaboradas tallas en la mayoría de las superficies. En particular, los templos jainistas suelen tener pequeñas cúpulas bajas talladas en el interior con un diseño de roseta muy intrincado. Otra característica distintiva son los elementos en forma de arco "volantes" entre los pilares, que tocan la viga horizontal superior en el centro y están elaboradamente tallados. Estos no tienen ninguna función estructural y son puramente decorativos. El estilo desarrolló grandes salas con columnas, muchas abiertas a los lados, y los templos jainistas a menudo tienen una sala cerrada y dos salas con columnas en secuencia en el eje principal que conduce al santuario. [97]
El estilo dejó de usarse en los templos hindúes de sus regiones originales en el siglo XIII, especialmente cuando la zona había caído en manos del sultanato musulmán de Delhi en 1298. Pero, algo inusual para un estilo de templo indio, los jainistas continuaron usándolo allí y en otros lugares, con un "renacimiento" notable en el siglo XV. [98] Desde entonces, ha seguido utilizándose en los templos jainistas y algunos hindúes, y desde finales del siglo XX se ha extendido a los templos construidos fuera de la India tanto por la diáspora jainista como por los hindúes. Algunos edificios mezclan elementos de Māru-Gurjara con los de los estilos de templos locales y los modernos internacionales. En general, donde hay tallas elaboradas, a menudo todavía realizadas por artesanos de Gujarat o Rajastán, estas tienen más trabajo ornamental y decorativo que pequeñas figuras. En particular, el estilo es utilizado en la India y en el extranjero por la secta Swaminarayan . A veces, la influencia Māru-Gurjara se limita a los "arcos voladores" y los rosetones del techo mandapa, y a una preferencia por el mármol blanco. [96]
Este estilo es uno de los más antiguos de los templos del continente asiático y su forma se debe a los abetos del Himalaya. La planta baja suele ser la residencia de la deidad, ya sea hindú o budista, mientras que los pisos superiores se utilizan como almacén de objetos religiosos. En la parte superior hay una gajura que es una combinación de una base de loto, un jarrón invertido, un triángulo y un kalasha. El estilo pagoda floreció en Nepal desde principios del siglo XIII. Los templos de Pashupatinath, Changunarayan, Chandeshwori y Banepa son excelentes ejemplos de arquitectura antigua en estilo pagoda. El período Malla produjo varios templos y palacios de estilo pagoda, como Nayatapola, Dattatraya de Bhaktapur, Kasthamandap de Katmandú, el templo de Taleju, Vajrabarahi y Vajrayogini. [99]
La arquitectura de las naciones del sudeste se inspiró en la arquitectura de los templos indios, [84] [85] ya que estos se indianizaron como parte de la Gran India .
Entre los siglos VI y XVI, el reino de Champa floreció en el centro y sur de Vietnam . A diferencia de los javaneses, que utilizaban principalmente piedra andesita volcánica para sus templos, y los jemeres de Angkor , que utilizaban principalmente areniscas grises para construir sus edificios religiosos, los cham construían sus templos con ladrillos rojizos . Los sitios más importantes que quedan de la arquitectura de templos con ladrillos cham incluyen Mỹ Sơn cerca de Da Nang , Po Nagar cerca de Nha Trang y Po Klong Garai cerca de Phan Rang. [ cita requerida ]
Por lo general, un complejo de templos Cham constaba de varios tipos de edificios diferentes. [100] Son kalan , un santuario de ladrillo, normalmente en forma de torre con garbahgriha utilizado para albergar la murti de la deidad. Un mandapa es un pasillo de entrada conectado con un santuario. Un kosagrha o "casa de bomberos" es una construcción de templo normalmente con un techo en forma de silla de montar, utilizado para albergar los objetos de valor pertenecientes a la deidad o para cocinar para la deidad. El gopura era una torre de entrada que conducía a un complejo de templos amurallado. Estos tipos de edificios son típicos de los templos hindúes en general; la clasificación es válida no solo para la arquitectura de Champa, sino también para otras tradiciones arquitectónicas de la Gran India . [ cita requerida ]
Los templos se llaman candi ( pronunciado [tʃandi] ) en Indonesia , ya sea budista o hindú. Un candi se refiere a una estructura basada en el tipo indio de santuario unicelular, con una torre piramidal encima ( torre Meru en Bali ) y un pórtico para la entrada, [101] construido principalmente entre los siglos VII y XV. [101] [102] En la arquitectura hindú balinesa , un santuario candi se puede encontrar dentro de un recinto pura . El mejor ejemplo de la arquitectura de templos hindúes javaneses de Indonesia es el recinto del templo Prambanan (Shivagrha) del siglo IX, ubicado en Java Central, cerca de Yogyakarta . Este templo hindú más grande de Indonesia tiene tres torres prasad principales, dedicadas a los dioses Trimurti . El templo de Shiva, el templo principal más grande, se eleva a 47 metros de altura (154 pies).
Se cree que el término "candi" se deriva de Candika , una de las manifestaciones de la diosa Durga como diosa de la muerte. [103]
La arquitectura candi sigue las tradiciones arquitectónicas hindúes típicas basadas en Vastu Shastra . El diseño del templo, especialmente en el período de Java central, incorporó disposiciones de planta de templo mandala y también las típicas torres altas de los templos hindúes. El candi fue diseñado para imitar a Meru , la montaña sagrada, la morada de los dioses. Todo el templo es un modelo del universo hindú según la cosmología hindú y las capas de Loka . [104]
La estructura y el diseño del candi reconocen la jerarquía de las zonas, que abarcan desde los reinos menos sagrados hasta los más sagrados. La tradición índica de la arquitectura hindú-budista reconoce el concepto de organizar los elementos en tres partes o tres elementos. Posteriormente, el diseño, el plan y el diseño del templo siguen la regla de la asignación del espacio dentro de tres elementos; comúnmente identificados como pie (base), cuerpo (centro) y cabeza (techo). Son Bhurloka representado por el patio exterior y la parte del pie (base) de cada templo, Bhuvarloka representado por el patio medio y el cuerpo de cada templo, y Svarloka que se simboliza por el techo de la estructura hindú generalmente coronado con ratna ( sánscrito : joya) o vajra . [ cita requerida ]
Antes del siglo XIV, el Imperio Jemer floreció en la actual Camboya y su influencia se extendió a la mayor parte del sudeste asiático continental. Su gran capital, Angkor ( Jemer : អង្គរ , "Ciudad Capital", derivado del sánscrito "nagara"), contiene algunos de los ejemplos más importantes y magníficos de la arquitectura de templos jemeres. El estilo clásico del templo angkoriano se demuestra en el Angkor Wat del siglo XII . Los constructores angkorianos utilizaron principalmente arenisca y laterita como materiales de construcción del templo.
La superestructura principal de un templo jemer típico es un imponente prasat llamado prang que alberga la cámara interior garbhagriha , donde reside la murti de Vishnu o Shiva, o un lingam . Los templos jemeres solían estar encerrados por una serie concéntrica de muros, con el santuario central en el medio; esta disposición representaba las cadenas montañosas que rodeaban el monte Meru , el hogar mítico de los dioses. Los recintos son los espacios entre estos muros, y entre el muro más interno y el templo mismo. Los muros que definen los recintos de los templos jemeres suelen estar alineados por galerías, mientras que el paso a través de los muros se realiza a través de gopuras ubicadas en los puntos cardinales. La entrada principal suele estar adornada con una calzada elevada con una terraza cruciforme. [105]
Los textos hindúes sobre la arquitectura de los templos tienen una terminología extensa. La mayoría de los términos tienen varios nombres diferentes en las diversas lenguas indias que se usan en las diferentes regiones de la India, así como los nombres sánscritos que se usan en los textos antiguos. A continuación se enumeran algunos de los términos más comunes, principalmente en sus formas sánscritas/hindi: [106]
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