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Un garbhagriha ( sánscrito : गर्भगृह , romanizado : Garbhagṛha ) es el santuario más interno de los templos hindúes y jainistas , lo que podría llamarse el " lugar santísimo " o " sanctum sanctorum ".
El término garbhagriha (literalmente, "cámara del útero") proviene de las palabras sánscritas garbha, que significa útero, y griha, que significa casa. Aunque el término suele asociarse con los templos hindúes, también se encuentra en los templos jainistas y budistas . [1]
El garbhagriha es la ubicación de la murti (imagen sagrada) de la deidad principal del templo . Puede ser una murti de Shiva , como el lingam , su consorte la Diosa en su imagen consagrada o símbolo yoni , Vishnu o su esposa, o algún otro dios en símbolo o imagen. [2] En el templo Rajarani en Bhubaneswar, cerca de Puri, no hay ningún símbolo en ese garbhagriha sin luz. [3]
Un garbhagriha es normalmente cuadrado (aunque hay excepciones [4] ), se asienta sobre un pedestal y también tiene una forma al menos aproximada a la de un cubo . En comparación con el tamaño del templo que puede rodearlo, y especialmente con la gran torre que suele encontrarse encima, un garbhagriha es una habitación bastante pequeña.
El garbhagriha hindú y jainista típico está precedido por uno o más mandapas (pórticos o salas) adyacentes con columnas , que están conectados al santuario por un vestíbulo abierto o cerrado ( antarala ), [5] y a través del cual los sacerdotes o devotos pueden acercarse al santuario sagrado para adorar la presencia de la deidad en una meditación profunda e introspectiva. [6]
Además de ser cuadrado, el garbhagriha no suele tener ventanas, tiene una sola entrada orientada hacia el este, donde se encuentra el sol naciente (aunque hay excepciones [7] ), y está escasamente iluminado para permitir que la mente del devoto se concentre en la forma tangible de lo divino que hay en su interior. El garbhagriha también suele estar coronado por una gran superestructura en forma de torre. Los dos estilos principales de torres son el shikhara (en la región norte de la India) o el vimana (en la región sur de la India).
Un prototipo temprano de este estilo de garbhagriha es el templo Deogarh del siglo VI d. C. en el distrito Jhansi del estado de Uttar Pradesh (que también tiene un pequeño shikhara atrofiado sobre él). [8] El estilo surgió por completo en el siglo VIII d. C. y desarrolló variaciones regionales distintivas en Orissa, India central, Rajastán y Gujarat. [9] Sin embargo, debe recordarse que en todo el sur de Asia, las estructuras de piedra siempre fueron ampliamente superadas en número por edificios hechos de materiales perecederos, como madera, bambú, paja y ladrillo. [10] Por lo tanto, si bien han sobrevivido algunos ejemplos tempranos de piedra, el uso más temprano de un garbhagriha cuadrado no se puede fechar categóricamente simplemente porque sus materiales estructurales originales se han descompuesto hace mucho tiempo.
Existen algunas excepciones a la regla del cuadrado. En algunos templos, particularmente en una fecha temprana, el garbhagriha no es completamente cuadrado, y en algunos más recientes puede ser rectangular para asegurar suficiente espacio simétrico para la vivienda de más de una deidad, como en el Templo Savadi Trimurti . [11] Otros garbhagriha rectangulares incluyen aquellos en el Templo Sasta (Karikkad Ksetram), Manjeri y en Varahi Deula .
Hay muy pocos ejemplos de variación mayor: la cámara en Gudimallam es semicircular en la parte trasera y está ubicada debajo del nivel del piso principal del templo (ver imagen insertada en la parte inferior).
El famoso templo de Durga del siglo VII , Aihole, también tiene un ábside redondeado en el extremo del garbagriha, que se refleja en la forma de la cámara. Lo mismo ocurre con el garbhagriha del templo de Siva de Triprangode, que también tiene un ábside redondeado. Existen garbhagriha completamente redondos en el templo de Siva, Masaon, así como en el templo de Siva, Chandrehe. [12]
La torre que corona el garbhagriha forma el eje vertical principal del templo [13] y suele entenderse que representa el eje del mundo a través del monte Meru . Por el contrario, el garbhagriha suele formar parte del eje horizontal principal del templo, que generalmente corre de este a oeste. En aquellos templos en los que también hay un eje transversal, el garbhagṛiha suele estar en su intersección.
La ubicación del garbhagriha está orientada ritualmente hacia el punto de equilibrio y armonía totales como representante de un microcosmos del Universo. Esto se logra a través de un diagrama cósmico (el vastu purusha mandala en la arquitectura de los templos hindúes ), que se utiliza para trazar ritualmente una jerarquía de deidades en el terreno donde se construirá un nuevo templo. [14] De hecho, los planos del terreno de muchos templos indios tienen la forma de un patrón de mandala abstracto rectilíneo. [15] La murti de la deidad está colocada ritual y simétricamente en el centro del santuario del garbhagriha, y representa el " axis mundi ", el eje alrededor del cual se orienta el mundo y que conecta el cielo y la tierra. [16] [17]
Esta simetría resalta los ejes principales que subyacen al templo. Dos ejes cardinales, que se cruzan en ángulos rectos, orientan la planta: un eje longitudinal (que atraviesa la puerta, normalmente de este a oeste) y uno transversal (normalmente de norte a sur). Los ejes diagonales atraviesan las esquinas del garbhagriha y, dado que un cuadrado es la base habitual de todo el plano del vimana, las esquinas exteriores. [18]
Existen algunas excepciones a la regla de la orientación hacia el este. Por ejemplo, el garbhagriha del templo Sasta (Karikkad Ksetram) en Manjeri, el templo Siva en Masaon y el templo Siva en Chandrehe, todos ellos orientados hacia el oeste. Ernest Short sugiere que estos templos de Shiva orientados hacia el oeste son el resultado de reglas de los Shulba Sutras que establecen las formas y el simbolismo apropiados de un templo hindú. Mientras que un santuario de Brahman estaba abierto por los cuatro lados, dice Short, un templo de Vishnu estaba orientado hacia el este, mientras que el de Shiva, hacia el oeste. [19]
El propósito de cada templo hindú es ser una casa para una deidad cuya imagen o símbolo está instalado y cuya presencia se concentra en el corazón y foco del edificio. [20]
La entrada a los garbhagriha hindúes ha estado tradicionalmente restringida a los sacerdotes que realizan los servicios allí, [21] aunque en los templos que se utilizan para el culto activo (a diferencia de los monumentos históricos), el acceso está restringido al menos a los hindúes. En los templos jainistas, todos los jainistas debidamente bañados y purificados pueden entrar. [22]
Como casa de la deidad, la función del santuario no es sólo ofrecer refugio, sino también manifestar la presencia interior, ser una realización concreta y una llegada al mundo de la deidad. Simbólicamente, el santuario es el cuerpo del dios, así como la casa, y muchos términos sánscritos para los elementos arquitectónicos reflejan esto. [23] La divinidad encarnada, su poder irradiando desde el interior, se revela en el exterior, donde reside principalmente la expresión arquitectónica. [24] Esto es coherente con otras imágenes hindúes tempranas que a menudo representaban el parto cósmico -la llegada a la existencia presente de una realidad divina que de otro modo permanecería sin forma-, así como "construcciones meditativas". [25]
En tamil , el garbhagriha se llama karuvarai, que significa el interior del sanctasanctórum y significa "cámara del útero". La palabra "karu" significa feto y "arai" significa habitación.
Satcitananda es un epíteto y una descripción de la experiencia subjetiva de la realidad última e inmutable, tal como la que se ejemplifica en el garbhagriha. Los devotos del Templo Sabarimala pueden referirse al garbhagriha como sannidhanam . [26]
Sreekovil es otro término para garbhagriha. [27]
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