Los Ganges occidentales fueron una importante dinastía gobernante de la antigua Karnataka en la India que duró desde aproximadamente el 350 hasta el 1000 d. C. Se los conoce como "Gangas occidentales" para distinguirlos de los Ganges orientales que en siglos posteriores gobernaron Kalinga (la actual Odisha y el norte de Andhra Pradesh ). La creencia general es que los Ganges occidentales comenzaron su gobierno durante una época en la que varios clanes nativos afirmaron su libertad debido al debilitamiento del imperio Pallava en el sur de la India , un evento geopolítico a veces atribuido a las conquistas sureñas de Samudra Gupta . La soberanía de los Ganges occidentales duró desde aproximadamente el 350 hasta el 550 d. C., inicialmente gobernando desde Kolar y más tarde, trasladando su capital a Talakadu en las orillas del río Kaveri en el moderno distrito de Mysore .
Después del ascenso de los Chalukyas imperiales de Badami , los Gangas aceptaron el señorío Chalukya y lucharon por la causa de sus señores contra los Pallavas de Kanchi . Los Chalukyas fueron reemplazados por los Rashtrakutas de Manyakheta en 753 EC como el poder dominante en el Deccan . Después de un siglo de lucha por la autonomía, los Gangas occidentales finalmente aceptaron el señorío Rashtrakuta y lucharon con éxito junto a ellos contra sus enemigos, la dinastía Chola de Tanjavur . A fines del siglo X, al norte del río Tungabhadra, los Rashtrakutas fueron reemplazados por el emergente Imperio Chalukya Occidental y la Dinastía Chola vio renovado poder al sur del río Kaveri . La derrota de los Gangas occidentales por Cholas alrededor del 1000 resultó en el fin de la influencia Ganga sobre la región.
Aunque territorialmente es un reino pequeño, la contribución del Ganges occidental a la cultura y la literatura de la moderna región del sur de Karnataka se considera importante. Los reyes del Ganges occidental mostraron una tolerancia benévola hacia todas las religiones, pero son más famosos por su patrocinio hacia el jainismo, lo que resultó en la construcción de monumentos en lugares como Shravanabelagola y Kambadahalli . Los reyes de esta dinastía fomentaron las bellas artes, gracias a las cuales floreció la literatura en kannada y sánscrito . El escrito de Chavundaraya , Chavundaraya Purana de 978 d. C., es una obra importante en prosa kannada. Se escribieron muchos clásicos sobre diversos temas, desde la religión hasta el manejo de elefantes .
Se han propuesto múltiples teorías sobre la ascendencia de los fundadores de la dinastía Ganga Occidental (antes del siglo IV). Algunos relatos míticos apuntan a un origen norteño , [1] [2] mientras que las teorías basadas en la epigrafía sugieren un origen sureño . Según algunos registros, los Ganga Occidental eran del gotra Kanvayana y rastrearon su linaje hasta los Ikshvakus de la dinastía solar . [3] Los historiadores que proponen el origen sureño han debatido además si los primeros pequeños jefes del clan (antes de su ascenso al poder) eran nativos de los distritos meridionales del Karnataka moderno, [4] [5] [6 ] [ 7] [8] [9] [10] la región de Kongu Nadu en el moderno Tamil Nadu [11] [12] o de los distritos meridionales del moderno Andhra Pradesh . [13] [14] Estas regiones abarcan un área del sur del Deccan donde los tres estados modernos se fusionan geográficamente. Se teoriza que los Gangas pueden haber aprovechado la confusión causada por la invasión del sur de la India por el rey norteño Samudra Gupta antes de 350, y forjaron un reino para sí mismos. El área que controlaban se llamaba Gangavadi e incluía regiones de los distritos modernos de Mysore , Hassan Chamarajanagar , Tumkur , Kolar , Mandya y Bangalore en el estado de Karnataka. [15] A veces, también controlaron algunas áreas en el moderno Tamil Nadu (región de Kongu a partir del gobierno del rey Avinita en el siglo VI) y Andhra Pradesh (región de Ananthpur a partir de mediados del siglo V). [16] El rey fundador de la dinastía fue Konganivarma Madhava, quien hizo de Kolar su capital alrededor de 350 y gobernó durante unos veinte años. [16]
En la época de Harivarma en 390, los Gangas habían consolidado su reino con Talakad como su capital. Su movimiento desde la antigua capital Kolar puede haber sido estratégico con la intención de contener el creciente poder Kadamba . [16] Para 430 habían consolidado sus territorios orientales que comprendían los modernos distritos de Bangalore, Kolar y Tumkur y para 470 habían ganado el control sobre la región de Kongu en el moderno Tamil Nadu, Sendraka (modernos Chikkamagaluru y Belur ), Punnata y las regiones de Pannada (que comprenden los modernos Heggadadevanakote y Nanjangud ) en el moderno Karnataka. [17] [18] En 529, el rey Durvinita ascendió al trono después de librar una guerra con su hermano menor que era favorecido por su padre, el rey Avinita . [19] Algunos relatos sugieren que en esta lucha de poder, los Pallavas de Kanchi apoyaron la elección del heredero de Avinita y el rey Badami Chalukya Vijayaditya apoyó a su suegro, Durvinita. [20] De las inscripciones se sabe que estas batallas se libraron en las regiones de Tondaimandalam y Kongu (norte de Tamil Nadu), lo que llevó a los historiadores a sugerir que Durvinita luchó contra los Pallavas con éxito. [21] Considerado el más exitoso de los reyes del Ganges, Durvinita era muy versado en artes como la música, la danza, el ayurveda y la domesticación de elefantes salvajes. Algunas inscripciones le cantan himnos comparándolo con Yudhishthira y Manu , figuras de la mitología hindú conocidas por su sabiduría y justicia. [22] [23]
Políticamente, los Ganga eran feudatarios y aliados cercanos que también compartían relaciones matrimoniales con los Chalukyas. Esto está atestiguado por inscripciones que describen sus campañas conjuntas contra su archienemigo, los Pallavas de Kanchi. [24] Desde el año 725 en adelante, los territorios Gangavadi pasaron a llamarse "Gangavadi-96000" ( Shannavati Sahasra Vishaya ) que comprendía las provincias oriental y occidental del sur de Karnataka moderno. [25] El rey Sripurusha luchó con éxito contra el rey Pallava Nandivarman Pallavamalla, poniendo Penkulikottai en el norte de Arcot bajo su control temporalmente, por lo que ganó el título de Permanadi . [26] [27] Una disputa con los Pandyas de Madurai por el control de la región de Kongu terminó en una derrota de Ganga, pero un matrimonio entre una princesa de Ganga y el hijo de Rajasimha Pandya trajo la paz ayudando a los Ganga a retener el control sobre la región en disputa. [28] [29]
En 753, cuando los Rashtrakutas reemplazaron a los Badami Chalukyas como la fuerza dominante en el Deccan, los Ganges ofrecieron una dura resistencia durante aproximadamente un siglo. [30] [31] El rey Shivamara II es conocido principalmente por sus guerras con el Rashtrakuta Dhruva Dharavarsha , su posterior derrota y encarcelamiento, su liberación de la prisión y finalmente su muerte en el campo de batalla. La resistencia del Ganges continuó durante el reinado de Rashtrakuta Govinda III y en 819, un resurgimiento del Ganges les dio el control parcial sobre Gangavadi bajo el rey Rachamalla. [32] Al ver la inutilidad de librar una guerra con el Ganges occidental, Rashtrakuta Amoghavarsha I dio a su hija Chandrabbalabbe en matrimonio al príncipe del Ganges Butuga I, hijo del rey Ereganga Neetimarga. A partir de entonces los Ganges se convirtieron en aliados fieles de los Rashtrakutas, posición que mantuvieron hasta el final de la dinastía Rashtrakuta de Manyakheta. [33] [34] [35]
Después de un período sin incidentes, Butuga II ascendió al trono en 938 con la ayuda de Rashtrakuta Amoghavarsha III (con cuya hija se casó). [36] Ayudó a los Rashtrakutas a obtener victorias decisivas en Tamilakam en la batalla de Takkolam contra la dinastía Chola . Con esta victoria, los Rashtrakutas tomaron el control del norte de Tamil Nadu moderno. [37] [38] [39] A cambio de su valor, los Gangas recibieron extensos territorios en el valle del río Tungabhadra . [36] [40] El rey Marasimha II, que llegó al poder en 963, ayudó a los Rashtrakutas en las victorias contra el rey Lalla de Gurjara Pratihara y los reyes Paramara de Malwa en la India central . [41] [42] Chavundaraya , un ministro de la corte occidental del Ganges, fue un valiente comandante, un administrador capaz y un poeta consumado en kannada y sánscrito. [43] [44] Sirvió al rey Marasimha II y a sus sucesores hábilmente y ayudó al rey Rachamalla IV a reprimir una guerra civil en 975. Hacia fines del siglo X, los Rashtrakutas habían sido suplantados por el Imperio Chalukya Occidental en Manyakheta . En el sur, la dinastía Chola que estaba viendo un resurgimiento del poder bajo Rajaraja Chola I conquistó Gangavadi alrededor del año 1000, poniendo fin a la dinastía Ganga Occidental. A partir de entonces, grandes áreas de la región del sur de Karnataka quedaron bajo el control Chola durante aproximadamente un siglo. [45]
La administración del Ganges occidental estuvo influenciada por los principios establecidos en el antiguo texto arthashastra . Los praje gavundas mencionados en los registros del Ganges tenían responsabilidades similares a las de los ancianos de la aldea ( gramavriddhas ) mencionados por Kautilya . La sucesión al trono era hereditaria, pero hubo casos en los que esto se pasó por alto. [46] El reino se dividió en Rashtra (distrito) y luego en Visaya (que posiblemente constaba de 1000 aldeas) y Desa . A partir del siglo VIII, el término sánscrito Visaya fue reemplazado por el término kannada Nadu . Ejemplos de este cambio son Sindanadu-8000 y Punnadu-6000, [47] con eruditos que difieren sobre el significado del sufijo numérico. Opinan que era el rendimiento de los ingresos de la división calculado en términos de efectivo [48] o el número de combatientes en esa división o el número de aldeas que pagaban ingresos en esa división [49] o el número de aldeas incluidas en ese territorio. [48]
Las inscripciones han revelado varias designaciones administrativas importantes, como primer ministro ( sarvadhikari ), tesorero ( shribhandari ), ministro de asuntos exteriores ( sandhivirgrahi ) y ministro principal ( mahapradhana ). Todos estos puestos venían con un título adicional de comandante ( dandanayaka ). Otras designaciones eran mayordomo real ( manevergade ), maestro de túnicas ( mahapasayita ), comandante del cuerpo de elefantes ( gajasahani ), comandante de caballería ( thuragasahani ), etc. [51] En la casa real, los Niyogis supervisaban la administración del palacio, la ropa y las joyas reales, etc. y los Padiyara eran responsables de las ceremonias de la corte, incluida la portería y el protocolo. [52]
Los funcionarios a nivel local eran los pergade , nadabova , nalagamiga , prabhu y gavunda . [53] Los pergades eran superintendentes de todas las clases sociales, como artesanos, orfebres, herreros, etc. Los pergades que trataban con la casa real se llamaban manepergade (superintendente de la casa) y los que recaudaban peajes se llamaban Sunka vergades . [54] Los nadabovas eran contables y recaudadores de impuestos a nivel de Nadu y, a veces, funcionaban como escribas. [55] Los nalagamigas eran oficiales que organizaban y mantenían la defensa a nivel de Nadu . [56] El prabhu constituía un grupo de personas de élite reunidas para presenciar las concesiones de tierras y la demarcación de los límites de las tierras. [57] Los gavundas que aparecen con mayor frecuencia en las inscripciones eran la columna vertebral de la política medieval de la región meridional de Karnataka. Eran terratenientes y miembros de la élite local cuyos servicios utilizaba el Estado para recaudar impuestos, mantener registros de propiedad de tierras, dar testimonio de concesiones y transacciones e incluso reclutar milicias cuando era necesario. [58]
Las inscripciones que especifican concesiones de tierras, derechos y propiedad eran descriptivas de los límites de demarcación utilizando características naturales como ríos, arroyos, canales de agua, montículos, grandes rocas, diseño de la aldea, ubicación de fuertes ( kote ) si los había en las proximidades, canales de irrigación, templos, tanques e incluso arbustos y árboles grandes. También se incluía el tipo de suelo, los cultivos que se pretendía cultivar y los tanques o pozos que se excavarían para el riego. [59] [60] Las inscripciones mencionan tierras húmedas, tierras cultivables, bosques y tierras baldías. [61] Hay numerosas referencias a aldeas ( palli ) pertenecientes a las comunidades de cazadores que residían en ellas ( bedapalli ). [62] Desde el siglo VI en adelante, las inscripciones se refieren a los señores feudales con el título de arasa . Los arasas eran brahmanes o de origen tribal que controlaban territorios hereditarios pagando tributos periódicos al rey. [63] Los velavali, que eran los guardaespaldas leales de la realeza, eran guerreros feroces bajo juramento ( vele ). Se trasladaban con la familia real y se esperaba que lucharan por el amo y estuvieran dispuestos a dar su vida en el proceso. Si el rey moría, los velavali debían inmolarse en la pira funeraria del amo. [64]
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La región de Gangavadi consistía en la región de malnad , las llanuras ( Bayaluseemae ) y el semi-malnad con menor elevación y colinas onduladas. Los principales cultivos de la región de malnad eran arroz, hojas de betel , cardamomo y pimienta y la región de semi-malnad con su menor altitud producía arroz , mijo como ragi y maíz , legumbres, semillas oleaginosas y también era la base para la ganadería. [65] Las llanuras al este eran las tierras planas alimentadas por los ríos Kaveri , Tungabhadra y Vedavati donde eran comunes los cultivos de caña de azúcar , arroz, coco , nuez de areca ( adeka totta ), hojas de betel, plátano y flores ( vara vana ). [47] [66] Las fuentes de irrigación eran tanques excavados, pozos, estanques naturales y cuerpos de agua en el área de captación de presas ( Katta ). [67] Las inscripciones que dan testimonio de la irrigación de tierras anteriormente no cultivadas parecen indicar una comunidad agraria en expansión. [68]
Los tipos de suelo mencionados en los registros son suelo negro ( Karimaniya ) en el territorio Sinda-8000 y suelo rojo ( Kebbayya mannu ) [69] [70] La tierra cultivada era de tres tipos: tierra húmeda, tierra seca y, en menor medida, tierra de jardín, siendo el arroz el cultivo dominante de la región. Las tierras húmedas se llamaban kalani , galde , nir mannu o nir panya y se usaban específicamente para denotar arrozales que requerían agua estancada. [71] El hecho de que las economías pastorales se extendieran por toda la región de Gangavadi proviene de referencias a pastores de vacas en muchas inscripciones. Los términos gosahasra (mil vacas), gasara (dueño de vacas), gosasi (donante de vacas), goyiti (pastora de vacas), gosasa (protectora de vacas) dan fe de esto. [72] Las inscripciones indican que la propiedad de las vacas puede haber sido tan importante como la tierra cultivable y que puede haber existido una jerarquía social basada en esto. [73] Las inscripciones mencionan robos de ganado que atestiguan la importancia de la economía pastoral, incursiones destructivas, ataques a mujeres ( pendir-udeyulcal ), rapto de mujeres por bedas (tribus de cazadores); todo lo cual indica el militarismo existente en la época. [74]
Las tierras que estaban exentas de impuestos se llamaban manya y a veces consistían en varias aldeas. Eran otorgadas por los jefes locales sin ninguna referencia al señor feudal, lo que indica una economía descentralizada. Estas tierras, a menudo otorgadas a héroes que perecían en el cumplimiento del deber, se llamaban bilavritti o kalnad . [75] Cuando una concesión de este tipo se hacía para el mantenimiento de los templos en el momento de la consagración, se llamaba talavritti . [76] Algunos tipos de impuestos sobre la renta eran kara o anthakara (impuestos internos), utkota (regalos debidos al rey), hiranya (pagos en efectivo) y sulika (peajes y aranceles sobre artículos importados). Los impuestos se recaudaban de aquellos que tenían el derecho a cultivar la tierra; incluso si la tierra no estaba realmente cultivada. [77] [78]
Siddhaya era un impuesto local que se aplicaba a la agricultura y pottondi era un impuesto que el gobernante feudal local aplicaba a las mercancías. Según el contexto, pottondi también significaba 1/10, aydalavi significaba 1/5 y elalavi significaba 1/7. [79] Mannadare significaba literalmente impuesto a la tierra y se recaudaba junto con el impuesto a los pastores ( Kurimbadere ) pagadero al jefe de los pastores. Bhaga significaba una parte o porción de los productos de la tierra o de la superficie de tierra en sí. Se mencionan impuestos menores como Kirudere (debido a los terratenientes) y samathadere (recaudado por los oficiales del ejército o samantha ). Además de los impuestos para el mantenimiento del séquito del oficial local, las aldeas estaban obligadas a alimentar a los ejércitos en la marcha hacia y desde las batallas. [80] Los impuestos Bittuvatta o niravari comprendían generalmente un porcentaje de los productos y se recaudaban para construir tanques de irrigación. [81]
Los Gangas occidentales dieron patrocinio a todas las religiones principales de la época: el jainismo y las sectas hindúes del shaivismo , el brahmanismo védico y el vaishnavismo . Sin embargo, los eruditos han argumentado que no todos los reyes de los Gangas pueden haber dado la misma prioridad a todas las religiones. Algunos historiadores creen que los Gangas eran fervientes jainistas. [82] Sin embargo, las inscripciones contradicen esto al proporcionar referencias a kalamukhas (ascetas shaivatas acérrimos), pasupatas y lokayatas (seguidores de la doctrina Pasupatha ) que florecieron en Gangavadi, lo que indica que el shaivismo también era popular. El rey Madhava y Harivarma eran devotos de las vacas y los brahmanes, el rey Vishnugopa era un devoto vaisnava , [83] las inscripciones de Madhava III y Avinita describen generosas donaciones a las órdenes y templos jainistas [84] y el rey Durvinita realizó sacrificios védicos, lo que llevó a los historiadores a afirmar que era hindú . [85]
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El jainismo se hizo popular en la dinastía en el siglo VIII cuando el gobernante Rey Shivamara I construyó numerosos basadis jainistas . [86] El rey Butuga II y el ministro Chavundaraya eran jainistas acérrimos, lo que es evidente en la construcción del monolito de Gommateshwara . [87] Los jainistas adoraban a los veinticuatro tirthankars ( jinas ) cuyas imágenes estaban consagradas en sus templos. La adoración de la huella de los líderes espirituales como los de Bhadrabahu en Shravanabelagola del siglo X se considera un paralelo al budismo . [88] Algunas influencias brahmínicas se ven en la consagración del monolito de Gomateshwara que es la estatua de Bahubali , el hijo de Tirthankar Adinatha (al igual que los hindúes adoraban a los hijos de Shiva). [89] La adoración de deidades subordinadas como yaksa y yaksi , antes consideradas como meros asistentes de los tirthankars , se observó desde el siglo VII hasta el siglo XII. [90]
El brahmanismo védico fue popular en los siglos VI y VII cuando las inscripciones hacen referencia a concesiones hechas a los brahmanes srotriya . [91] Estas inscripciones también describen la afiliación gotra (linaje) a las familias reales y su adherencia a rituales védicos como asvamedha (sacrificio de caballo) e hiranyagarbha . [92] Los brahmanes y los reyes disfrutaban de una relación mutuamente beneficiosa; los rituales realizados por los brahmanes daban legitimidad a los reyes y las concesiones de tierras hechas por los reyes a los brahmanes los elevaban en la sociedad al nivel de terratenientes ricos. [93] Sin embargo, el vaishnavismo mantuvo un perfil bajo y no muchas inscripciones describen concesiones hacia su causa. [94] Algunos templos vaishnavas fueron construidos por los Ganges, como los templos de Narayanaswami en Nanjangud , Sattur y Hangala en el moderno distrito de Mysore. [95] La deidad Vishnu fue representada con cuatro brazos sosteniendo una caracola ( sanka ), un disco ( cakra ), una maza ( gada ) y un loto ( padma ). [96]
Desde principios del siglo VIII, el patrocinio del Shaivismo aumentó en todos los sectores de la sociedad: la élite terrateniente, los terratenientes, las asambleas ( samaya ), las escuelas de aprendizaje ( aghraharas ) [97] y las familias gobernantes menores como los clanes Bana , Nolamba y Chalukya . [98] [99] Los templos Shaiva contenían un linga de Shiva en el sanctasanctórum junto con imágenes de la diosa madre, Surya (dios del Sol) [100] y Nandi (un toro y asistente de Shiva) que normalmente estaba consagrado en un pabellón separado frente al sanctasanctórum. [101] [102] El linga era hecho por el hombre y en algunos casos tenía grabados de Ganapati (hijo de Shiva) y Parvati (consorte y esposa de Shiva) en él. [101] Gracias a los vigorosos esfuerzos de sacerdotes y ascetas, las órdenes monásticas Shaiva florecieron en muchos lugares como Nandi Hills , Avani y Hebbata en el moderno distrito de Kolar. [103]
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La sociedad del Ganges occidental reflejó en muchos sentidos los desarrollos religiosos, políticos y culturales emergentes de aquellos tiempos. Las mujeres se volvieron activas en la administración local porque los reyes del Ganges distribuían la responsabilidad territorial entre sus reinas, como la reina feudal Parabbaya-arasi de Kundattur [104] y las reinas del rey Sripurusha, Butuga II y el rey feudal Permadi [105] . La herencia de la responsabilidad fiscal y administrativa por parte del yerno, la esposa o la hija es evidente. El cargo de primer ministro del rey Ereganga II y el cargo de nalgavunda (terrateniente local) otorgado a Jakkiabbe, la esposa de un héroe caído son ejemplos. Cuando Jakkiabbe se dedicó al ascetismo, su hija heredó el cargo [106] [107]
El sistema devadasi ( sule o cortesana) en los templos era frecuente y estaba modelado según las estructuras del palacio real. [108] La literatura contemporánea como Vaddaradhane hace mención de la reina jefe ( Dharani Mahadevi ) acompañada de reinas de menor rango ( arasiyargal ) y cortesanas del barrio real de las mujeres ( pendarasada suleyargal ). [108] Algunas de las cortesanas y concubinas empleadas en el harén de los reyes y jefes eran muy respetadas, siendo un ejemplo Nandavva a instancias de quien un jefe local hizo una concesión de tierras a un templo jainista. [109] La educación en la familia real estaba supervisada de cerca e incluía materias como ciencia política, montar a caballo y en elefante, tiro con arco, medicina, poesía, gramática, teatro, literatura, danza, canto y uso de instrumentos musicales. [105] Los brahmanes disfrutaban de una posición influyente en la sociedad y estaban exentos de ciertos impuestos y aduanas sobre la tierra. A su vez, ellos administraban asuntos públicos como la enseñanza, el poder judicial local, funcionaban como fideicomisarios y banqueros, administraban escuelas, templos, tanques de irrigación, casas de descanso, recaudaban impuestos de las aldeas y obtenían dinero de suscripciones públicas. [110]
En virtud de la creencia hindú de que matar a un brahmán ( Bramhatya ) era un pecado, la pena capital no se les aplicaba. [111] Los kshatriyas de casta superior ( satkshatriya ) también estaban exentos de la pena capital debido a su posición más alta en el sistema de castas. Los delitos graves cometidos se castigaban con la amputación de un pie o una mano. [112] Las fuentes literarias contemporáneas revelan hasta diez castas en el sistema de castas hindú ; tres entre los kshatriya, tres entre los brahmanes, dos entre los vaishya y dos entre los shudras . [113] Las leyes familiares permitían a una esposa o hija o a los parientes supervivientes de una persona fallecida reclamar propiedades como su casa, tierra, grano, dinero, etc. si no había herederos varones. Si no existían reclamantes de la propiedad, el estado tomaba posesión de estas propiedades como Dharmadeya (activo caritativo). [114] Los matrimonios entre castas, los matrimonios infantiles, los matrimonios de un muchacho con la hija de un tío materno y los matrimonios Svayamvara (en los que la novia coloca una guirnalda a su elección de novio entre muchos aspirantes) estaban de moda. [115] Se erigieron monumentos con piedras de héroe ( virkal ) para los héroes caídos y la familia afectada recibía ayuda monetaria para el mantenimiento del monumento. [116]
La presencia de numerosos Mahasatikals (o Mastikal - piedras heroicas para una mujer que aceptaba la muerte ritual tras el fallecimiento de su marido) indica la popularidad de Sati entre la realeza. [117] También se practicaba la muerte ritual por sallekhana y por jalasamadhi (ahogamiento en agua). [118] La vestimenta popular entre los hombres era el uso de dos prendas sin restricciones, un Dhoti como prenda inferior y una tela sencilla como prenda superior, mientras que las mujeres usaban Saris con enaguas cosidas. Los turbantes eran populares entre los hombres de mayor posición social y la gente usaba paraguas hechos con bambú o juncos. [119] Los adornos eran populares entre hombres y mujeres e incluso se decoraban elefantes y caballos. Los hombres usaban anillos para los dedos, collares ( honnasara y honnagala sara ), pulseras ( Kaduga ) y muñequeras ( Kaftkina ). Las mujeres usaban una joya para la nariz ( bottu ), un anillo para la nariz ( mugutti ), brazaletes ( bale o kankana ) y varios tipos de collares ( honna gante sara y kati sutra ). [119] Durante el tiempo libre, los hombres se divertían montando a caballo, viendo combates de lucha libre, peleas de gallos y peleas de carneros. [120] Existía una red grande y bien organizada de escuelas para impartir educación superior y estas escuelas eran conocidas por varios nombres como agraharas , ghatikas , brahmapura o matha . [121] Las inscripciones mencionan escuelas de educación superior en Salotgi, Balligavi , Talagunda , Aihole , Arasikere y otros lugares.
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El gobierno del Ganges occidental fue un período de intensa actividad literaria en sánscrito y kannada, aunque muchos de los escritos ahora se consideran extintos y solo se conocen por referencias hechas a ellos. [122] [123] El escrito de Chavundaraya, Chavundaraya Purana (o Trishashtilakshana mahapurana ) de 978 d. C., es una obra temprana existente en estilo de prosa en kannada y contiene un resumen de los escritos sánscritos, Adipurana y Uttarapurana que fueron escritos un siglo antes por Jinasena y Gunabhadra durante el gobierno de Rashtrakuta Amoghavarsha I. [ 123] La prosa, compuesta en lúcido kannada, estaba destinada principalmente al hombre común y evitaba cualquier referencia a elementos complicados de las doctrinas y la filosofía jainistas. Sus escritos parecen estar influenciados por los escritos de su predecesor Adikavi Pampa y su contemporáneo Ranna . La obra narra las leyendas de un total de 63 defensores del Jainismo, incluidos veinticuatro Tirthankar Jain , doce Chakravartis , nueve Balabhadras , nueve Narayanas y nueve Pratinarayanas . [124] [125]
El primer escritor kannada postulado de esta dinastía es el rey Durvinita del siglo VI. Kavirajamarga de 850 d. C., se refiere a un Durvinita como uno de los primeros escritores de prosa kannada . [19] [126] [127] Alrededor del año 900 d. C., Gunavarma I escribió las obras kannada Shudraka y Harivamsha . Sus escritos se consideran extintos, pero se encuentran referencias a estos escritos en años posteriores. Se sabe que fue patrocinado por el rey Ereganga Neetimarga II. En Shudraka , ha comparado favorablemente a su patrón con el rey Shudraka de la antigüedad. [128] [129] El gran poeta kannada Ranna fue patrocinado por Chavundaraya en sus primeros días literarios. [130] El clásico Parashurama charite de Ranna se considera un elogio de su patrón, que tenía títulos como Samara Parashurama . [43]
Nagavarma I , un erudito brahmán que vino de Vengi en la moderna Andhra Pradesh (finales del siglo X) también fue patrocinado por Chavundaraya. Escribió Chandombudhi (océano de prosodia) dirigido a su esposa. Este se considera el escrito en prosodia en kannada más antiguo disponible . [124] [129] También escribió uno de los primeros clásicos románticos disponibles en kannada llamado Karnataka Kadambari en un estilo champu (verso mixto y prosa) dulce y fluido . Está basado en una obra romántica anterior en sánscrito del poeta Bana y es popular entre los críticos. [124] [129] Gajashtaka (cien versos sobre elefantes), una rara obra en kannada sobre el manejo de elefantes fue escrita por el rey Shivamara II alrededor del año 800 d. C., pero esta obra ahora se considera extinta. [123] [128] Se sabe que otros escritores como Manasiga y Chandrabhatta fueron populares en el siglo X. [131]
En una época de literatura sánscrita clásica, Madhava II (hermano del rey Vishnugopa) escribió un tratado Dattaka Sutravritti que se basaba en un trabajo anterior sobre erótica de un escritor llamado Dattaka. Una versión sánscrita de Vaddakatha , un comentario sobre la gramática de Pāṇini llamado Sabdavathara y un comentario sobre el capítulo 15 de una obra sánscrita llamada Kiratarjunneya del poeta Bharavi (que estaba en la corte de Durvinita) se atribuyen a Durvinita. [122] Se sabe que el rey Shivamara II escribió Gajamata Kalpana . [122] Hemasena, también conocido como Vidya Dhananjaya, fue autor de Raghavapandaviya , una narración de las historias de Rama y los Pandavas simultáneamente a través de juegos de palabras. [132] Gayachintamani y Kshatrachudamini , que se basaron en la obra del poeta Bana, Kadambari, fueron escritos por el alumno de Hemasena, Vadeebhasimha, en estilo prosa. [128] y Chavundaraya escribieron Charitarasara . [43]
El estilo arquitectónico del Ganges occidental estuvo influenciado por las características arquitectónicas de los Pallavas y los Badami Chalukya, además de las características indígenas del Jainismo. [133] Los pilares del Ganges con un león convencional en la base y un fuste circular del pilar en su cabeza, el Vimana escalonado del santuario con molduras horizontales y pilares cuadrados fueron características heredadas de los Pallavas. Estas características también se encuentran en las estructuras construidas por sus subordinados, los Banas y los Nolambas . [128]
El monolito de Gomateshwara encargado por Chavundaraya se considera el punto culminante de la contribución escultórica del Ganges en el antiguo Karnataka. Tallada en granito blanco de grano fino, la imagen se encuentra sobre un loto. No tiene soporte hasta los muslos y mide 60 pies (18 m) de alto con la cara midiendo 6,5 pies (2,0 m). Con la expresión serena en el rostro de la imagen, su cabello rizado con elegantes mechones, su anatomía proporcional, el tamaño del monolito y la combinación de su arte y artesanía han llevado a que se lo considere el logro más poderoso en el arte escultórico en el Karnataka medieval. [134] Es la estatua monolítica más grande del mundo. [135] Sus pilares independientes llamados Mahasthambha o Bhrahmasthambha también se consideran únicos, ejemplos de los cuales son el pilar Brahmadeva y el pilar Tyagada Brahmadeva . [136] [137] En la parte superior del pilar cuyo fuste (cilíndrico u octogonal) está decorado con enredaderas y otros motivos florales está el Brahma sentado y la base del pilar normalmente tiene grabados de importantes personalidades jainistas e inscripciones. [138]
Otras contribuciones importantes son las basadis jainistas, cuyas torres tienen pisos que se alejan gradualmente ( talas ) ornamentados con pequeños modelos de templos. Estos pequeños santuarios tienen grabados de tirthankars (santos jainistas). Las ventanas semicirculares conectan los santuarios y se utilizan Kirtimukha (caras de demonios) decorativas en la parte superior. La basadi Chavundaraya construida en el siglo X o XI, la basadi Chandragupta construida en el siglo VI y el monolítico de Gomateshwara de 982 son los monumentos más importantes de Shravanabelagola . [139] Algunas características fueron añadidas a la basadi Chandragupta por el famoso escultor Hoysala Dasoja en el siglo XII. Se sabe que las jambas decorativas de las puertas y las ventanas con mamparas perforadas que representan escenas de la vida del rey Chandragupta Maurya son su creación. [140] El Panchakuta Basadi en Kambadahalli (templo Jan de cinco torres) de alrededor de 900 con un pilar Brahmadeva es un excelente ejemplo de arte dravidiano . [141] [142] Los nichos de pared aquí están coronados por torana ( dintel ) con tallas de motivos florales, criaturas divinas voladoras ( gandharva ) y monstruos imaginarios ( makara ) montados por Yaksas (asistentes de santos) mientras que los nichos están ocupados por imágenes de los mismos tirthankars. [143] Otras construcciones notables fueron las cuevas jainistas de Vallimalai y el templo jainista Seeyamangalam durante el reinado de Rachamalla II , [144] [145] y el templo Parshvanatha del siglo V o VI en el tirth jainista de Kanakagiri . [146] [147]
Los Ganges construyeron muchos templos hindúes con impresionantes gopuras dravidianas que contienen figuras de estuco del panteón hindú, ventanas decoradas con mamparas perforadas que se presentan en el mantapa (salón) junto con tallas de saptamatrika (siete madres celestiales). [148] Algunos ejemplos bien conocidos son el templo de Arakeshvara en Hole Alur, [149] el templo de Kapileswara en Manne, el templo de Kolaramma en Kolar, el templo de Rameshvara en Narasamangala , [150] el templo de Nagareshvara en Begur [151] y el templo de Kallesvara en Aralaguppe. [152] En Talakad construyeron el templo de Maralesvara, el templo de Arakesvara y el templo de Patalesvara. A diferencia de los templos jainistas donde la decoración de frisos florales es común, los templos hindúes se distinguían por frisos (losas de piedra con esculturas decorativas) que ilustraban episodios de las epopeyas y los puranas . [143] Otro legado único de los Ganges es la cantidad de virgal (piedras heroicas) que han dejado atrás; monumentos conmemorativos que contienen detalles escultóricos en relieve de escenas de guerra, deidades hindúes, saptamatrikas , tirthankars jainistas y muerte ritual (como la piedra heroica de Doddahundi ). [138] [153]
Los Ganges occidentales utilizaban ampliamente el kannada y el sánscrito como lengua de administración. Algunas de sus inscripciones también son bilingües en estos idiomas. En las inscripciones bilingües, los pasajes formulaicos que indican mitos de origen, genealogías, títulos de reyes y bendiciones tienden a estar en sánscrito, mientras que los términos reales de la concesión, como la información sobre la tierra o el pueblo concedido, sus límites, la participación de las autoridades locales, los derechos y obligaciones del cesionario, los impuestos y las cuotas y otras preocupaciones locales estaban en el idioma local. [154] El uso de estos dos idiomas mostró cambios importantes a lo largo de los siglos. Durante la primera fase (350-725), dominaron las placas de cobre en sánscrito, lo que indica el ascenso inicial de la lengua local como lengua de administración y el hecho de que la mayoría de los registros de esta fase eran concesiones brahmadeya (concesiones a templos brahmanes). [155] En la segunda fase (725-1000), las inscripciones líticas en kannada superaron en número a las placas de cobre en sánscrito, en consonancia con el patrocinio que recibía el kannada de los jainistas ricos y cultos que utilizaban el kannada como su medio para difundir la fe jainista. [47] [156] Excavaciones recientes en Tumbula, cerca de Mysore, han revelado un conjunto de inscripciones bilingües en placas de cobre tempranas que datan de 444. La genealogía de los reyes de la dinastía se describe en sánscrito, mientras que el kannada se utilizó para describir el límite de la aldea. [157]
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Una interesante inscripción descubierta en Beguru, cerca de la moderna Bangalore , que merece ser mencionada es el epígrafe fechado en 890 que se refiere a una guerra de Bengaluru . Está en lengua hale kannada (antiguo kannada) y es la primera mención del nombre de la ciudad de Bangalore . [158] Los Gangas occidentales acuñaron monedas con leyendas kannada y nagari, [159] [160] la característica más común en sus monedas era la imagen de un elefante en el anverso y símbolos de pétalos florales en el reverso. La leyenda kannada Bhadr , un paraguas real o una caracola aparecían sobre la imagen del elefante. Las denominaciones son la pagoda (que pesa 52 granos), el fanam que pesa una décima parte o la mitad de la pagoda y los cuartos de fanam .
La plantilla que aparece a continuación muestra la cronología de Karnataka. Observe el período (alrededor de 700 años) durante el cual floreció el reino del Ganges.
Los gobernantes Gangavadi: Entre el territorio Kadamba y el reino Pallava estaba la tierra de los Gangas conocida como Gangavadi, una provincia de 96.000 habitantes en la parte sur del área de Karnataka. El pueblo llamado Gangadhikaras formaba una gran sección de la población agrícola. Gobernaron la mayor parte de Karnataka desde el siglo II hasta aproximadamente el siglo XI.
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