Polifemo ( / ˌ p ɒ l i ˈ f iː m ə s / ; griego : πολύφημος , translit. Polyphēmos , Epic Greek : [Polýpʰɛːmos] ; Latin : Polyphēmus [pɔlˈpʰeːmʊs] ) es el hijo gigante de un ojo de Poseidon y Thoosa en Mitología griega , uno de los cíclopes descritos en la Odisea de Homero . Su nombre significa "abundante en canciones y leyendas", "multivocal" o "muy famoso". [1] Polifemo apareció por primera vez como un gigante salvaje devorador de hombres en el noveno libro de la Odisea . La obra satírica de Eurípides depende de este episodio, salvo un detalle; Polifemo se convierte en pederasta en la obra. Los escritores clásicos posteriores lo presentaron en sus poemas como heterosexual y vincularon su nombre con el de la ninfa Galatea . A menudo fue retratado como un fracasado en estos y como inconsciente de su tamaño desproporcionado y sus fallas musicales. [2] Sin embargo, en el trabajo de autores incluso posteriores, se lo presenta como un amante exitoso y un músico experto. A partir del Renacimiento, el arte y la literatura reflejan todas estas interpretaciones del gigante.
En la epopeya de Homero, Odiseo aterriza en la isla de los Cíclopes durante su viaje a casa después de la Guerra de Troya y, junto con algunos de sus hombres, entra en una cueva llena de provisiones. Cuando el gigante Polifemo regresa a casa con sus rebaños, bloquea la entrada con una gran piedra y, despreciando la costumbre habitual de hospitalidad , se come a dos de los hombres. A la mañana siguiente, el gigante mata y se come a dos más y sale de la cueva para pastar sus ovejas.
Después de que el gigante regresa por la noche y se come a dos hombres más, Odiseo le ofrece a Polifemo un poco de vino fuerte y sin diluir que le dieron al principio de su viaje. Borracho e incauto, el gigante le pregunta a Odiseo su nombre y le promete un regalo como invitado si responde. Odiseo le dice " Οὖτις ", que significa "nadie" [3] [4] y Polifemo promete comerse a este "Nadie" al final de todos. Con eso, cae en un sueño de borrachera. Mientras tanto, Odiseo había endurecido una estaca de madera en el fuego y se la clavó en el ojo de Polifemo. Cuando Polifemo grita pidiendo ayuda a sus compañeros gigantes, diciendo que "Nadie" le ha hecho daño, ellos piensan que Polifemo está siendo afligido por el poder divino y recomiendan la oración como respuesta.
Por la mañana, el cíclope ciego deja salir a las ovejas a pastar, palpando sus lomos para asegurarse de que los hombres no se escapen. Sin embargo, Odiseo y sus hombres se han atado a la parte inferior de los animales y así escapan. Mientras zarpa con sus hombres, Odiseo revela con jactancia su verdadero nombre, un acto de arrogancia que le causaría problemas más tarde. Polifemo reza a su padre, Poseidón , para que se vengue y arroja enormes piedras hacia el barco, de las que Odiseo escapa a duras penas.
La historia reaparece en la literatura clásica posterior. En Cíclope , la obra de Eurípides del siglo V a. C. , un coro de sátiros ofrece un alivio cómico de la espeluznante historia de cómo Polifemo es castigado por su comportamiento impío al no respetar los ritos de hospitalidad. [5] En esta obra, Polifemo afirma ser un pederasta , revelando a Odiseo que siente más placer por los niños que por las mujeres, y trata de apoderarse del sátiro Sileno , a quien mantuvo junto con sus hijos como esclavos en el monte Etna en Sicilia. , llamándolo "mi Ganímedes ". [6] La escena está impregnada de comedia baja, específicamente desde el coro, y Polifemo parece tonto: está borracho cuando explica su deseo sexual, Sileno es demasiado mayor para interpretar el papel del joven amante, y él mismo será sometido a penetración—con la púa de madera. [7] En su epopeya latina, Virgilio describe cómo Eneas observa al ciego Polifemo mientras conduce sus rebaños hacia el mar. Se han encontrado con Aqueménides , quien vuelve a contar la historia de cómo Odiseo y sus hombres escaparon, dejándolo atrás. Se describe que el gigante desciende hasta la orilla, utilizando un "pino podado" como bastón. Una vez que Polifemo llega al mar, se lava la cuenca del ojo que rezuma sangre y gime dolorosamente. Aqueménides es llevado a bordo del barco de Eneas y zarpan con Polifemo persiguiéndolo. Su gran rugido de frustración hace que el resto de los cíclopes bajen a la orilla mientras Eneas se aleja asustado. [8]
Durante el siglo VII, los alfareros dieron preferencia a escenas de ambas epopeyas, La Odisea y la Ilíada , siendo casi la mitad la del cegamiento del cíclope y la artimaña mediante la cual Odiseo y sus hombres escapan. [9] Uno de esos episodios, en un jarrón que representa al héroe llevado debajo de una oveja, se usó en un sello postal griego de 27 dracmas en 1983. [10] Esta fue una caída pronunciada (hasta el punto de ser "insignificante") desde el Volumen de cerámica panhelénica descubierta de los siglos V y VI, que representaba en gran medida la mitología griega antigua: escenas de la guerra de Troya o hazañas de Heracles o Perseo . [9]
El cegamiento fue representado en esculturas de tamaño natural, incluido un Polifemo gigante, en las esculturas de Sperlonga probablemente hechas para el emperador Tiberio . Esto puede ser una interpretación de una composición existente, y aparentemente fue repetida en variaciones en palacios imperiales posteriores por Claudio , Nerón y en la Villa Adriana . [11]
De los pintores europeos que abordaron el tema, el flamenco Jacob Jordaens representó a Odiseo escapando de la cueva de Polifemo en 1635 (ver galería a continuación) y otros eligieron la dramática escena de las rocas gigantes arrojando piedras al barco que escapaba. En la pintura de Guido Reni de 1639/40 (ver arriba), el gigante furioso está tirando de una roca del acantilado mientras Odiseo y sus hombres reman hacia el barco que se encuentra muy abajo. Polifemo está representado, como suele suceder, con dos cuencas oculares vacías y el ojo dañado situado en el centro de la frente. Esta convención se remonta a la estatuaria y la pintura griegas [12] y se reproduce en el retrato del gigante de cabeza y hombros realizado por Johann Heinrich Wilhelm Tischbein en 1802 (ver más abajo).
Arnold Böcklin imagina al gigante de pie sobre unas rocas en la costa y balanceando una de ellas hacia atrás mientras los hombres reman desesperadamente sobre una ola creciente (ver más abajo), mientras que Polifemo está de pie en la cima de un acantilado en la pintura de Jean-Léon Gérôme de 1902. Se mantiene firme, ya ha lanzado una piedra, que por poco roza el barco. El motivo de su ira está representado en el cuadro de JMW Turner , Ulises burlándose de Polifemo (1829). Aquí el barco navega hacia adelante mientras el sol se libera de las nubes en el horizonte. El gigante en sí es una forma confusa que apenas se distingue del bosque y la atmósfera llena de humo en lo alto.
Los cuentos populares similares al del Polifemo de Homero son un fenómeno muy extendido en todo el mundo antiguo. [13] En 1857, Wilhelm Grimm recopiló versiones en serbio , rumano , estonio , finlandés , ruso , alemán y otros; También se conocen versiones en vasco , lapón , lituano , gascón , siríaco y celta . [14] Se han identificado más de doscientas versiones diferentes, [13] de alrededor de veinticinco países, que cubren una región geográfica que se extiende desde Islandia, Irlanda, Inglaterra, Portugal y África hasta Arabia, Turquía, Rusia y Corea. [15] [nb 1] El consenso de la erudición moderna actual es que estas "leyendas de Polifemo" preservan tradiciones anteriores a Homero. [17] [18] [19] [20] [21] [22]
Un ejemplo de tal historia es una de Georgia , en el Cáucaso , que describe a varios hermanos mantenidos prisioneros por un pastor gigante tuerto llamado "Tuerto". [23] Después de que todos menos dos de los hermanos son asados en un asador y comidos, los dos restantes toman el asador, lo calientan al rojo vivo y lo clavan en el ojo del gigante. Cuando Un Ojo dejó salir a su rebaño del corral, sintió a cada oveja pasar entre sus piernas, pero los dos hermanos pudieron escapar cubriéndose con una piel de oveja.
Filoxeno de Citera, que escribió más de tres siglos después de que se cree que se compuso la Odisea , retomó el mito de Polifemo en su poema Cíclope o Galatea . El poema fue escrito para ser interpretado como un ditirambo , del cual sólo han sobrevivido fragmentos, y fue quizás el primero en proporcionar un interés amoroso femenino para el cíclope. [nb 2] El objeto del deseo romántico de Polifemo es una ninfa marina llamada Galatea . [25] En el poema, Polifemo no es un bruto monstruoso que habita en una cueva, como en la Odisea , sino que se parece más bien al propio Odiseo en su visión del mundo: tiene debilidades, es un experto en la crítica literaria y entiende a la gente. [26]
No se conoce con precisión la fecha de composición de El Cíclope , pero debe ser anterior al 388 a.C., cuando Aristófanes lo parodió en su comedia Pluto ( La Riqueza ); y probablemente después del 406 a. C., cuando Dionisio I se convirtió en tirano de Siracusa . [27] [28] Filoxeno vivió en esa ciudad y fue el poeta de la corte de Dionisio I. [29] Según los comentaristas antiguos, ya sea por su franqueza respecto a la poesía de Dionisio, o por un conflicto con el tirano por un aulos femenino. jugador llamado Galatea, Filoxeno fue encarcelado en las canteras y allí compuso su cíclope a la manera de un romano en clave , donde los personajes del poema, Polifemo, Odiseo y Galatea, debían representar a Dionisio, Filoxeno y el intérprete de aulos. [30] [31] Filoxenus hizo que su Polifemo actuara en la cítara , una lira profesional que requería gran habilidad. Que el cíclope tocara un instrumento tan sofisticado y moderno habría sido una yuxtaposición bastante sorprendente para el público de Filoxeno.
El cíclope de Filoxeno también se menciona en la Poética de Aristóteles en una sección que analiza las representaciones de personas en la tragedia y la comedia, citando como ejemplos cómicos a los cíclopes de Timoteo y Filoxeno. [32] [33] [34]
El texto de la última obra existente de Aristófanes, Plutus ( La riqueza ), ha sobrevivido y faltan casi todas sus odas corales. [35] Lo que queda muestra a Aristófanes (como lo hace hasta cierto punto en todas sus obras) parodiando una obra literaria contemporánea, en este caso el Cíclope de Filoxeno . [35] [36] [28] Mientras se burla de los aspectos literarios del ditirambo de Filoxeno, Aristófanes al mismo tiempo comenta los desarrollos musicales que tuvieron lugar en el siglo IV a. C., desarrollando temas que recorren toda la obra. [37] También contiene líneas y frases tomadas directamente del Cíclope . [38]
El esclavo Cario, cuenta al coro que su amo ha traído consigo al dios Riqueza, y por eso ahora todos serán ricos. El coro quiere bailar de alegría, [39] por lo que Cario toma la iniciativa parodiando al Cíclope de Filoxeno . [40] [41] Como solista al frente de un coro que canta y baila, Cario recrea la forma de un ditirambo. Primero se pone en el papel de Polifemo, asignando al coro los papeles de ovejas y cabras, imitando al mismo tiempo el sonido de una lira: "Y ahora quiero - ¡threttanello! - imitar al cíclope y, balanceando los pies, De aquí para allá así, para guiaros en el baile. Pero vamos, niños, gritad y gritad de nuevo los cantos de las ovejas que balan y de las cabras malolientes. [34] [42] El coro, sin embargo, no quiere jugar a las ovejas y las cabras, preferiría ser Odiseo y sus hombres, y amenazan con cegar a Cario (como lo había hecho Odiseo, el cíclope borracho) con una estaca de madera. [37]
El elemento romántico, originado por Filoxeno, fue revivido por poetas helenísticos posteriores, entre ellos Teócrito , Calímaco , Hermesianax , [43] y Bion de Esmirna . [44]
A Teócrito se le atribuye la creación del género de la poesía pastoral . [45] Sus obras se titulan Idilios y de estas Idilio XI cuenta la historia del amor del cíclope por Galatea. [46] Aunque el personaje de Polifemo deriva de Homero, existen diferencias notables. Mientras que el cíclope de Homero era bestial y malvado, el de Teócrito es absurdo, enamorado y cómico. Polifemo ama a la ninfa del mar Galatea, pero ella lo rechaza por su fealdad. [47] [48] Sin embargo, en un préstamo del poema de Filoxeno, Polifemo ha descubierto que la música cura el mal de amor, [49] y por eso toca la flauta de pan y canta sus aflicciones, porque "soy hábil en la flauta como ningún otro Cíclope aquí". [50] Su anhelo es superar los elementos antitéticos que los dividen, él de tierra y ella de agua: [50]
Ah, yo, si mi madre al nacer me hubiera dado agallas, para que así me hubiera sumergido a tu lado y besado tu mano, si tus labios no me hubieran dejado...
El amor de la pareja dispareja fue retomado más tarde por otros poetas pastorales. Calímaco introdujo el mismo tropo de que la música es la cura para el amor en su Epigrama 47: "¡Qué excelente fue el encanto que Polifemo descubrió para el amante! ¡Por la Tierra, el cíclope no era tonto!" [51] Un fragmento de un idilio perdido de Bion también muestra a Polifemo declarando su amor eterno por Galatea. [52] Volviendo a esto, una elegía sobre la muerte de Bion que una vez fue atribuida a Moschus lleva el tema más allá en una hipérbole . Donde Polifemo había fracasado, declara el poeta, el gran arte de Bion se había ganado el corazón de Galatea, sacándola del mar para cuidar sus rebaños. [53] Esto reflejaba la situación en el Idilio VI de Teócrito. Allí, dos pastores participan en una competencia musical, uno de ellos interpreta el papel de Polifemo, quien afirma que desde que adoptó la artimaña de ignorar a Galatea, ahora ella se ha convertido en quien lo persigue. [54]
También se aludió al exitoso resultado del amor de Polifemo en una elegía de amor del siglo I a.C. sobre el poder de la música escrita por el poeta latino Propercio . Entre los ejemplos que menciona se encuentra el de que "Incluso Galatea, es cierto, bajo el salvaje Etna, hacía girar sus caballos mojados en salmuera, Polifemo, al son de tus canciones". [55] La división de elementos contrarios entre el monstruo terrestre y la ninfa marina, lamentada en el Idilio 11 de Teócrito, se armoniza de esta manera.
Si bien el tratamiento que Ovidio da a la historia que introdujo en las Metamorfosis [56] se basa en los idilios de Teócrito, [nb 3] se complica por la introducción de Acis, que ahora se ha convertido en el centro del amor de Galatea.
Mientras yo lo perseguía con amor constante,
el cíclope me seguía con la misma constancia.
Y si me preguntas, no sabría decir si fue más fuerte
mi odio hacia él o mi amor por Acis.
—Eran iguales. [1]
También hay una reversión a la visión homérica del monstruo descomunal, cuyo intento de interpretar al tierno pastor cantando canciones de amor se convierte en una fuente de humor para Galatea:
Ahora bien, Polifemo, desgraciado cíclope,
cuidas las apariencias y pruebas
el arte de agradar. Incluso te has peinado
el cabello erizado con rastrillos: te complace
recortarte la barba hirsuta con una segadora. [58]
También en su propio personaje, Polifemo menciona la transgresión de las leyes celestiales que una vez caracterizaron sus acciones y ahora son superadas por Galatea: "Yo, que desprecio a Júpiter y su cielo y su rayo penetrante, sólo a ti me someto". [59]
Galatea escucha la canción de amor de Polifemo mientras ella y Acis yacen escondidos detrás de una roca. [60] En su canción, Polifemo la regaña por no amarlo a cambio, le ofrece regalos rústicos y señala lo que él considera su mejor característica: el ojo único que es, se jacta, del tamaño de un gran escudo. [61] Pero cuando Polifemo descubre el escondite de los amantes, se enfurece de celos. Galatea, aterrorizada, se sumerge en el océano, mientras el cíclope arranca un trozo de montaña y aplasta con él a Acis. [62] Pero a su regreso, Galatea transforma a su amante muerto en el espíritu del río siciliano Acis. [63]
Que la historia a veces tuvo un resultado más exitoso para Polifemo también está atestiguado en las artes. En uno de los murales rescatados del sitio de Pompeya , Polifemo aparece sentado sobre una roca con una cítara (en lugar de una siringe) a su lado, extendiendo una mano para recibir una carta de amor de Galatea, que es llevada por un alado. Cupido cabalgando sobre un delfín.
En otro fresco, también del siglo I d. C., los dos están abrazados desnudos (ver más abajo). De su unión surgieron los antepasados de varias razas salvajes y guerreras. Según algunos relatos, los celtas (Galati en latín, Γάλλοi en griego) descendían de su hijo Galatos, [64] mientras que Apiano les atribuyó tres hijos, Celtus , Ilirio y Galas , de quienes descienden los celtas , los ilirios y los Galos respectivamente. [sesenta y cinco]
_(English).jpg/1280px-Cyclops_Polyphemus_&_Galatea_Family_Tree_(Greek_Mythology)_(English).jpg)
Hay indicios de que el noviazgo de Polifemo también tuvo un desenlace más exitoso en uno de los diálogos de Luciano de Samosata. Allí Doris, una de las hermanas de Galatea, la felicita con rencor por su conquista amorosa y ella defiende a Polifemo. De la conversación se desprende que Doris está principalmente celosa de que su hermana tenga un amante. Galatea admite que no ama a Polifemo, pero se alegra de haber sido elegida por él con preferencia a todos sus compañeros. [66]
Que su conjunción fue fructífera también se da a entender en una epopeya griega posterior de principios del siglo V d.C. En el curso de su Dionysiaca , Nonnus cuenta la boda de Poseidón y Beroe, en la que la Nereida "Galatea bailaba una danza nupcial y giraba inquietamente dando cabriolas, y cantaba los versos nupciales, porque había aprendido bien a cantar, siendo enseñado por Polifemo con una siringe de pastor ." [67]
Durante el Renacimiento y el Barroco la historia de Ovidio volvió a surgir como tema popular. En España Luis de Góngora y Argote escribió el muy admirado poema narrativo Fábula de Polifemo y Galatea , publicado en 1627. Destaca especialmente por su representación del paisaje y por la sensual descripción del amor de Acis y Galatea. [68] Fue escrito en homenaje a una narración anterior y bastante más breve con el mismo título de Luis Carillo y Sotomayor (1611). [nb 4] La historia también recibió un tratamiento operístico en la muy popular zarzuela de Antoni Lliteres Carrió (1708). La atmósfera aquí es más ligera y animada por la inclusión de los payasos Momo y Tisbe.
En Francia, la historia se condensó en las catorce líneas del soneto Polyphème en furie (1641) de Tristan L'Hermite . En él el gigante expresa su furia al ver a la pareja de enamorados, lanzando finalmente la enorme piedra que mata a Acis e incluso hiere a Galatea. [69] Más adelante en el siglo, Jean-Baptiste Lully compuso su ópera Acis et Galatée (1686) sobre el tema. [nota 5]
En Italia, Giovanni Bononcini compuso la ópera en un acto Polifemo (1703). Poco después George Frideric Handel trabajó en ese país y compuso la cantata Aci, Galatea e Polifemo (1708), poniendo tanto énfasis en la parte de Polifemo como en la de los amantes. Escrito en italiano, el profundo solo de bajo de Polifemo Fra l'ombre e gl'orrori (De sombras horribles) establece su carácter desde el principio. Después del traslado de Handel a Inglaterra, le dio a la historia un nuevo tratamiento en su ópera pastoral Acis y Galatea con libreto en inglés proporcionado por John Gay . [nb 6] Inicialmente compuesta en 1718, la obra pasó por muchas revisiones y más tarde recibiría orquestaciones actualizadas tanto de Mozart como de Mendelssohn .* [71] Como obra pastoral, está impregnada de una atmósfera teocrita, pero se centra en gran medida en los dos amantes. . Cuando Polifemo declara su amor en la letra "Oh, más rubicunda que la cereza", el efecto es casi cómico. [72] [nb 7] El rival de Handel durante un tiempo en la escena londinense, Nicola Porpora , también hizo de la historia el tema de su ópera Polifemo (1735).
Más adelante en el siglo, Joseph Haydn compuso Acide e Galatea (1763) como su primera ópera mientras estuvo en Viena. [nb 8] Diseñado para una boda imperial, se le dio un final feliz centrado en la escena de transformación después del asesinato de Acis cuando la pareja declara su amor eterno. [73] Johann Gottlieb Naumann convertiría la historia en una ópera cómica, Aci e Galatea , con el subtítulo i ciclopi amanti (el cíclope amoroso). La obra se representó por primera vez en Dresde en 1801 y su trama se complicó al darle a Polifemo un acompañante, Orgonte. También hubo otros dos amantes, Dorinda y Lisia, con el rival de Orgonte Lisia por el amor de Dorinda. [74] [nota 9]
Después del libreto de John Gay en Gran Bretaña, no fue hasta el siglo XIX que el tema recibió un mayor tratamiento poético. En 1819 apareció "La muerte de Acis", de Bryan Procter , escrita bajo el nombre de Barry Cornwall. [75] Una narración en verso blanco con episodios líricos, celebra la maestría musical de Polifemo, que atrae a los amantes a exponerse desde su escondite en una cueva y así provoca la muerte de Acis. Al otro final del siglo, apareció el poema dramático de Alfred Austin "Polifemo", que se desarrolla después del asesinato y la transformación del pastor. El gigante es torturado al escuchar las voces felices de Galatea y Acis mientras persiguen su dúo amoroso. [76] Poco después, Albert Samain escribió el drama en verso de dos actos Polyphème con el personaje adicional de Lycas, el hermano menor de Galatea. En esto se humaniza al gigante; perdonando a los amantes cuando los descubre, se ciega y se sumerge en el mar hasta morir. La obra se representó por primera vez póstumamente en 1904 con música incidental de Raymond Bonheur. [77] En esto, el compositor francés Jean Cras basó su "tragedia lírica" operística, compuesta en 1914 y representada por primera vez en 1922. Cras tomó el texto de Samain casi sin cambios, subdividiendo los dos actos de la obra en cuatro y cortando algunas líneas del final de Polifemo. discurso. [77]
También ha habido dos temas musicales españoles que hacen referencia al nombre de Polifemo. Los cuatro fragmentos para guitarra de Reginald Smith Brindle , El Polifemo de Oro (1956), toman su título del poema de Federico García Lorca , "El enigma de la guitarra". Eso habla de seis doncellas bailarinas (las cuerdas de la guitarra) fascinadas por 'un Polifemo dorado' (la boca de un solo ojo). [78] El compositor español Andrés Valero Castells se inspira en la obra de Góngora para su Polifemo i Galatea . Escrito originalmente para banda de música en 2001, lo reescribió para orquesta en 2006. [79]
Las pinturas que incluyen a Polifemo en la historia de Acis y Galatea se pueden agrupar según su temática. Lo más notable es que la historia se desarrolla en un paisaje pastoral en el que las figuras son casi incidentales. Esto es particularmente cierto en "Paisaje con Polifemo" de Nicolas Poussin de 1649 (ver galería a continuación), en el que los amantes desempeñan un papel menor en primer plano. [80] A la derecha, Polifemo se fusiona con la cima de una montaña distante en la que toca su flauta. En una pintura anterior de Poussin de 1630 (ahora conservada en la Galería Nacional de Dublín ), la pareja se encuentra entre varias figuras abrazadas en primer plano, protegidas de la vista de Polifemo, que toca su flauta en lo alto de la pendiente. Pietro Dandini pintó otra variación del tema durante este período.
Un fresco anterior de Giulio Romano de 1528 sienta a Polifemo contra un primer plano rocoso con una lira en su mano derecha levantada. Los amantes se pueden ver simplemente a través de un hueco en la roca que da al mar en la parte inferior derecha. Corneille Van Clève (1681) representa a Polifemo sentado en su escultura, excepto que en su versión son flautas las que el gigante sostiene en su mano baja. De lo contrario, tiene un enorme garrote cruzado sobre su cuerpo y gira hacia la izquierda para mirar por encima del hombro.
Otras pinturas retoman la temática teocrita de la pareja dividida por los elementos con los que se identifican, tierra y agua. Hay una serie de pinturas, a menudo tituladas "El triunfo de Galatea", en las que sus hermanas nereidas llevan a la ninfa a través del mar, mientras una figura menor de Polifemo le da una serenata desde la tierra. Ejemplos típicos de esto fueron pintados por François Perrier , Giovanni Lanfranco y Jean-Baptiste van Loo .
Toda una serie de pinturas de Gustave Moreau plantean el mismo punto de diversas formas sutiles. [81] El gigante espía a Galatea a través de la pared de una gruta marina o emerge de un acantilado para adorar su figura dormida (ver más abajo). De nuevo, Polifemo se funde con el acantilado donde medita del mismo modo que Galatea se funde con su elemento dentro de la gruta del cuadro del Museo de Orsay. La interpretación visionaria de la historia también encuentra su eco en el cuadro El cíclope de Odilon Redon de 1913 , en el que el gigante se eleva sobre la ladera en la que duerme Galatea. [82]
Los escultores franceses también han sido responsables de algunas versiones memorables. Las distintas figuras de Auguste Ottin están reunidas en una fuente de 1866 en el Jardín de Luxemburgo . Arriba está agachada la figura de Polifemo en bronce desgastado, mirando hacia el grupo de mármol blanco de Acis y Galatea abrazándose debajo (ver arriba). Un poco más tarde, Auguste Rodin realizó una serie de estatuas centradas en Polifemo. Originalmente modelados en arcilla alrededor de 1888 y posteriormente fundidos en bronce, es posible que se hayan inspirado en la obra de Ottin. [83]
Un tema final es la ira que sigue al momento del descubrimiento. Esto se retrata en pinturas anteriores de Polifemo arrojando una piedra a los amantes que huyen, como las de Annibale Carracci , Lucas Auger y Carle van Loo . La versión del siglo XVIII de Jean-François de Troy combina el descubrimiento con las consecuencias cuando el gigante encaramado sobre los amantes se gira para arrancar una roca.
Polifemo se menciona en el capítulo "Aprendiz" de Morals and Dogma (1871) de Albert Pike , ya que, dentro de la masonería del rito escocés, Polifemo es considerado como un símbolo de una civilización que se daña a sí misma utilizando una fuerza ciega mal dirigida. [84]
La polilla Polifemo recibe su nombre debido a las grandes manchas oculares en el medio de las alas traseras. [85]
Una especie de tortuga excavadora, Gopherus polyphemus , lleva el nombre de Polifemo debido a que ambos utilizan refugios subterráneos. [86]
En folklorística , el episodio del cegamiento de Polifemo también se conoce como Polifemo y se clasifica en el índice Aarne-Thompson-Uther como ATU 1137, "El ogro cegado (Polifemo)". [87]
.jpg/1280px-Gustave_Moreau_-_Galat%C3%A9e_(Museo_Thyssen-Bornemisza).jpg)
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )
Obras de arte específicas discutidas anteriormente