Durga ( sánscrito : दुर्गा , IAST : Durgā ) es una importante diosa hindú , adorada como un aspecto principal de la diosa madre Mahadevi . Se la asocia con la protección, la fuerza, la maternidad, la destrucción y las guerras. [4] [5] [6]
La leyenda de Durga se centra en la lucha contra los males y las fuerzas demoníacas que amenazan la paz, la prosperidad y el dharma , representando el poder del bien sobre el mal. [5] [7] Se cree que Durga desata su ira divina contra los malvados para la liberación de los oprimidos, e implica destrucción para empoderar la creación. [8] Durga es vista como una figura maternal y a menudo representada como una mujer hermosa, montada sobre un león o un tigre, con muchos brazos, cada uno portando un arma y, a menudo, derrotando demonios. [2] [9] [10] [11] Es ampliamente adorada por los seguidores de la secta centrada en la diosa, Shaktismo , y tiene importancia en otras denominaciones como Shaivismo y Vaishnavismo . [7] [12]
Los textos más importantes del shaktismo, Devi Mahatmya y Devi Bhagavata Purana , veneran a Devi (la Diosa) como creadora primordial del universo y al Brahman (verdad y realidad última). [13] [14] [15] Ella es una de las cinco deidades equivalentes en Panchayatana puja de la tradición Smarta del hinduismo. [16] [17] También se la considera la hermana menor de Vishnu según el Bhagavata purana. [18] [19] [20]
Durga tiene muchos seguidores en todo Nepal , India , Bangladesh y muchos otros países. Se la adora principalmente después de las cosechas de primavera y otoño, especialmente durante los festivales de Durga Puja , Durga Ashtami , Vijayadashami , Deepavali y Navaratri . [21] [22]
La palabra Durga (दुर्गा) significa literalmente "infranqueable", [4] [21] "invencible, inexpugnable". [23] Está relacionado con la palabra Durg (दुर्ग) que significa "fortaleza, algo difícil de vencer o pasar". Según Monier Monier-Williams , Durga se deriva de las raíces dur (difícil) y gam (pasar, atravesar). [24] Según el indólogo Alain Daniélou , Durga significa "más allá de la derrota". [25]
La palabra Durga y términos relacionados aparecen en la literatura védica, como en los himnos del Rigveda 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 y 10.127, y en las secciones 10.1 y 12.4 del Atharvaveda . [24] [26] [nota 1] Una deidad llamada Durge aparece en la sección 10.1.7 del Taittiriya Aranyaka . [24] Si bien la literatura védica usa la palabra Durga , la descripción que contiene carece de los detalles legendarios sobre ella que se encuentran en la literatura hindú posterior. [28]
La palabra también se encuentra en antiguos textos sánscritos posvédicos, como en la sección 2.451 del Mahabharata y la sección 4.27.16 del Ramayana . [24] Estos usos se dan en diferentes contextos. Por ejemplo, Durg es el nombre de un Asura que se había vuelto invencible ante los dioses, y Durga es la diosa que interviene y lo mata. Durga y sus derivados se encuentran en las secciones 4.1.99 y 6.3.63 del Ashtadhyayi de Pāṇini , el antiguo gramático sánscrito, y en el comentario de Nirukta de Yaska . [24]
Durga es comúnmente conocido como Mahisa-mardini por matar al demonio medio búfalo Mahishasura. [29] También se la conoce como Vindhyavasini (la que habita en las montañas Vindhya). [30] Sus otros epítetos incluyen Mahamoha (gran engaño), Mahasuri (la gran demonio), Tamasi (la gran noche, la noche del engaño). [30]
Hay muchos epítetos para Durga en el shaktismo y sus nueve denominaciones son ( Navadurga ): Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayini, Kalaratri, Mahagauri y Siddhidatri. Se recita una lista de 108 nombres de la diosa para adorarla y se la conoce popularmente como el "Ashtottarshat Namavali de la Diosa Durga". [ cita necesaria ]
Otros significados pueden incluir: "aquel a quien no se puede acceder fácilmente", [24] "la diosa invencible". [25]
Durga también se conoce como Durgati Nashini, que significa aquel que elimina el sufrimiento. [31]
Sus otros nombres incluyen Chandika, Sharada, Ambika, Vaishnavi, etc. [32]
La evidencia de imágenes similares a las de Durga probablemente se remonta a la civilización del valle del Indo . Según Asko Parpola , un sello cilíndrico de Kalibangan muestra "una diosa de la guerra parecida a Durgā, que está asociada con el tigre". [33] [34]
La reverencia por Devi , la naturaleza femenina de Dios, aparece por primera vez en el décimo Maṇḍala del Rig Veda , una de las escrituras del hinduismo. Este himno también se llama himno Devi Suktam (abreviado): [35] [36]
Soy la Reina, la recolectora de tesoros, la más pensativa, la primera de las que merecen adoración.
Así, los dioses me han establecido en muchos lugares con muchos hogares donde entrar y morar.
Sólo a través de mí todos comen el alimento que los alimenta, cada hombre que ve, respira y escucha la palabra abierta.
Ellos no lo saben, pero resido en la esencia del Universo. Escuchen, todos y cada uno, la verdad tal como la declaro.
Yo, en verdad, yo mismo anuncio y pronuncio la palabra que tanto los dioses como los hombres acogerán.
Hago al hombre que amo sumamente poderoso, lo hago nutrido, un sabio y alguien que conoce a Brahman.
Doblo el arco para Rudra, para que su flecha alcance y mate al que odia la devoción.
Despierto y ordeno batalla para el pueblo, creé la Tierra y el Cielo y resido como su Controlador Interno.
En la cima del mundo traigo cielo al Padre: mi hogar está en las aguas, en el océano como Madre.
Desde allí, impregna a todas las criaturas existentes, como su Ser Supremo Interno, y las manifiesto con mi cuerpo.
Creé todos los mundos a mi voluntad, sin ningún ser superior, y los impregné y habité dentro de ellos.
La consciencia eterna e infinita soy yo, es mi grandeza morando en todo.– Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 – 10.125.8 , [35] [36] [37]
Los epítetos de Devi sinónimos de Durga aparecen en la literatura Upanishadic , como Kali en el verso 1.2.4 del Mundaka Upanishad que data aproximadamente del siglo V a.C. [38] Esta única mención describe a Kali como "terrible pero veloz como el pensamiento", manifestación de lo divino de color muy rojo y ahumado con una lengua parpadeante como fuego, antes de que el texto comience a presentar su tesis de que uno debe buscar el autoconocimiento y la conocimiento del eterno Brahman . [39]
Durga, en sus diversas formas, aparece como una deidad independiente en el período épico de la antigua India, es decir, los siglos cercanos al inicio de la era común. [40] Tanto los personajes de Yudhisthira como Arjuna del Mahabharata invocan himnos a Durga . [38] Ella aparece en Harivamsa en forma de elogio de Vishnu y en la oración Pradyumna. [40] Varios Puranas desde principios hasta finales del primer milenio d.C. dedican capítulos de leyendas inconsistentes asociadas con Durga . [38] De estos, el Markandeya Purana y el Devi-Bhagavata Purana son los textos más importantes sobre Durga . [41] [42] El Devi Upanishad y otros Shakta Upanishads , en su mayoría compuestos en el siglo IX o después, presentan las especulaciones filosóficas y místicas relacionadas con Durga como Devi y otros epítetos, identificándola como la misma que la Brahman y Atman (yo, alma). [43] [44]
En el Narada Purana , Durga se asocia como una forma de Lakshmi . [45] En el Garuda Purana y el Vishnu Purana , Lakshmi se considera Prakriti (Mahalakshmi) y se identifica con tres formas: Sri, Bhu y Durga. [46] En textos de Pancharatra como el Lakshmi Tantra , Lakshmi tiene a Durga como una de sus formas y adquiere el nombre de Durga después de matar al demonio Durgamasura. [47] [48] [49] Estos textos identifican a Durga como la māyā de Vishnu ". [50]
El Mahishasura Mardini Stotra de Adi Shankara fue escrito en su alabanza. [51]
El historiador Ramaprasad Chanda afirmó en 1916 que Durga evolucionó con el tiempo en el subcontinente indio. Una forma primitiva de Durga, según Chanda, fue el resultado del " sincretismo de una diosa de la montaña adorada por los habitantes del Himalaya y los Vindhyas ", una deidad de los Abhiras conceptualizada como una diosa de la guerra. En los textos Virata Parvan stuti y Vaisnava , la Diosa se llama Māhāmāyā, o Yoganidrā de Vishnu . Estos señalan aún más sus orígenes de Abhira o Gopa . [52] Durga luego se transformó en Kali como la personificación del tiempo que todo lo destruye, mientras que aspectos de ella emergieron como la energía primordial ( Adya Sakti ) integrada en el concepto de samsara (ciclo de renacimientos) y esta idea se construyó sobre la base de la religión, la mitología y la filosofía védicas. [53] Hay un total de nueve avatares de la Diosa Durga en el hinduismo.
La evidencia epigráfica indica que, independientemente de sus orígenes, Durga es una diosa antigua. Las inscripciones del siglo VI d.C. en escritura Siddhamatrika temprana, como las de la cueva de la colina Nagarjuni durante la era Maukhari , ya mencionan la leyenda de su victoria sobre Mahishasura (demonio híbrido de búfalo). [54]
Durga como diosa asesina de demonios probablemente ya estaba bien establecida en el momento en que se compuso el texto hindú clásico llamado Devi Mahatmya , que los eruditos estiman entre 400 y 600 d.C. [55] [56] [57] El Devi Mahatmya y otras mitologías describen la naturaleza de las fuerzas demoníacas simbolizadas por Mahishasura como cambios de forma y adaptación en naturaleza, forma y estrategia para crear dificultades y lograr sus fines malvados, mientras que Durga comprende con calma y contrarresta el mal para lograr sus solemnes objetivos. [58] [59] [nota 2]
La leyenda más popular asociada con la diosa es la del asesinato de Mahishasura . Mahishasura era un demonio medio búfalo que hacía severas penitencias para poder complacer a Brahma , el creador. Después de varios años, Brahma, satisfecho con su devoción, se apareció ante él. El demonio abrió los ojos y le pidió al dios la inmortalidad. Brahma se negó, afirmando que todos debían morir algún día. Mahishasura luego pensó por un momento y pidió la bendición de que solo una mujer podría matarlo. Brahma concedió la bendición y desapareció. Mahishasura empezó a torturar a personas inocentes. Capturó a Svarga y no tuvo ningún tipo de miedo, ya que pensaba que las mujeres eran impotentes y débiles. Los devas estaban preocupados y fueron a Trimurti . Los Trimurti combinaron su poder, y dieron forma física a la suma de su energía divina, Adi Shakti , una mujer guerrera con muchos brazos. Himavan , la personificación del Himalaya, le regaló un león como montura. Durga, sobre su león, apareció ante Mahishasura donde el demonio adoptó diferentes formas y atacó a la diosa. Cada vez, Durga destruiría sus formas. Finalmente, Durga mató a Mahishasura con su tridente cuando se estaba transformando en un demonio búfalo. [61] [62]
Según la tradición vaisnava , Durga se encuentra entre los diversos epítetos y avatares de Yogamaya , la personificación del poder ilusorio de Vishnu. Vishnu ofrece a Durga la tarea de transferir el séptimo hijo de Devaki al útero de Rohini , además de nacer en la tierra como la hija pequeña de Yashoda y Nanda , para poder intercambiarla con Krishna . Cuando Kamsa intentó matarla, ella manifestó su verdadera forma de diosa de dieciocho brazos, vestida con una guirnalda de limones. La diosa anunció que el asesino de Kamsa ya había nacido, antes de desaparecer. [63] Durga es a menudo conceptualizada en este papel como una hermana de Vishnu. [64]
Durga es una diosa guerrera y se la representa para expresar sus habilidades marciales. Su iconografía típicamente resuena con estos atributos, donde monta un león o un tigre, [1] tiene entre ocho y dieciocho manos, cada una sosteniendo un arma para destruir y crear. [65] [66] A menudo se la muestra en medio de su guerra con Mahishasura, el demonio búfalo, en el momento en que mata victoriosamente a la fuerza demoníaca. Su ícono la muestra en acción, pero su rostro está tranquilo y sereno. [67] [68] En las artes hindúes, este atributo tranquilo del rostro de Durga se deriva tradicionalmente de la creencia de que ella es protectora y violenta no por su odio, egoísmo o placer por la violencia, sino porque actúa por necesidad, por el amor del bien, por la liberación de quienes dependen de él, y una marca del comienzo del viaje del alma hacia la libertad creativa. [68] [69] [70]
Durga tradicionalmente sostiene las armas de varios dioses masculinos de la mitología hindú, que le dan para luchar contra las fuerzas del mal porque sienten que ella es shakti (energía, poder). [71] Estos incluyen el chakra , la caracola, el arco, la flecha, la espada, la jabalina, la trishula , el escudo y la soga. [72] Estas armas son consideradas simbólicas por los hindúes Shakta, ya que representan la autodisciplina, el servicio desinteresado a los demás, el autoexamen, la oración, la devoción, el recuerdo de sus mantras, la alegría y la meditación. La propia Durga es vista como el "Yo" interior y la madre divina de toda la creación. [73] Ella ha sido venerada por los guerreros, bendiciendo sus nuevas armas. [74] La iconografía de Durga ha sido flexible en las tradiciones hindúes, donde, por ejemplo, algunos intelectuales colocan un bolígrafo u otros instrumentos de escritura en su mano, ya que consideran su lápiz como su arma. [74]
Los descubrimientos arqueológicos sugieren que estas características iconográficas de Durga se volvieron comunes en toda la India aproximadamente en el siglo IV d.C., afirma David Kinsley, profesor de estudios religiosos especializado en diosas hindúes. [75] En la pared norte de una cueva de granito en Mamallapuram , Tamil Nadu, hay un gran relieve de Durga matando a Mahisasura, tallado alrededor del 630-674 d.C. [76]
La iconografía de Durga en algunos templos aparece como parte de Mahavidyas o Saptamatrkas (siete madres consideradas formas de Durga). Sus íconos en los principales templos hindúes, como el de Varanasi, incluyen obras de arte en relieve que muestran escenas del Devi Mahatmya . [77]
En el vaisnavismo , Durga y su montura de león, es considerada uno de los tres aspectos o formas de la Diosa Lakshmi , siendo los otros dos Sri y Bhu, en lugar de Niladevi . [78] Según la profesora Tracy Pintchman, "Cuando el Señor Vishnu creó los gunas de prakriti , surgió Lakshmi en sus tres formas, Sri , Bhu y Durga . Sri consistía en sattva , Bhu como rajas y Durga como tamas ". [79]
Durga aparece en las tradiciones hindúes en numerosas formas y nombres, pero en última instancia, todos estos son aspectos y manifestaciones diferentes de una sola diosa. Se la imagina como aterradora y destructiva cuando tiene que serlo, pero benevolente y protectora cuando tiene que serlo. [80] Si bien los íconos antropomórficos de ella, como los que la muestran montando un león y sosteniendo armas, son comunes, las tradiciones hindúes usan formas anicónicas y diseños geométricos ( yantra ) para recordar y venerar lo que ella simboliza. [81]
Durga es adorado en templos hindúes de India y Nepal por los hindúes Shakta.
Los Textos Védicos concluyeron que solo Durga era la faceta Suprema y Absoluta de Brahman, [ cita necesaria ] como se indica en Devi-Atharvashirsha [82]
यस्याः परतरं नास्ति सैषा दुर्गा प्रकीर्तिता ॥२४॥
Ella, conocida con el nombre de "Durga", es el ser superior al cual nadie existe.
– Devi Atharvashirhsa Upanishad, 24 años.
Sus templos, culto y festivales son particularmente populares en las partes oriental y nororiental del subcontinente indio durante Durga puja, Dashain y Navaratri. [2] [21] [83] [84]
Según el Markandeya Purana, Durga Puja se puede realizar durante 9 o 4 días (los últimos cuatro en secuencia). El Durga Puja, de cuatro días de duración, es un festival anual importante en Bengala , Odisha , Assam , Jharkhand y Bihar . [2] [21] Está programado según el calendario luni-solar hindú en el mes de Ashvina , [85] y normalmente cae en septiembre u octubre. Dado que se celebra durante Sharad (literalmente, temporada de malas hierbas), se le llama Sharadiya Durga Puja o Akal-Bodhan para diferenciarlo del que se celebra originalmente en primavera. Las comunidades celebran el festival haciendo imágenes especiales y coloridas de Durga con arcilla, [86] recitaciones del texto de Devi Mahatmya , [85] oraciones y juerga durante nueve días, después de lo cual se saca en procesión con cantos y bailes, luego sumergido en agua. La Durga puja es una ocasión de importantes festividades públicas y privadas en los estados del este y noreste de la India. [2] [87] [88]
El día de la victoria de Durga se celebra como Vijayadashami (Bijoya en bengalí), Dashain (nepalí) o Dussehra (en hindi); estas palabras significan literalmente "la victoria del décimo (día)". [89]
Este festival es una antigua tradición del hinduismo, aunque no está claro cómo ni en qué siglo comenzó el festival. Los manuscritos supervivientes del siglo XIV proporcionan pautas para Durga puja, mientras que los registros históricos sugieren que la realeza y las familias adineradas patrocinaban importantes festividades públicas de Durga puja desde al menos el siglo XVI. [87] El texto jainista de los siglos XI o XII, Yasatilaka , de Somadeva, menciona un festival y fechas anuales dedicadas a una diosa guerrera, celebradas por el rey y sus fuerzas armadas, y la descripción refleja los atributos de una puja de Durga. [85]
La prominencia de Durga puja aumentó durante el Raj británico en Bengala. [90] Después de que los reformistas hindúes identificaron a Durga con la India, ella se convirtió en un ícono para el movimiento de independencia indio . [ cita necesaria ] La ciudad de Kolkata es famosa por Durga puja. [91]
En Nepal , el festival dedicado a Durga se llama Dashain (a veces escrito como Dasain), que literalmente significa "los diez". [83] Dashain es la fiesta nacional más larga de Nepal y es un día festivo en Sikkim y Bután . Durante Dashain, Durga es adorado en diez formas ( Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayani , Kalaratri , Mahagauri , Mahakali y Durga) con una forma para cada día en Nepal. El festival incluye el sacrificio de animales en algunas comunidades, así como la compra de ropa nueva y la entrega de regalos. Tradicionalmente, el festival se celebra durante 15 días, los fieles dedican los primeros nueve días a recordar a Durga y sus ideas, el décimo día marca la victoria de Durga sobre Mahisura y los últimos cinco días celebran la victoria del bien sobre el mal. [83]
Durante los primeros nueve días, los hindúes devotos meditan en nueve aspectos de Durga conocidos como Navadurga , uno por uno durante el festival de nueve días. Durga es generalmente adorada como una diosa célibe, pero las tradiciones del shaktismo incluyen la adoración de Shiva junto con Durga, quien es considerada su consorte, además de Lakshmi , Saraswati , Ganesha y Kartikeya , quienes son considerados hijos de Durga por los Shaktas. . [92] [29] Algunos Shaktas adoran el simbolismo y la presencia de Durga como Madre Naturaleza . En el sur de la India, especialmente en Andhra Pradesh, también se celebra Dussera Navaratri y la diosa se viste cada día como una Devi diferente, todas consideradas equivalentes pero un aspecto más de Durga.
En Bangladesh , el Sharadiya Durga Puja, de cuatro días de duración, es el festival religioso más importante para los hindúes y se celebra en todo el país, siendo Vijayadashami una fiesta nacional. En Sri Lanka, se celebra Durga en la forma de Vaishnavi, que lleva el simbolismo iconográfico de Vishnu. Esta tradición ha sido continuada por la diáspora de Sri Lanka. [93]
Las tradiciones budistas tántricas Vajrayana adoptaron varias deidades hindúes, incluida Durga. [95] [96] [97] [98] [99] Se han encontrado numerosas representaciones de Durgā Mahiṣāsuramardinī (Durgā matando al demonio búfalo) en sitios de templos budistas (c. Siglos VIII-XI) en Afganistán , Indonesia y el noreste de la India. También se han encontrado estatuas de Durga en importantes sitios budistas como Nalanda y Vikramashila . [95]
En Bengala , los últimos budistas indios Mahayana durante el siglo XVII adoraron a Durga durante las celebraciones tradicionales de Yogini Puja, y algunos rastros de estos ritos Mahayana Durga sobreviven hoy, aunque los bengalíes que los realizan ya no son budistas. [100]
También se han encontrado imágenes del budista Durga en Bali (rodeado de imágenes de budas y bodhisattvas) y datan de los siglos X y XI. [95]
Durga también aparece en el tantra Sarvadurgatipariśodhana , aunque en este texto no aparece en su forma asesina de demonios, sino montada sobre un león. [95]
Se cree que varios aspectos de la popular diosa budista Vajrayana Tārā se originaron como una forma de la diosa Durga o fueron influenciados por historias hindúes de Durga, incluidas las formas feroces de Tara . [101] [102] Una forma de Tara incluso se llama Durgottāriṇī-tārā, que se especializa en salvar a los devotos del mal y monta una montura de león, la montura tradicional de Durga. [102] Durgottāriṇī aparece en el Sādhanamālā (237.10; 237.21; 238.4). [103]
En el budismo nepalí , la diosa tántrica budista Vajrayogini es "a menudo adorada indistintamente con Durga" durante los festivales de Durga. [104] Los budistas Newar también adoran a Durgottāriṇī-tārā durante algunos de sus rituales Prajñāpāramitā . [105]
En el budismo japonés , la deidad Cundī , también conocida como Butsu-mo (仏母, a veces llamada Koti-sri ), comparte muchas características con Durga, y algunos eruditos relacionan a las dos deidades. [106] [107] Sin embargo, como señala Gimello, no son la misma deidad, aunque a menudo se confunden. [108]
Asimismo, en el budismo tibetano , la diosa Palden Lhamo también tiene rasgos similares a la protectora y feroz Durga. [109] [110]
La Sacciya mata que se encuentra en los principales templos jainistas de la época medieval refleja a Durga, y los eruditos del jainismo la han identificado como la misma o que comparte un linaje común más antiguo. [111] En las cuevas de Ellora , los templos jainistas presentan a Durga con su montura de león. Sin embargo, no se la muestra matando al demonio búfalo en la cueva jainista, sino que se la presenta como una deidad pacífica. [112]
Durga es exaltado como lo divino en Dasam Granth , un texto sagrado del sijismo que tradicionalmente se atribuye al Guru Gobind Singh . [113]
Según Eleanor Nesbitt, este punto de vista ha sido cuestionado por los sijs que consideran que el sijismo es monoteísta y que sostienen que una forma femenina del Supremo y una reverencia por la Diosa es "inconfundiblemente de carácter hindú". [113]
Las excavaciones en sitios arqueológicos en Indonesia , particularmente en la isla de Java, han arrojado numerosas estatuas de Durga. Se ha fechado que datan del siglo VI en adelante. [114] De las numerosas estatuas de piedra de deidades hindúes de la época medieval temprana y media descubiertas en las islas de Indonesia, al menos 135 estatuas son de Durga. [115] En algunas partes de Java, se la conoce como Loro Jonggrang (literalmente, "doncella esbelta"). [116]
En Camboya , durante su época de reyes hindúes, Durga era popular y se han encontrado numerosas esculturas de ella. Sin embargo, la mayoría se diferencia de la representación india en un detalle. La iconografía camboyana de Durga la muestra de pie sobre la cabeza cortada del demonio de búfalo. [117]
Se han descubierto estatuas de Durga en templos de piedra y sitios arqueológicos en Vietnam , probablemente relacionadas con la era de la dinastía Champa o Cham. [118] [119]
Durga como diosa madre es la inspiración detrás de la canción Vande Mataram , escrita por Bankim Chandra Chatterjee, durante el movimiento de independencia de la India , más tarde la canción nacional oficial de la India. Durga está presente en el nacionalismo indio, donde Bharat Mata , es decir, la Madre India, se considera una forma de Durga. Esto es completamente secular y está en línea con la antigua ideología de Durga como Madre y protectora de los indios. Está presente en la cultura pop y en películas taquilleras de Bollywood como Jai Santoshi Maa . El ejército indio utiliza frases indostaníes como "¡Durga Mata ki Jai!" y " ¡Kaali Mata ki Jai!". Se dice que cualquier mujer que emprende una causa para luchar por el bien y la justicia tiene el espíritu de Durga en ella. [120] [121]
Al igual que el Devi Māhātmya, el Lakşmi Tantra describe las encarnaciones individuales de Lakşmi así: Durante el reinado de Svāyambhuva (Manu) para la destrucción del demonio Mahisa, Mahālakṣmi apareció Mahişāmardini.
Por lo general, se considera a Durga como una diosa célibe cuyo ascetismo la empodera, pero también se la puede considerar como la consorte y Sakti de Siva, según la tradición.