Las críticas al marxismo (también conocido como antimarxismo ) han surgido de diversas ideologías políticas , campañas y disciplinas académicas . Esto incluye críticas intelectuales generales sobre el dogmatismo , la falta de consistencia interna , críticas relacionadas con el materialismo (tanto filosófico como histórico ), argumentos de que el marxismo es un tipo de determinismo histórico o que necesita una supresión de los derechos individuales , problemas con la implementación del comunismo y cuestiones económicas como la distorsión o ausencia de señales de precios y la reducción de incentivos . Además, con frecuencia se identifican problemas empíricos y epistemológicos . [1] [2] [3] [4]
Algunos socialdemócratas y socialdemócratas rechazan la idea de que las sociedades pueden alcanzar el socialismo sólo a través del conflicto de clases y una revolución proletaria . Muchos anarquistas rechazan la necesidad de una fase de estado transitorio . Algunos pensadores han rechazado los fundamentos de la teoría marxista, como el materialismo histórico y la teoría del valor-trabajo , y han pasado a criticar al capitalismo y a defender el socialismo utilizando otros argumentos.
Algunos partidarios contemporáneos del marxismo consideran que muchos aspectos del pensamiento marxista son viables, pero sostienen que el corpus es incompleto o está desactualizado en lo que respecta a ciertos aspectos de la teoría económica, política o social. Por lo tanto, pueden combinar conceptos marxistas con las ideas de otros teóricos como Max Weber (la Escuela de Frankfurt es un ejemplo de este enfoque).
El historiador conservador Paul Johnson, en su libro Intellectuals (Intelectos) de 1988 , escribió que Marx "desarrolló rasgos característicos de un cierto tipo de erudito, especialmente los talmúdicos : una tendencia a acumular inmensas cantidades de materiales a medio asimilar y a planificar obras enciclopédicas que nunca se completaban; un desprecio fulminante por todos los no eruditos; y una asertividad e irascibilidad extremas en el trato con otros eruditos. De hecho, prácticamente toda su obra tiene el sello del estudio talmúdico: es esencialmente un comentario y una crítica del trabajo de otros en su campo".
Johnson continúa: “La verdad es que incluso la investigación más superficial sobre el uso que Marx hace de las pruebas nos obliga a tratar con escepticismo todo lo que escribió que se basa en datos fácticos”. Por ejemplo, Johnson afirmó: “Todo el capítulo clave ocho de El Capital es una falsificación deliberada y sistemática para demostrar una tesis que un examen objetivo de los hechos demostró que era insostenible”. [5] [ página necesaria ]
La crítica de Paul Johnson a Marx ha sido objeto de críticas por parte del economista marxista Richard D. Wolff . En su artículo académico de 1991, Wolff comenta el libro Intellectuals y el pasaje de Johnson que describe a Marx como un tipo de erudito que en realidad no es productivo, estableciendo similitudes con los estudios talmúdicos (estudios judíos del Talmud). Podría decirse que es una declaración racista. [6] Aquí Wolff describe el libro de Johnson: "La crítica es un chisme malicioso [...] una diatriba de la derecha contra los críticos sociales de izquierda, los intelectuales en general, los judíos, las mujeres y la mayoría de los demás que componen los objetivos habituales de tales mentalidades". [6]
El materialismo histórico sigue siendo una de las bases del marxismo . [7] [8] Propone que los avances tecnológicos en los modos de producción conducen inevitablemente a cambios en las relaciones sociales de producción. [9] Esta " base " económica de la sociedad sustenta, se refleja en e influye en la " superestructura " ideológica que abarca la cultura, la religión, la política y todos los demás aspectos de la conciencia social de la humanidad. [10] Por lo tanto, busca las causas de los desarrollos y cambios en la historia humana en factores económicos, tecnológicos y, más ampliamente, materiales, así como en los choques de intereses materiales entre tribus, clases sociales y naciones. Marx entiende que el derecho, la política, las artes, la literatura, la moral y la religión constituyen la superestructura como reflejos de la base económica de la sociedad. Muchos críticos han argumentado que esto es una simplificación excesiva de la naturaleza de la sociedad y afirman que la influencia de las ideas, la cultura y otros aspectos de lo que Marx llamó la superestructura son tan importantes como la base económica para el curso de la sociedad, si no más. Sin embargo, el marxismo no afirma que la base económica de la sociedad sea el único elemento determinante de la sociedad, como lo demuestra la siguiente carta escrita por Friedrich Engels , colaborador de Marx durante mucho tiempo:
Según la concepción materialista de la historia, el elemento determinante en último término de la historia es la producción y reproducción de la vida real. Ni Marx ni yo hemos afirmado nunca nada más. Por tanto, si alguien tergiversa esto y dice que el elemento económico es el único determinante, convierte esa proposición en una frase abstracta, carente de sentido y sin sentido. [11]
Según los críticos, esto también crea otro problema para el marxismo. Si la superestructura también influye en la base, entonces no hay necesidad de las constantes afirmaciones de Marx de que la historia de la sociedad es una historia de conflictos de clases económicos. Esto se convierte entonces en un clásico argumento del tipo “el huevo o la gallina” en cuanto a si la base o la superestructura vienen primero. Peter Singer propone que la manera de resolver este problema es entender que Marx veía la base económica como algo en última instancia real. Marx creía que la característica definitoria de la humanidad eran sus medios de producción y, por lo tanto, la única manera de que el hombre se liberara de la opresión era que tomara el control de los medios de producción. Según Marx, este es el objetivo de la historia y los elementos de la superestructura actúan como herramientas de la historia. [12]
Marx sostuvo que la relación entre la base material y la superestructura ideológica era una relación de determinación y no una relación causal. [13] Sin embargo, algunos críticos de Marx han insistido en que Marx afirmaba que la superestructura era un efecto causado por la base. Por ejemplo, el anarcocapitalista Murray Rothbard criticó el materialismo histórico argumentando que Marx afirmaba que la "base" de la sociedad (su tecnología y relaciones sociales) determinaba su "conciencia" en la superestructura. [14] [ fuente no primaria requerida ]
La teoría de la historia de Marx ha sido considerada una variante del determinismo histórico [15] vinculada a su confianza en el materialismo dialéctico como mecanismo endógeno para el cambio social. [16] Marx escribió:
En una determinada fase del desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o –esto no es más que una expresión jurídica– con las relaciones de propiedad en cuyo marco se han desenvuelto hasta entonces. Estas relaciones, de formas de desarrollo de las fuerzas productivas, se convierten en sus propias trabas. Comienza entonces una época de revolución social. Los cambios en la base económica conducen, tarde o temprano, a la transformación de toda la inmensa superestructura. [17]
El concepto de dialéctica surgió por primera vez de los diálogos de los filósofos griegos antiguos , pero fue recuperado por Georg Wilhelm Friedrich Hegel a principios del siglo XIX como marco conceptual para describir las fuerzas a menudo opuestas de la evolución histórica. El determinismo histórico también se ha asociado con académicos como Arnold Toynbee y Oswald Spengler , pero en los últimos tiempos este enfoque conceptual ha caído en desuso. [18]
Terry Eagleton escribe que los escritos de Marx "no deben interpretarse en el sentido de que todo lo que ha sucedido es una cuestión de lucha de clases. Significan, más bien, que la lucha de clases es lo más fundamental de la historia humana". [19]
El académico Peter Stillman cree que la condición de Marx como determinista es un "mito". [20] El propio Friedrich Engels advirtió sobre el peligro de concebir las ideas de Marx como deterministas, diciendo: "Según la concepción materialista de la historia, el elemento determinante en última instancia de la historia es la producción y reproducción de la vida real. Ni Marx ni yo hemos afirmado nunca nada distinto. Por lo tanto, si alguien tergiversa esto y dice que el elemento económico es el único determinante, transforma esa proposición en una frase abstracta, sin sentido y sin sentido". [21] En otra ocasión, Engels observó que "los jóvenes a veces dan más importancia al aspecto económico de lo que le corresponde". [22]
En un esfuerzo por reafirmar este enfoque para comprender las fuerzas de la historia, Prabhat Ranjan Sarkar criticó lo que consideraba la estrecha base conceptual de las ideas de Marx sobre la evolución histórica. [23] En el libro de 1978 La caída del capitalismo y el comunismo , Ravi Batra señaló diferencias cruciales en los enfoques deterministas históricos de Sarkar y Marx:
La principal preocupación de Sarkar por el elemento humano es lo que confiere universalidad a su tesis. Así, mientras que la evolución social según Marx está gobernada principalmente por las condiciones económicas, para Sarkar esta dinámica está impulsada por fuerzas que varían con el tiempo y el espacio: a veces la destreza física y la altivez, a veces el intelecto aplicado a los dogmas y a veces el intelecto aplicado a la acumulación de capital (p. 38). [...] La principal línea de defensa de la hipótesis sarkariana es que, a diferencia de los dogmas ahora desacreditados, no enfatiza un punto en particular con exclusión de todos los demás: se basa en la suma total de la experiencia humana, la totalidad de la naturaleza humana. Siempre que se invoca un solo factor, por importante y fundamental que sea, para iluminar todo el pasado y, por implicación, el futuro, simplemente invita a la incredulidad y, después de un examen más atento, al rechazo. Marx cometió esa locura y, en cierta medida, también lo hizo Toynbee. Ambos ofrecieron una presa fácil a los críticos, y el resultado es que hoy el determinismo histórico es considerado por la mayoría de los estudiosos como una idea tan fallida que nunca podrá volver a ser solvente. [24]
Varios pensadores han argumentado que un estado comunista por su propia naturaleza erosionaría los derechos de sus ciudadanos debido a la postulada revolución violenta y dictadura del proletariado , su naturaleza colectivista , la confianza en "las masas" en lugar de los individuos, el materialismo histórico y la economía de planificación centralizada . [ cita requerida ] Estos puntos también han sido debatidos por varios pensadores, quienes argumentan que actualmente existimos en una dictadura de la burguesía [25] y que el marxismo no es determinista. [26]
El economista neoclásico estadounidense Milton Friedman sostuvo que la ausencia de una economía de libre mercado en el socialismo conduciría inevitablemente a un régimen político autoritario. La opinión de Friedman fue compartida por Friedrich Hayek , quien también creía que el capitalismo es una condición previa para que la libertad florezca en un estado nacional. [27] [28] David Harvey ha respondido a tales afirmaciones sugiriendo que el socialismo permite la libertad individual, afirmando que "el logro de las libertades individuales es, argumenté, un objetivo central de tales proyectos emancipadores. Pero ese logro requiere construir colectivamente una sociedad donde cada uno de nosotros tenga oportunidades y posibilidades de vida adecuadas para realizar cada una de nuestras propias potencialidades". [29] Por el contrario, Jonathan Chait escribe que “los gobiernos marxistas pisotean los derechos individuales porque a la teoría marxista no le importan los derechos individuales. El marxismo es una teoría de justicia de clase... A diferencia del liberalismo, que ve los derechos como un bien de suma positiva que puede expandirse o contraerse para la sociedad en su conjunto, los marxistas (y otros críticos de izquierda del liberalismo) piensan en los derechos políticos como un conflicto de suma cero. O se ejercen en nombre de la opresión o en contra de ella”. [30]
Los anarquistas también han sostenido que el comunismo centralizado crearía inevitablemente coerción y dominación estatal. Mijail Bakunin creía que los regímenes marxistas conducirían al "control despótico del pueblo por una nueva y para nada numerosa aristocracia". [31] Incluso si esta nueva aristocracia se hubiera originado entre las filas del proletariado , Bakunin sostuvo que su nuevo poder cambiaría fundamentalmente su visión de la sociedad y, por lo tanto, los llevaría a "despreciar a las simples masas trabajadoras". [31]
La economía marxista ha sido criticada por diversas razones. Algunos críticos señalan el análisis marxista del capitalismo, mientras que otros sostienen que el sistema económico propuesto por el marxismo es inviable. [32] [33] [34] [35]
También existen dudas de que la tasa de ganancia en el capitalismo tienda a caer como Marx predijo. En 1961, el economista marxista Nobuo Okishio ideó un teorema ( el teorema de Okishio ) que mostraba que si los capitalistas aplican técnicas de reducción de costos y si el salario real no aumenta, la tasa de ganancia debe aumentar. [36]
La teoría del valor trabajo es uno de los principios centrales del marxismo más criticados. [37] [38] [39] [40] [41]
La Escuela Austriaca sostiene que esta teoría fundamental de la economía clásica es falsa y prefiere la posterior y moderna teoría subjetiva del valor propuesta por Carl Menger en su libro Principios de economía . La Escuela Austriaca no fue la única en criticar la creencia marxista y clásica en la teoría del valor-trabajo. El economista británico Alfred Marshall atacó a Marx, diciendo: "No es cierto que el hilado de hilo en una fábrica [...] sea el producto del trabajo de los operarios. Es el producto de su trabajo, junto con el del empleador y los gerentes subordinados, y del capital empleado". [42] Marshall señala al capitalista como el que sacrifica el dinero que podría estar usando ahora para invertir en negocios, que en última instancia producen trabajo. [42] Según esta lógica, el capitalista contribuye al trabajo y la productividad de la fábrica porque retrasa su gratificación a través de la inversión. [42] A través de la ley de la oferta y la demanda , Marshall atacó la teoría marxista del valor. Según Marshall, el precio o valor está determinado no solo por la oferta, sino por la demanda del consumidor. [42] El trabajo contribuye al costo, pero también lo hacen los deseos y necesidades de los consumidores. El cambio de la idea de que el trabajo es la fuente de todo valor a que las evaluaciones individuales subjetivas creen todo valor socava las conclusiones económicas de Marx y algunas de sus teorías sociales. [43]
Shimshon Bichler y Jonathan Nitzan sostienen que la mayoría de los estudios que pretenden mostrar evidencia empírica de la teoría del valor-trabajo a menudo cometen errores metodológicos al comparar el valor total del trabajo con el precio total de múltiples sectores económicos, lo que da como resultado una fuerte correlación general, pero esto es una exageración estadística; los autores sostienen que las correlaciones entre el valor del trabajo y el precio en cada sector son a menudo muy pequeñas, si no insignificantes. Bichler y Nitzan también sostienen que debido a que es difícil cuantificar una forma de medir el trabajo abstracto, los investigadores se ven obligados a hacer suposiciones. [44] [45] Sin embargo, Bichler y Nitzan sostienen que estas suposiciones implican un razonamiento circular :
Los más importantes de estos supuestos son que el valor de la fuerza de trabajo es proporcional al salario real, que la relación entre el capital variable y el plusvalor está dada por la relación entre los precios de los salarios y las ganancias y, ocasionalmente, también que el valor del capital constante depreciado es igual a una fracción del precio monetario del capital. En otras palabras, el investigador supone precisamente lo que se supone que demuestra la teoría del valor-trabajo . [46]
El problema del cálculo económico es una crítica a la economía socialista o, más precisamente, a las economías planificadas socialistas centralizadas . Fue propuesto por primera vez por el economista de la Escuela Austriaca Ludwig von Mises en 1920 y luego expuesto por Friedrich Hayek . [47] [48] El problema al que se hace referencia es el de cómo distribuir racionalmente los recursos en una economía. La solución del libre mercado es el mecanismo de precios , en el que las personas individualmente tienen la capacidad de decidir cómo se debe distribuir un bien en función de su disposición a dar dinero por él. El precio transmite información incorporada sobre la abundancia de recursos, así como su deseabilidad, lo que a su vez permite, sobre la base de decisiones consensuadas individuales, correcciones que evitan la escasez y los excedentes . Mises y Hayek argumentaron que esta es la única solución posible y, sin la información proporcionada por los precios del mercado, el socialismo carece de un método para asignar racionalmente los recursos. El debate se prolongó durante las décadas de 1920 y 1930 y los historiadores económicos han llegado a conocer ese período específico del debate como el debate del cálculo socialista . [49] En la práctica, los estados socialistas como la Unión Soviética utilizaron técnicas matemáticas para determinar y fijar precios con resultados mixtos. [50]
Algunos críticos del socialismo sostienen que la repartición de los ingresos reduce los incentivos individuales para trabajar y, por lo tanto, los ingresos deberían individualizarse tanto como sea posible. [51] Los críticos del socialismo han sostenido que en cualquier sociedad en la que todos posean la misma riqueza no puede haber incentivos materiales para trabajar porque uno no recibe recompensas por el trabajo bien hecho. Además, sostienen que los incentivos aumentan la productividad de todas las personas y que la pérdida de esos efectos conduciría al estancamiento. En Principios de economía política (1848), John Stuart Mill dijo:
Los socialistas cometen el error habitual de pasar por alto la indolencia natural de la humanidad, su tendencia a la pasividad, a ser esclavos de los hábitos, a persistir indefinidamente en un camino que una vez han elegido. Si alcanzan un estado de existencia que consideren tolerable, el peligro que se teme es que a partir de entonces se estancarán, no se esforzarán por mejorar y, al dejar que sus facultades se oxiden, perderán incluso la energía necesaria para preservarlas del deterioro. La competencia puede no ser el mejor estímulo concebible, pero en la actualidad es un estímulo necesario y nadie puede prever el momento en que no será indispensable para progresar. [52]
Sin embargo, más tarde modificó sus puntos de vista y se volvió más comprensivo con el socialismo, en particular el fourierismo , añadiendo capítulos a sus Principios de economía política en defensa de una perspectiva socialista y defendiendo algunas causas socialistas. [53] Dentro de esta obra revisada, también hizo la propuesta radical de que se aboliera todo el sistema salarial en favor de un sistema salarial cooperativo. No obstante, algunas de sus opiniones sobre la idea de la tributación plana se mantuvieron, aunque en una forma ligeramente atenuada. [54]
El economista John Kenneth Galbraith ha criticado las formas comunales de socialismo que promueven el igualitarismo en términos de salarios o compensación por considerarlas poco realistas en sus supuestos sobre la motivación humana:
La historia y la experiencia humana han demostrado que esta esperanza [de que la recompensa igualitaria llevaría a un nivel más alto de motivación], que se extendió mucho más allá de Marx, es irrelevante. Para bien o para mal, los seres humanos no alcanzan esas alturas. Generaciones de socialistas y líderes con orientación social han aprendido esto para su decepción y, más a menudo, para su pesar. El hecho básico es claro: la buena sociedad debe aceptar a los hombres y mujeres como son. [55]
Edgar Hardcastle responde a esto diciendo: "Quieren trabajar y no necesitan más incentivo que el que les da el saber que hay que trabajar para que la sociedad siga funcionando y que ellos están desempeñando su papel en ella junto con sus semejantes". Continúa criticando lo que él ve como el doble rasero de los antisocialistas: "Observen cómo se oponen a que los desempleados reciban una miserable prestación sin tener que trabajar, pero nunca se oponen a que los millonarios (la mayoría de ellos en esa posición por herencia) puedan vivir en una ociosidad lujosa". [56] Autores como Arnold Petersen sostienen que argumentos como estos son inexactos, ya que los cazadores-recolectores practicaban el comunismo primitivo sin problemas como estos. [57]
Vladimir Karpovich Dmitriev , que escribió en 1898 [58], Ladislaus von Bortkiewicz, que escribió en 1906-1907 [59], y otros críticos posteriores han alegado que la teoría del valor de Karl Marx y la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia son internamente inconsistentes. En otras palabras, los críticos alegan que Marx sacó conclusiones que en realidad no se desprenden de sus premisas teóricas. Una vez que se corrigen esos errores, la conclusión de Marx de que el precio agregado y la ganancia están determinados por el valor agregado y la plusvalía (y son iguales a ellos) ya no es válida. Este resultado pone en tela de juicio su teoría de que la explotación de los trabajadores es la única fuente de ganancia. [60]
Las acusaciones de inconsistencia han sido una característica destacada de la economía marxista y del debate que la rodea desde los años 1970. [1] Andrew Kliman sostiene que, dado que las teorías internamente inconsistentes no pueden ser correctas, esto socava la crítica de Marx a la economía política y la investigación actual basada en ella, así como la corrección de las supuestas inconsistencias de Marx. [61]
Los críticos que han alegado que se ha demostrado que Marx es internamente inconsistente incluyen economistas marxistas y/o sraffianos , antiguos y actuales , como Paul Sweezy , [62] Nobuo Okishio , [63] Ian Steedman , [64] John Roemer , [65] Gary Mongiovi [66] y David Laibman , [67] quienes proponen que el campo se base en sus versiones correctas de la economía marxista en lugar de en la crítica de Marx a la economía política en la forma original en la que la presentó y desarrolló en El Capital . [68]
Los defensores de la interpretación temporal de la teoría del valor de Marx como un sistema único (TSSI, por sus siglas en inglés), como Kliman, sostienen que las supuestas inconsistencias son en realidad el resultado de una mala interpretación y sostienen que cuando la teoría de Marx se entiende como "temporal" y "de un sistema único", las supuestas inconsistencias internas desaparecen. En un estudio reciente del debate, Kliman concluye que "las pruebas de inconsistencia ya no se defienden; todo el caso contra Marx se ha reducido a la cuestión interpretativa". [69]
El marxismo ha sido criticado por ser irrelevante, y muchos economistas rechazan sus principios y supuestos fundamentales. [70] [71] [72] John Maynard Keynes se refirió a El Capital como "un libro de texto obsoleto que sé que no solo es científicamente erróneo sino que no tiene interés ni aplicación para el mundo moderno". [3] Según George Stigler , "los economistas que trabajan en la tradición marxista-sraffiana representan una pequeña minoría de los economistas modernos, y sus escritos prácticamente no tienen impacto en el trabajo profesional de la mayoría de los economistas en las principales universidades de habla inglesa". [73] En una reseña de la primera edición de The New Palgrave Dictionary of Economics , Robert Solow lo criticó por enfatizar demasiado la importancia del marxismo en la economía moderna:
Marx fue un pensador importante e influyente, y el marxismo ha sido una doctrina con influencia intelectual y práctica. Sin embargo, el hecho es que la mayoría de los economistas serios de habla inglesa consideran que la economía marxista es un callejón sin salida irrelevante. [74]
Una encuesta nacional representativa realizada en 2006 entre profesores estadounidenses reveló que el 3% de ellos se identifican como marxistas. La proporción aumenta al 5% en las humanidades y es de alrededor del 18% entre los científicos sociales. [75]
La crítica social se basa en la afirmación de que la concepción marxista de la sociedad es fundamentalmente errónea. [76] [77] Se han criticado las etapas marxistas de la historia, el análisis de clase y la teoría de la evolución social . Jean-Paul Sartre concluyó que la "clase" no era una entidad homogénea y nunca podría montar una revolución, pero continuó defendiendo las creencias marxistas. [78] Según el libro Reflexiones sobre un siglo devastado del historiador británico Robert Conquest , Marx fue incapaz de poner a la sociedad asiática en las etapas de desarrollo de esclavista, feudal, capitalista, socialista y, como resultado, la sociedad asiática donde gran parte de la población mundial vivió durante miles de años estaba "fuera de equilibrio". [79]
Si bien Karl Marx abogó por una mayor capacidad de acción democrática de los ciudadanos, [80] algunas ramas marxistas han sido criticadas por limitar la democracia. [81] [82] [83] [84] El centralismo democrático como estructura de organización interna de algunos partidos marxistas ha sido criticado por priorizar la centralización sobre la democracia. [85]
Los argumentos contra el marxismo a menudo se basan en razonamientos epistemológicos . [86] En concreto, varios críticos han sostenido que Marx o sus seguidores tienen un enfoque defectuoso de la epistemología.
Según Leszek Kołakowski , las leyes de la dialéctica que se encuentran en la base misma del marxismo son fundamentalmente erróneas: algunas son "verdades sin contenido marxista específico", otras "dogmas filosóficos que no pueden probarse por medios científicos", y otras simplemente "tonterías". Algunas "leyes" marxistas son vagas y pueden interpretarse de manera diferente, pero estas interpretaciones generalmente también caen en una de las categorías de fallas antes mencionadas. [87] Sin embargo, Ralph Miliband respondió que Kolakowski tenía una comprensión errónea del marxismo y su relación con el leninismo y el estalinismo. [88]
El economista Thomas Sowell escribió en 1985:
Marx logró producir una visión tan amplia, dramática y fascinante que pudo resistir innumerables contradicciones empíricas, refutaciones lógicas y repulsión moral ante sus efectos. La visión marxista tomó la abrumadora complejidad del mundo real y logró que las partes encajaran en su lugar, de una manera que era intelectualmente estimulante y confería tal sentido de superioridad moral que los oponentes podían ser simplemente etiquetados y descartados como leprosos morales o reaccionarios ciegos. El marxismo fue –y sigue siendo– un poderoso instrumento para la adquisición y el mantenimiento del poder político. [89]
Muchos académicos notables como Karl Popper , David Prychitko , Robert C. Allen y Francis Fukuyama sostienen que muchas de las predicciones de Marx han fallado. [90] [91] [92] Marx predijo que los salarios tenderían a depreciarse y que las economías capitalistas sufrirían crisis económicas cada vez más graves que conducirían al derrocamiento definitivo del sistema capitalista. La revolución socialista ocurriría primero en las naciones capitalistas más avanzadas y una vez que se hubiera establecido la propiedad colectiva, desaparecerían todas las fuentes de conflicto de clases. En lugar de las predicciones de Marx, las revoluciones comunistas tuvieron lugar en regiones subdesarrolladas de América Latina y Asia en lugar de países industrializados como Estados Unidos o el Reino Unido.
Popper ha argumentado que tanto el concepto del método histórico de Marx como su aplicación son infalsables y, por lo tanto, es una pseudociencia [93] que no se puede probar como verdadera o falsa:
La teoría marxista de la historia, a pesar de los serios esfuerzos de algunos de sus fundadores y seguidores, acabó adoptando esta práctica adivinatoria. En algunas de sus formulaciones anteriores (por ejemplo, en el análisis de Marx del carácter de la «revolución social venidera»), sus predicciones eran comprobables y, de hecho, refutables. Sin embargo, en lugar de aceptar las refutaciones, los seguidores de Marx reinterpretaron tanto la teoría como las pruebas para que coincidieran. De esta manera, rescataron la teoría de la refutación, pero lo hicieron al precio de adoptar un mecanismo que la hacía irrefutable. Así, dieron un «giro convencionalista» a la teoría y, con esta estratagema, destruyeron su tan publicitada pretensión de estatus científico. [2]
Popper creía que el marxismo había sido inicialmente científico, en el sentido de que Marx había postulado una teoría que era genuinamente predictiva. Cuando las predicciones de Marx no se cumplieron, Popper sostiene que la teoría se salvó de la falsación mediante la adición de hipótesis ad hoc que intentaron hacerla compatible con los hechos. De este modo, una teoría que inicialmente era genuinamente científica degeneró en un dogma pseudocientífico . [90] Popper estaba de acuerdo con la no falsabilidad general de las ciencias sociales, pero en cambio la utilizó como argumento contra la planificación central y las ideologías historiográficas omnímodas. [90] Popper dedicó mucha atención a diseccionar la práctica de utilizar la dialéctica en defensa del pensamiento marxista, que fue la misma estrategia empleada por VA Lektorsky en su defensa del marxismo contra las críticas de Popper. Entre las conclusiones de Popper estaba que los marxistas utilizaban la dialéctica como un método para esquivar y evadir las críticas, en lugar de responderlas o abordarlas realmente: [94]
Hegel pensaba que la filosofía se desarrolla, pero su propio sistema debía seguir siendo la última y más alta etapa de este desarrollo y no podía ser superado. Los marxistas adoptaron la misma actitud hacia el sistema marxista. Por lo tanto, la actitud antidogmática de Marx existe sólo en la teoría y no en la práctica del marxismo ortodoxo, y los marxistas utilizan la dialéctica, siguiendo el ejemplo del Anti-Dühring de Engels, principalmente con fines apologéticos, para defender el sistema marxista contra la crítica. Por lo general, se denuncia a los críticos por no comprender la dialéctica, o la ciencia proletaria, o por ser traidores. Gracias a la dialéctica, la actitud antidogmática ha desaparecido y el marxismo se ha establecido como un dogmatismo lo suficientemente elástico, mediante el uso de su método dialéctico, para eludir cualquier ataque posterior. Se ha convertido así en lo que he llamado dogmatismo reforzado. [94]
Bertrand Russell ha criticado la creencia de Marx en el progreso como ley universal, calificándola de poco científica. Russell afirmó: «Marx se declaraba ateo, pero conservaba un optimismo cósmico que sólo el teísmo podía justificar». [95] Marxistas como Thomas Riggins han afirmado que Russell tergiversó las ideas de Marx. [96]
Murray Rothbard ha criticado el marxismo de la epistemología religiosa cuando las predicciones marxistas fallan. [97]
El molino de mano nos da la sociedad con el señor feudal; la sociedad del molino de vapor con el capitalista industrial.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )la economía puede resumirse fácilmente como prácticamente nula. La economía profesional tal como existe hoy no refleja ninguna indicación de que Karl Marx haya existido alguna vez. Esto no niega ni denigra El capital como logro intelectual, y tal vez a su manera la culminación de la economía clásica. Pero el desarrollo de la economía moderna simplemente ha ignorado a Marx. Incluso los economistas que son marxistas suelen utilizar un conjunto de herramientas analíticas a las que Marx no aportó nada, y recurren a Marx solo con fines ideológicos, políticos o históricos. En la economía profesional, El capital fue un desvío hacia un callejón sin salida, por histórica que pueda ser como pieza central de un movimiento político mundial. Lo que se dice y se hace en su nombre lo dicen y hacen en gran medida personas que nunca lo han leído, y mucho menos han seguido su razonamiento laberíntico desde sus postulados arbitrarios hasta sus conclusiones empíricamente falsas. En cambio, los enormes volúmenes de El Capital se han convertido en una piedra de toque casi mágica, una fuente de garantía de que en algún lugar y de alguna manera un genio "demostró" que el capitalismo está equivocado y condenado, aun si los detalles de esta prueba son desconocidos para aquellos que toman su certeza de ella.
Marx, escribe Piketty, "dedicó poco pensamiento a la cuestión de cómo se organizaría política y económicamente una sociedad en la que se hubiera abolido totalmente el capital privado, una cuestión compleja si alguna vez hubo alguna, como lo demuestran los trágicos experimentos totalitarios llevados a cabo en estados donde se abolió el capital privado". En un nivel más profundo, el enfoque de Piketty sobre la historia económica se parece más al de Adam Smith o David Ricardo que al de Marx.