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Cristadelfianos

Los Cristadelfianos ( / ˌ k r ɪ s t ə ˈ d ɛ l f i ən z / ) son una denominación cristiana restauracionista y no trinitaria . [1] El nombre significa 'hermanos y hermanas en Cristo', [2] [3] de las palabras griegas para Cristo ( Christos ) y hermanos ( adelphoi ). [4] [5] [6]

Los cristadelfianos creen en la inspiración de la Biblia , el nacimiento virginal , el estatus de Jesucristo como hijo de Dios, el bautismo de los creyentes , la resurrección de los muertos , la segunda venida de Cristo y el futuro reino de Dios en la tierra . Sin embargo, rechazan una serie de doctrinas cristianas dominantes, por ejemplo la Trinidad y la inmortalidad del alma , creyendo que son corrupciones de la enseñanza cristiana original.

El movimiento se desarrolló en el Reino Unido y América del Norte en el siglo XIX en torno a las enseñanzas de John Thomas y se encontraron inicialmente predominantemente en el mundo desarrollado de habla inglesa , expandiéndose a los países en desarrollo después de la Segunda Guerra Mundial . Hay aproximadamente 50.000 cristadelfianos en unos 120 países. [7] Las congregaciones se denominan tradicionalmente "ecclesias".

Historia

Fondo

Muchas de las creencias asociadas más tarde con los cristadelfianos surgieron en la Reforma Radical . Por ejemplo, el rechazo de la doctrina de la Trinidad y de la preexistencia de Cristo fue una característica del socinianismo . [8] Sin embargo, las restricciones a la libertad religiosa en Gran Bretaña significaron que aquellos con puntos de vista poco ortodoxos generalmente permanecían dentro de las iglesias convencionales. Con la aprobación de la Ley de Doctrina de la Trinidad de 1813, se eliminaron las penas por negar la Trinidad que habían estado vigentes desde la Ley de Blasfemia de 1697. Mientras tanto, en los Estados Unidos, el Segundo Gran Despertar dio origen al adventismo , que enfatizaba la Segunda Venida de Cristo, y al Restauracionismo , que buscaba restaurar el cristianismo a sus orígenes "primitivos".

Siglo 19

El movimiento cristadelfino tiene sus orígenes en John Thomas (1805-1871). Inicialmente se asoció con el emergente Movimiento de Restauración en los Estados Unidos, pero luego se separó de ellos. La comunidad cristadelfiana en el Reino Unido data efectivamente de la primera gira de conferencias de Thomas por Gran Bretaña (mayo de 1848 - octubre de 1850). Durante este período, escribió Elpis Israel [9] en el que expuso su comprensión de las principales doctrinas de la Biblia. Dado que su medio para generar cambios eran la imprenta y el debate, era natural que los orígenes del cuerpo cristadelfiano se asociaran con libros y revistas, como Thomas's Herald of the Kingdom . Su mensaje fue particularmente bienvenido en Escocia , y amigos campbellitas , unitarios y adventistas se separaron para formar grupos de "creyentes bautizados".

Juan Tomás
Wikisource tiene texto original relacionado con este artículo:
Elpis Israel

En su deseo de buscar establecer la verdad bíblica y probar las creencias cristianas ortodoxas a través del estudio independiente de las Escrituras, no estaba solo. Entre otras iglesias, tenía vínculos con el movimiento adventista y con Benjamin Wilson (quien más tarde fundó la Iglesia de Dios de la Fe Abrahámica en la década de 1860). Aunque el movimiento Cristadelfiano se originó a través de las actividades de John Thomas, él nunca se vio a sí mismo haciendo sus propios discípulos. Más bien creía que había redescubierto creencias del siglo I únicamente a partir de la Biblia, [10] y trató de demostrarlo a través de un proceso de desafío, debate y redacción de diarios. A través de ese proceso, varias personas se convencieron y crearon varias asociaciones que simpatizaban con esa posición. Los grupos asociados con John Thomas se reunieron bajo varios nombres, incluidos Creyentes, Creyentes Bautizados, Asociación Real de Creyentes, Creyentes Bautizados en el Reino de Dios, Nazarinos (o Nazarenos) y Los Antipas [11] hasta la época de la Guerra Civil estadounidense. (1861–1865). En ese momento, se requería afiliación a una iglesia en los Estados Unidos y en los Estados Confederados de América para poder registrarse como objetor de conciencia , y en 1864 Thomas eligió para fines de registro el nombre Cristadelfiano . [2] [3] [4] [5]

A través de las enseñanzas de John Thomas y la necesidad de un nombre en la Guerra Civil estadounidense, los Cristadelfianos surgieron como una denominación, pero se formaron en una estructura duradera a través de un apasionado seguidor de la interpretación de la Biblia de Thomas, Robert Roberts . En 1864 comenzó a publicar la revista The Ambassador of the Coming Age . John Thomas, preocupado de que alguien más pudiera iniciar una publicación y llamarla The Christadelphian , instó a Robert Roberts a cambiar el nombre de su revista a The Christadelphian , [12] [13] lo que hizo en 1869. Su dirección editorial de la revista Continuó con cierta ayuda hasta su muerte en 1898. En asuntos de la iglesia, Roberts fue prominente en el período posterior a la muerte de John Thomas en 1871 y ayudó a elaborar las estructuras del cuerpo cristadelfiano. [14]

Inicialmente, la denominación creció en el mundo de habla inglesa, particularmente en las Midlands inglesas y en partes de América del Norte. [ ¿cual? ] . Dos tercios de las eclesias y miembros de Gran Bretaña antes de 1864 estaban en Escocia. [15] [16] [17] En los primeros días después de la muerte de John Thomas, el grupo podría haberse movido en varias direcciones. Surgieron cuestiones doctrinales, se produjeron debates y se crearon y modificaron declaraciones de fe a medida que surgían otras cuestiones. Muchos consideraron necesarios estos intentos [ ¿según quién? ] para establecer y definir una postura doctrinal para la denominación emergente y para evitar errores. Como resultado de estos debates, varios grupos se separaron del cuerpo principal de los Cristadelfianos, sobre todo la comunidad de Suffolk Street en 1885 (cuyos miembros creían que toda la Biblia no fue inspirada) y la comunidad sin enmiendas.

siglo 20

La posición cristadelfiana sobre la objeción de conciencia pasó a primer plano con la introducción del servicio militar obligatorio durante la Primera Guerra Mundial . Se concedieron distintos grados de exención del servicio militar a los cristadelfianos en el Reino Unido, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y Estados Unidos. En la Segunda Guerra Mundial, esto frecuentemente exigía que la persona que solicitaba la exención realizara trabajos civiles bajo la dirección de las autoridades.

Durante la Segunda Guerra Mundial , los Cristadelfianos en Gran Bretaña ayudaron en el Kindertransport , ayudando a reubicar a varios cientos de niños judíos lejos de la persecución nazi al fundar un albergue, Elpis Lodge , para ese propósito. [18] [19] En Alemania, la pequeña comunidad cristadelfiana fundada por Albert Maier pasó a la clandestinidad de 1940 a 1945, y un hermano destacado, Albert Merz , fue encarcelado como objetor de conciencia y luego ejecutado. [20]

Después de la Segunda Guerra Mundial, se tomaron medidas para intentar reunir varias de las divisiones anteriores. A finales de la década de 1950, la mayoría de los cristadelfianos se habían unido en una sola comunidad, pero todavía hay varios grupos pequeños de cristadelfianos que permanecen separados.

Hoy

Los períodos de posguerra y posteriores a las reuniones vieron un aumento en la cooperación e interacción entre las eclesias, lo que resultó en el establecimiento de una serie de escuelas bíblicas de una semana de duración y la formación de organizaciones nacionales e internacionales como la Misión Bíblica Cristadelfiana [21 ] (para predicación y apoyo pastoral en el extranjero), la Red de Apoyo Cristadelfiano [22] (para asesoramiento) y el Fondo Cristadelfiano Meal-A-Day (para caridad y trabajo humanitario).

El período posterior a las reuniones estuvo acompañado de una expansión en el mundo en desarrollo, que ahora representa alrededor del 40% de los cristadelfianos. [23]

Creencias

El organismo cristadelfiano no tiene una autoridad central ni una organización coordinadora para establecer y mantener un conjunto estandarizado de creencias, pero existen doctrinas centrales aceptadas por la mayoría de los cristadelfianos. En las declaraciones formales de fe se encuentra una lista más completa; por ejemplo, la Declaración de Fe Enmendada de Birmingham tiene 30 doctrinas para aceptar y 35 para rechazar. [24]

La biblia

Los cristadelfianos afirman que sus creencias [25] se basan totalmente en la Biblia, [26] y no consideran que otras obras sean inspiradas por Dios. [27] Consideran que la Biblia es inspirada por Dios y, por lo tanto, creen que en su forma original, está libre de errores, aparte de errores en copias posteriores debido a errores de transcripción o traducción. [28]

Dios

Los cristadelfianos creen que Dios, Jehová , [29] [Nota 1] es el creador de todas las cosas y el padre de los verdaderos creyentes, [33] que es un ser separado de su hijo, Jesús (que está subordinado a él). Rechazan la doctrina de la Trinidad . [34] [35]

Salón Cristadelfo en Bath , Reino Unido

Jesús

Los cristadelfianos creen que Jesús es el Mesías judío prometido , en quien las profecías y promesas del Antiguo Testamento encuentran su cumplimiento. [35] [36] [37] Creen que es el Hijo del Hombre , en cuanto heredó la naturaleza humana (con su inclinación al pecado) de su madre, y el Hijo de Dios en virtud de su concepción milagrosa por el poder de Dios. Los cristadelfianos rechazan la doctrina de la preexistencia de Cristo . Enseñan que él fue parte de los planes de Dios desde el principio y fue prefigurado en el Antiguo Testamento, pero que no era una criatura independiente antes de su nacimiento terrenal. [35] [36] [38] [39] Aunque fue tentado, Jesús no cometió ningún pecado y, por lo tanto, fue un sacrificio representativo perfecto para traer salvación a la humanidad pecadora. [35] [36] [38] Creen que Dios resucitó a Jesús de la muerte y le dio la inmortalidad , y él ha ascendido al Cielo , morada de Dios, hasta que regrese para establecer el Reino de Dios en la tierra. [36]

El espíritu santo

Los Cristadelfianos creen que el Espíritu Santo es el poder de Dios usado en la creación y para la salvación . [40] También creen que la frase Espíritu Santo a veces se refiere al carácter/mente de Dios, dependiendo del contexto en el que aparece la frase, [41] pero rechazan la opinión de que las personas necesitan fuerza, guía y poder del Espíritu Santo para vivir. la vida cristiana, [42] creyendo en cambio que el espíritu que un creyente necesita dentro de sí mismo es la mente/carácter de Dios, que se desarrolla en un creyente mediante la lectura de la Biblia (que, según creen, contiene palabras que Dios dio por su Espíritu). ) y tratando de vivir según lo que dice durante los eventos de sus vidas que Dios usa para ayudar a moldear su carácter. [43] [44] Los Cristadelfianos niegan la personalidad del Espíritu Santo, [34] [35] [40] [41] y la posesión actual del Espíritu Santo (tanto "don de" como "dones de") ( ver cesacionismo ). [40] [41] [36]

El Reino de Dios

Los Cristadelfianos creen que Jesucristo regresará a la Tierra en persona para establecer el Reino de Dios en cumplimiento de las promesas hechas a Abraham y David . [45] [46] Esto incluye la creencia de que el Reino venidero será la restauración del primer Reino de Israel de Dios, que estuvo bajo David y Salomón. [47] [48] [49] Para los Cristadelfianos, este es el punto focal del evangelio enseñado por Jesús y los apóstoles . Creen que el Reino se centrará en Israel, pero Jesucristo también reinará sobre todas las demás naciones de la Tierra. [50] Los Cristadelfianos de Viejos Caminos continúan creyendo que el Reino de Dios debe ser restaurado en la tierra de Israel prometida a Abraham y gobernada en el pasado por David, con un imperio mundial. [51]

El diablo

Los cristadelfianos creen que la palabra diablo es una referencia en las Escrituras al pecado y la naturaleza humana en oposición a Dios, mientras que la palabra satanás es simplemente una referencia a un adversario u oponente (sea bueno o malo) y se aplica con frecuencia a los seres humanos. Según los cristadelfianos, estos términos se utilizan en referencia a sistemas políticos específicos o individuos en oposición o conflicto y no a un ser espiritual independiente o un ángel caído . En consecuencia, no definen el infierno como un lugar de tormento eterno para los pecadores, sino como un estado de muerte eterna e inexistencia debido a la aniquilación del cuerpo y la mente. [52]

Salvación

Los cristadelfianos creen que las personas están separadas de Dios debido a sus pecados, pero que la humanidad puede reconciliarse con él convirtiéndose en discípulos de Jesucristo. [53] [54] Esto es por la creencia en el evangelio, por el arrepentimiento y por el bautismo por inmersión total en agua. [54] [55] Rechazan la seguridad de la salvación , creyendo en cambio que la salvación viene como resultado de permanecer "en Cristo". Después de la muerte, los creyentes se encuentran en un estado de inexistencia , sin saber nada hasta la Resurrección al regreso de Cristo. [56] Tras el juicio de aquel tiempo, los aceptados reciben el don de la inmortalidad , y viven con Cristo en una Tierra restaurada, ayudándole a establecer el Reino de Dios y a gobernar sobre la población mortal durante mil años (el Milenio ). . [57] Los Cristadelfianos niegan la inmortalidad del alma.

Vida en Cristo

Los Mandamientos de Cristo demuestra el reconocimiento de la comunidad de la importancia de la enseñanza bíblica sobre moralidad. El matrimonio y la vida familiar son importantes. La mayoría de los cristadelfianos creen que las relaciones sexuales deberían limitarse al matrimonio heterosexual, idealmente entre creyentes bautizados. [58] [59]

Organización

organización general

En ausencia de una organización centralizada, existen algunas diferencias entre los cristadelfianos en cuestiones de creencias y prácticas. Esto se debe a que cada congregación (comúnmente denominada 'ecclesias') está organizada de forma autónoma, siguiendo típicamente prácticas comunes que han cambiado poco desde el siglo XIX. Muchos evitan la palabra "iglesia" debido a su asociación con el cristianismo dominante y su enfoque en el edificio en lugar de la congregación. La mayoría de las eclesias tienen una constitución, [60] que incluye una 'Declaración de Fe', una lista de 'Doctrinas que deben rechazarse' y una lista formalizada de 'Los Mandamientos de Cristo'. [61] Sin una autoridad central, las congregaciones individuales son responsables de mantener la ortodoxia en las creencias y prácticas, y muchos consideran que la declaración de fe es útil para este fin. La declaración de fe actúa como estándar oficial de la mayoría de las eclesias para determinar el compañerismo dentro y entre las eclesias, y como base para la cooperación entre eclesias. La disciplina congregacional y la resolución de conflictos se aplican mediante diversas formas de consulta, mediación y discusión, siendo la expulsión (similar a la excomunión ) la respuesta final para aquellos con prácticas o creencias poco ortodoxas. [62]

La relativa uniformidad de organización y práctica se debe sin duda a la influencia de un folleto, escrito temprano en la historia cristadelfica por Robert Roberts, llamado Guía para la formación y conducta de las Ecclesias cristadelfianas . [63] Recomienda un acuerdo básicamente democrático mediante el cual los miembros de la congregación eligen 'hermanos' para que se encarguen de organizar y servir las tareas, [64] e incluye pautas para la organización de comités, así como la resolución de conflictos entre miembros de la congregación y entre congregaciones. [65] Los Cristadelfianos no tienen ministros remunerados . La congregación evalúa a los miembros masculinos (y cada vez más a las mujeres en algunos lugares) para determinar su elegibilidad para enseñar y realizar otras tareas, que generalmente se asignan de forma rotativa, en lugar de tener un predicador designado permanentemente. La política congregacional suele seguir un modelo democrático , con un comité organizador elegido para cada ecclesia individual. Este comité no remunerado es responsable del funcionamiento diario de la ecclesia y responde ante el resto de los miembros de la ecclesia.

Las organizaciones intereclesiales coordinan el funcionamiento de, entre otras cosas, las escuelas cristadelficas [66] y residencias de ancianos, la Liga de Aislamiento Cristadelfiana (que se ocupa de aquellos que por la distancia o la enfermedad no pueden asistir regularmente a una ecclesia) y la publicación de revistas .

Adherentes

No se publican cifras oficiales de membresía, pero la Enciclopedia de Columbia da una cifra estimada de 50.000 Cristadelfianos, repartidos en aproximadamente 120 países. [67] Las estimaciones para los principales centros de población cristadelfiana son las siguientes: Mozambique (17.800), [68] Australia (9.734), [69] el Reino Unido (8.200), [70] Malawi (7.000), [71] Estados Unidos. Estados (6.500), [72] Canadá (3.000), [73] Kenia (2.700), [74] India (2.300) [75] y Nueva Zelanda (1.785). [76] Las cifras de las organizaciones misioneras cristadelfianas son las siguientes: África (32.500), [77] Asia (4.000), [78] el Caribe (400), [79] Europa (incluida Rusia) (700), [80] América Latina. América (275), [79] y el Pacífico (200). [78]

Becas

El cuerpo cristadelfiano consta de una serie de comunidades : grupos de eclesias que se asocian entre sí, a menudo excluyendo a las eclesias fuera de su grupo. Están hasta cierto punto localizados. La Unamended Fellowship, por ejemplo, existe sólo en América del Norte. Las comunidades cristadelfianas a menudo llevan el nombre de eclesias o revistas que tomaron la iniciativa en el desarrollo de una postura particular.

La mayoría de los Cristadelfianos hoy pertenecen a lo que comúnmente se conoce como la Comunidad Central . [81] El término "Central" entró en uso alrededor de 1933 para identificar las eclesias de todo el mundo que estaban en comunión con la Ecclesia (Central) de Birmingham. Estos se conocían anteriormente como la "Beca del Salón de la Templanza". La "Suffolk Street Fellowship" surgió en 1885 debido a desacuerdos en torno a la inspiración de la Biblia. Mientras tanto, en Australia, la división sobre la naturaleza de Jesucristo resultó en la formación de "Shield Fellowship". Las discusiones en 1957-1958 dieron como resultado una reunión mundial entre las becas Central, Suffolk Street y Shield.

La Unamended Fellowship , que consta de alrededor de 1.850 miembros, se encuentra en la costa este y el medio oeste de EE. UU. y en Ontario, Canadá. [82] Este grupo se separó en 1898 como resultado de diferentes puntos de vista sobre quién sería elevado a juicio en el regreso de Cristo. La mayoría de los cristadelfianos creen que el juicio incluirá a cualquiera que tenga suficiente conocimiento del mensaje del evangelio y no se limita a los creyentes bautizados. [83] La mayoría en Inglaterra, Australia y América del Norte modificó su declaración de fe en consecuencia. Aquellos que se opusieron a la enmienda se conocieron como la "Comunidad sin enmiendas" y permitieron la enseñanza de que Dios no podía o no quería resucitar a aquellos que no tenían una relación de pacto con él. Las opiniones varían en cuanto a cuál era la posición establecida sobre este tema antes de la controversia. [84] Destacado en la formación de la Unamended Fellowship fue Thomas Williams , editor de la revista Christadelphian Advocate. La mayoría de la Comunidad sin enmiendas fuera de América del Norte se unió a la Comunidad de Suffolk Street antes de su eventual incorporación a la Comunidad Central. También existe cierta cooperación entre las confraternidades centrales (enmendadas) y no enmendadas en América del Norte, más recientemente en la región de los Grandes Lagos, donde numerosas eclesias enmendadas y no enmendadas están trabajando juntas para unificar sus eclesias. En la actualidad, todavía se hace referencia a la Comunidad Central en América del Norte como la Comunidad Enmendada .

La Berea Fellowship se formó en 1923 como resultado de diferentes puntos de vista sobre el servicio militar en Inglaterra y sobre la expiación en América del Norte. La mayoría de los bereanos norteamericanos se reincorporaron al cuerpo principal de cristadelfianos en 1952. Algunos continúan como una comunidad separada, alrededor de 200 en Texas, 100 en Kenia y 30 en Gales. [85] La mayoría de las divisiones que aún existen dentro de la comunidad cristadelfica hoy en día provienen de divisiones adicionales de la Berea Fellowship . [86]

Puerta del cementerio Cristadelfo cerca de Hye, Texas

La Dawn Fellowship [87] es el resultado de un problema que surgió en 1942 entre la Berea Fellowship con respecto al divorcio y las segundas nupcias. El partido más estricto formó Dawn Fellowship que, tras la reunión sobre la base de la unidad de creencias con Lightstand Fellowship en Australia en 2007, aumentó en número. [88] Se cree que ahora hay alrededor de 800 miembros en Inglaterra, Australia, Canadá, India, Jamaica, Polonia, Filipinas, Rusia y Kenia. [89]

La Old Paths Fellowship [90] se formó en 1957 en respuesta a la reunión de las becas Central y Suffolk Street. Una minoría de la Comunidad Central sostuvo que las razones de la separación persistían y que era necesaria la total unidad de creencia en todos los principios fundamentales de la enseñanza bíblica; por lo tanto, la reunión sólo fue posible con el pleno acuerdo y comprensión de todos los miembros y no con una decisión por mayoría de votos. Las Ecclesias que formaban Old Paths Fellowship surgieron en Inglaterra, Australia, Nueva Zelanda y Canadá y suman alrededor de 500 miembros en total. Ahora suman alrededor de 250 miembros en total, con miembros en Australia, Inglaterra, México y Nueva Zelanda. Sostienen que mantienen el puesto original de la Comunidad Central que ocupaba antes de la Reunión de 1957.

Otras becas (que varían en número desde tan solo 10 hasta más de 200 miembros) incluyen Watchman Fellowship , [91] Companion Fellowship [92] y Pioneer Fellowship . [93]

Según Bryan Wilson , funcionalmente la definición de "comunidad" dentro de la historia cristadelfiana ha sido la exclusión mutua o unilateral de grupos de eclesias de la fracción del pan. [94] Esta definición funcional todavía es válida en América del Norte, donde la mayoría de las eclesias enmendadas de América del Norte no reciben la Comunidad No Enmendada y la Iglesia de Dios de la Fe Abrahámica . Pero fuera de América del Norte esta definición funcional ya no se cumple. Muchos artículos y libros sobre la doctrina y la práctica de la comunión ahora rechazan la noción misma de "comunidades" separadas entre aquellos que reconocen el mismo bautismo, considerando tales separaciones como cismáticas. [95] Muchas eclesias de la comunidad central no negarían a un cristadelfiano bautizado de una comunidad minoritaria partir el pan; la exclusión suele ser al revés.

Suelen operar organizativamente de manera bastante similar, aunque con diferentes énfasis. A pesar de sus diferencias, las becas Central, Old Paths, Dawn [96] y Berean [97] generalmente suscriben la Declaración de Fe Enmendada de Birmingham (BASF), aunque las dos últimas tienen cláusulas adicionales o documentos de respaldo para explicar su posición. La mayoría de las eclesias sin enmiendas utilizan la Declaración de Fe sin enmiendas de Birmingham (BUSF) [98] con una cláusula diferente. Dentro de la comunidad central, las eclesias individuales también pueden tener su propia declaración de fe, sin dejar de aceptar la declaración de fe de la comunidad en general. Algunas eclesias tienen declaraciones sobre sus posiciones, especialmente sobre el divorcio y las segundas nupcias, dejando en claro que cualquier persona en esa posición que se encuentre en esa posición intentaría unirse a ellas en el servicio de la 'fracción del pan' causaría ofensa. Otros toleran cierto grado de divergencia con respecto a los puntos de vista cristadelfianos comúnmente sostenidos. Si bien algunas comunidades de origen cristadelfiano han considerado declaraciones de fe anteriores como inamovibles, otras han sentido la necesidad de revisarlas para abordar cuestiones contemporáneas, actualizar el lenguaje o agregar citas bíblicas de apoyo.

Para cada confraternidad, cualquier persona que asienta públicamente las doctrinas descritas en la declaración y tenga buena reputación en su "ecclesia local" generalmente es bienvenido a participar en las actividades de cualquier otra ecclesia.

Grupos relacionados

Hay una serie de grupos que, si bien comparten una herencia común y muchas enseñanzas cristadelfianas, han adoptado nombres alternativos para disociarse de lo que creen que son enseñanzas y/o prácticas falsas dentro del cuerpo principal cristadelfiano. Con un tamaño que varía desde dos o tres miembros hasta alrededor de 50, cada grupo restringe el compañerismo a sus propios miembros. Estos incluyen la Comunidad Nazarena, [99] la Ecclesia de Cristo, el Remanente de la Ecclesia de Cristo, [100] la Comunidad Apostólica de Cristo [101] y la Ecclesia Apostólica. [102]

La Iglesia de Dios de la Fe Abrahámica (CGAF) también tiene orígenes comunes con los cristadelfianos y comparte creencias cristadelfianas. [103] Suman alrededor de 400 (principalmente Ohio y Florida, EE. UU.), [104] son ​​bienvenidos a la comunidad por algunos cristadelfianos "centrales" y actualmente están involucrados en conversaciones de unidad.

Antecedentes históricos

Una crítica al movimiento cristadelfiano ha sido la afirmación de John Thomas y Robert Roberts de haber "redescubierto" la verdad de las Escrituras. [105] [106] Sin embargo, se podría argumentar que todos los grupos protestantes hacen las mismas afirmaciones hasta cierto punto. Aunque ambos hombres creían que habían "recuperado" las verdaderas doctrinas para ellos y sus contemporáneos, también creían que siempre había existido un grupo de verdaderos creyentes a lo largo de los tiempos, aunque desfigurados por la apostasía. [107] [108] [109]

Los intentos cristadelfianos más notables de encontrar una continuidad entre aquellos con similitudes doctrinales desde ese momento han sido los dos libros del geógrafo Alan Eyre, The Protesters [110] (1975) y Brethren in Christ [111] (1982), en los que muestra que muchos Anteriormente se había creído en doctrinas cristadelficas individuales. Eyre se centró en particular en la Reforma Radical , y también entre los socinianos y otros primeros unitarios y los disidentes ingleses . De esta manera, Eyre pudo demostrar precedentes históricos sustanciales para las enseñanzas y prácticas cristadelfianas individuales, y creía que la comunidad cristadelfia era la "heredera de una noble tradición, mediante la cual elementos de la Verdad fueron martillados en el yunque de siglo en siglo". de controversia, de aflicción e incluso de angustia'. [112] Aunque señaló en la introducción a 'The Protestors' que 'algunos de los registrados aquí tal vez no tenían "toda la verdad", así se le recordó al escritor', [112] Eyre afirmó, sin embargo, que el propósito de la obra era 'cuentan cómo un número de individuos, grupos y comunidades religiosas poco conocidos se esforzaron por preservar o revivir el cristianismo original de los tiempos apostólicos', [113] y que 'en fe y perspectiva estaban mucho más cerca de los primeros brotes de la primera- cristianismo del siglo XIX y el penetrante desafío espiritual del mismo Jesús que mucho de lo que ha pasado por la religión del Nazareno en los últimos diecinueve siglos". [114]

La investigación de Eyre ha sido criticada por algunos de sus pares cristadelfianos, [115] y como resultado, el comentario cristadelfiano sobre el tema ha sido posteriormente más cauteloso y circunspecto, con advertencias sobre las afirmaciones de Eyre, [116] [117] y los dos libros. menos utilizado y publicitado que en años anteriores.

Sin embargo, incluso con la mayoría de los escritos originales de aquellos que luego fueron considerados herejes destruidos, se puede proporcionar evidencia de que desde el siglo I a. C. ha habido varios grupos e individuos que han sostenido ciertas creencias individuales cristadelfianas o similares. Por ejemplo, todas las doctrinas cristadelfias distintivas (con la excepción del diablo no literal), [118] hasta las interpretaciones de versos específicos, se pueden encontrar particularmente entre los escritores socinianos del siglo XVI (por ejemplo, el rechazo de las doctrinas de la trinidad, preexistencia de Cristo , almas inmortales, un infierno de fuego literal, pecado original). [119] [120] Los primeros escritos unitarios ingleses también se corresponden estrechamente con los de los cristadelfianos. [121] Además, descubrimientos e investigaciones recientes han demostrado una gran similitud entre las creencias cristadelfianas y las sostenidas por Isaac Newton, quien, entre otras cosas, rechazó las doctrinas de la trinidad, las almas inmortales, un diablo personal y demonios literales. [122] Otros ejemplos son los siguientes: [ ¿investigación original? ]

El culto organizado en Inglaterra para aquellos cuyas creencias anticipaban las de los cristadelfianos sólo fue realmente posible en 1779, cuando se enmendó la Ley de Tolerancia de 1689 para permitir la negación de la Trinidad, y sólo cuando se eliminaron las sanciones a la propiedad en la Ley de Doctrina de la Trinidad de 1813 . Esto es sólo 35 años antes de la gira de conferencias de John Thomas en Gran Bretaña en 1849, que atrajo un apoyo significativo de una base adventista no trinitaria existente , particularmente, inicialmente, en Escocia, donde los arrianos , socinianos y unitarios (con una 'u' minúscula para distinguirla de Las opiniones de la Iglesia Unitaria de Theophilus Lindsey ) prevalecían.

Prácticas y adoración

Un cartel que muestra los horarios de servicio de una ecclesia cristadelfia en Richmond, Virginia

Los cristadelfianos están organizados en congregaciones locales, que comúnmente se llaman a sí mismas ecclesias , [156] lo cual proviene del uso en el Nuevo Testamento [157] y en griego significa reunión de los convocados . [158] El culto congregacional, que generalmente tiene lugar el domingo, se centra en el recuerdo de la muerte y la celebración de la resurrección de Jesucristo mediante la participación en el "servicio conmemorativo". A menudo se organizan reuniones adicionales para adoración, oración, predicación y estudio bíblico.

Las Ecclesias suelen participar en la predicación del evangelio ( evangelismo ) en forma de conferencias públicas sobre la enseñanza de la Biblia, [159] seminarios de estilo universitario sobre la lectura de la Biblia, [160] y grupos de lectura de la Biblia. Los cursos por correspondencia [161] también se utilizan ampliamente, particularmente en áreas donde no hay una presencia cristadelfia establecida. Algunas eclesias, organizaciones o individuos también predican a través de otros medios como vídeos, [162] y foros de Internet. [163] También hay varios centros de educación/aprendizaje bíblico en todo el mundo. [164]

Sólo los creyentes bautizados (por inmersión completa en agua ) se consideran miembros de la ecclesia. Normalmente, el bautismo sigue a alguien que hace una "buena confesión" (cf. 1 Tim. 6:12) de su fe ante dos o tres ancianos designados de la ecclesia a la que desea unirse. La buena confesión debe demostrar una comprensión básica de los elementos principales –los "primeros principios"- de la fe de la comunidad. Se anima a los hijos de los miembros a asistir a escuelas dominicales y grupos de jóvenes cristadelfianos. Se fomenta la interacción entre jóvenes de diferentes eclesias a través de reuniones juveniles, conferencias y vacaciones en campamentos regionales y nacionales.

Los Cristadelfianos entienden que la Biblia enseña que los creyentes y las creyentes son iguales ante los ojos de Dios, y también que existe una distinción entre los roles de los miembros masculinos y femeninos. [165] Por lo general, las mujeres no son elegibles para enseñar en reuniones formales de la ecclesia cuando hay creyentes varones presentes, se espera que se cubran la cabeza (con sombrero o bufanda, etc.) durante los servicios formales y no se sienten en los principales espacios eclesiales. comités (organizadores). Sin embargo, sí participan en otros comités eclesiales e intereclesiales; participar en discusiones; enseñar a los niños en las escuelas dominicales así como en casa, enseñar a otras mujeres y a los no miembros; interpretar música; discutir y votar sobre asuntos comerciales; y participar en la mayoría de otras actividades. Generalmente, en las reuniones formales eclesiales e intereclesiales las mujeres se cubren la cabeza cuando hay actos de adoración y oración.

Hay comités eclesialmente responsables de la predicación coordinada , el trabajo juvenil y de la escuela dominical, cuestiones de objeción de conciencia , cuidado de los ancianos y trabajo humanitario. Estos no tienen ninguna autoridad legislativa y dependen totalmente del apoyo eclesial. Las eclesias de un área pueden realizar regularmente actividades conjuntas que combinen grupos de jóvenes, compañerismo, predicación y estudio bíblico.

Los cristadelfianos se niegan a participar en cualquier fuerza militar o policial porque son objetores de conciencia [166] [167] (no confundir con pacifistas ).

Hay un fuerte énfasis en la lectura y el estudio personal de la Biblia [168] y muchos Cristadelfianos utilizan el Bible Companion para ayudarles a leer la Biblia sistemáticamente cada año. [169]

Himnodia y musica

El himnario en inglés de 2002

La himnodia cristadelfia hace un uso considerable de los himnos de las tradiciones anglicana y protestante inglesa (incluso en las eclesias estadounidenses la himnodia suele ser más inglesa que americana). En muchos himnarios cristadelfianos, una proporción considerable de himnos se extraen del salterio escocés y de autores de himnos no cristadelfianos, incluidos Isaac Watts , Charles Wesley , William Cowper y John Newton . Sin embargo, a pesar de incorporar himnos no cristadelfianos, la himnodia cristadelfia conserva las enseñanzas esenciales de la comunidad. [170]

El primer libro de himnos publicado fue el "Sacred Melodist", que fue publicado por Benjamin Wilson en Geneva, Illinois en 1860. [171] El siguiente fue el libro de himnos publicado para uso de los creyentes bautizados en el Reino de Dios (un nombre antiguo para Cristadelfianos) [11] de George Dowie en Edimburgo en 1864. [172] En 1865, Robert Roberts publicó una colección de salmos e himnos escoceses llamada The Golden Harp (que fue subtitulada "Salmos, himnos y canciones espirituales, compilada para el uso de Creyentes inmersos en 'Las cosas concernientes al Reino de Dios y al Nombre de Jesucristo ' "). [173] Este fue reemplazado sólo cinco años después por el primer "Libro de himnos cristadelfianos" (1869), compilado por JJ y A. Andrew, [174] y fue revisado y ampliado en 1874, 1932 y 1964. Una revisión exhaustiva de la Asociación de Publicaciones y Revistas Cristadelfianas dio como resultado la última edición (2002) [175] que es utilizada casi universalmente por las eclesias cristadelfianas de habla inglesa. Además, algunas comunidades cristadelficas han publicado sus propios himnarios.

Algunas eclesias utilizan el cancionero Alabado sea el Señor . [176] Fue producido con el objetivo de hacer que las canciones contemporáneas que sean consistentes con la teología cristadelfiana estén más ampliamente disponibles. Otra publicación, el libro "Worship" [177] es una recopilación de canciones e himnos que han sido compuestos únicamente por miembros de la comunidad cristadelfiana. Este libro fue elaborado con el objetivo de proporcionar música adicional para elementos musicales no congregacionales dentro de los servicios (por ejemplo, voluntarios, meditaciones, etc.), pero ha sido adoptado por congregaciones de todo el mundo y ahora se utiliza para complementar el repertorio congregacional.

En el mundo de habla inglesa, el culto suele ir acompañado de órgano o piano, aunque en los últimos años algunas eclesias han promovido el uso de otros instrumentos (por ejemplo, cuerdas, viento y metales, como se menciona en los Salmos). Esta tendencia también ha visto el surgimiento de algunas bandas cristadelfianas [178] y el establecimiento del Christadelphian Art Trust para apoyar las artes escénicas, visuales y dramáticas dentro de la comunidad cristadelfiana.

En otros países, se han producido himnarios en idiomas locales, [179] lo que a veces ha dado lugar a estilos de adoración que reflejan la cultura local. Se ha observado que los himnos cristadelfianos han sido históricamente un testimonio constante de las creencias cristadelfianas y que los himnos cristadelfianos ocupan un papel importante en la comunidad. [180]

Notas

  1. ^ Si bien el nombre "Jehová" tiene cierto uso entre los cristadelfianos y es adecuado en este artículo debido a su familiaridad interdenominacional, muchos cristadelfianos usan exclusivamente el nombre "Yahweh" cuando se refieren al nombre de Dios representado por el Tetragrámaton "YHWH". [30] [31] [32]

Referencias

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     • 'Barr seguramente tiene razón al enfatizar que la historia del Génesis tal como está ahora indica que los humanos no fueron creados inmortales, sino que tuvieron (y perdieron) la oportunidad de obtener vida eterna.' , Wright, 'La resurrección del Hijo de Dios', pág. 92 (2003); El propio Wright en realidad interpreta algunos pasajes de las Escrituras como indicativos de creencias alternativas: 'La Biblia ofrece un espectro de creencias sobre la vida después de la muerte', Wright, 'The Resurrection of the Son of God', p. 129 (2003)
     • 'En contraste con las dos enigmáticas referencias a Enoc y Elías, hay amplias referencias al hecho de que la muerte es el destino último de todos los seres humanos, que Dios no tiene contacto ni poder sobre los muertos, y que los muertos no tienen ninguna relación con Dios (ver, inter alia, Sal. 6:6, 30:9–10, 39:13–14, 49:6–13, 115:16–18, 146:2–4 ). Si existe un escenario concebible para la introducción de una doctrina de la otra vida, sería en Job, ya que Job, aunque justo, es perjudicado por Dios en la vida presente. Pero Job 10:20–22 y 14:1–10 afirman lo contrario.', Gillman, 'Death and Afterlife, Judaic Doctrines Of', en Neusner, 'The Encyclopedia of Judaism', volumen 1, p. 176 (2000)
     • ' "¿Quién sabe si el aliento del hombre sube y el aliento de un animal desciende a la tierra?" (Eclesiastés 3:21). En la época de Qohelet quizás había gente que especulaba que los seres humanos disfrutarían de una vida futura positiva, a diferencia de los animales. Qohelet señala que no hay evidencia de esto.', Goldingay, 'Old Testament Theology', volumen 2, p. 644 (2006)
     • 'La vida de un ser humano vino más directamente de Dios, y también es evidente que cuando alguien muere, el aliento (rûaḥ, p. ej., Sal 104:29) o la vida (nepeš, ej., Gén 35) :18) desaparece y regresa al Dios que es rûaḥ. Y mientras que los vivos pueden esperar que la ausencia de Dios dé paso nuevamente a la presencia de Dios, los muertos quedan separados para siempre de la presencia de Dios.241 La muerte significa el fin de la comunión con Dios y de la comunión con otras personas. Significa el fin de la actividad de Dios y de la actividad de otras personas. Aún más evidentemente significa el fin de mi propia actividad. Significa el fin de la conciencia.', Goldingay, 'Old Testament Theology', volumen 2, p. 640 (2006)
  124. ^ 'En primer lugar, no han sido pocos, tanto en la antigüedad como en los tiempos modernos, los que han mantenido la verdad de una "inmortalidad condicional"', McConnell, 'The Evolution of Immortality', p. 84 (1901).
     • 'Al mismo tiempo, siempre se han alzado voces aisladas en apoyo de otros puntos de vista. Hay indicios de una creencia en el arrepentimiento después de la muerte, así como en la inmortalidad condicional y el aniquilacionismo.', Streeter, et al., 'Immortality: An Essay in Discovery, Co-Ordinating Scientific, Psychical, and Biblical Research', pág. 204 (1917)
     • 'Muchos eruditos bíblicos a lo largo de la historia, analizando el tema a través de ojos hebreos en lugar de griegos, han negado la enseñanza de la inmortalidad innata.', Knight, 'Una breve historia de los Adventistas del Séptimo Día', pág. 42 (1999)
     • 'Varios conceptos de inmortalidad condicional o aniquilacionismo también han aparecido anteriormente en la historia bautista. Varios ejemplos ilustran esta afirmación. Tanto los bautistas generales como los particulares desarrollaron versiones de aniquilacionismo o inmortalidad condicional.', Pool, 'Contra el regreso a Egipto: exponer y resistir el credalismo en la Convención Bautista del Sur', pág. 133 (1998)
  125. ^ 'Sin embargo, Strack y Billerbeck, destacadas autoridades en la literatura rabínica, sugieren que las referencias pseudoepigráficas al castigo eterno simplemente denotan una aniquilación eterna. Véase Hermann L. Strack y Paul Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch (München: CH Beck'sche Verlagsbuchhandlung, Oskar Beck, 1928), 2:1096.', Fudge, 'The Old Testament', en Fudge & Peterson , 'Dos visiones del infierno: un diálogo bíblico y teológico', pág. 210 (2000)
     • 'Salmos de Salomón 3:11–12; Oráculos sibilinos 4:175–85; 4 Esdras 7:61; Pseudo-Filón 16:3. Otros textos sobre presunta aniquilación se pueden encontrar en Fudge, The Fire That Consumes, 125–54', Walvoord, 'The Metaphorical View', en Crockett & Hayes (eds.), 'Four Views on Hell', p. 64 (1997).
  126. ^ 'El rabino Shimon ben Lakish y su colega, el rabino Yannai, dijeron que no existe el concepto popular de un infierno, gehinnom, que dura mucho tiempo, pero que en el momento en que Di-s juzga a los malvados será quemado', Chananel, et al., 'Hut ha-meshulash', pág. 183 (2003)
     • 'Así tenemos un rabino que niega la existencia misma del infierno. "No hay infierno en el mundo futuro", dice R. Simon ben Lakish.', Darmesteter, 'The Talmud', pág. 52 (2007)
  127. ^ Edward Fudge, Robert A. Peterson Dos visiones del infierno: un diálogo bíblico y teológico p184
  128. ^ 'Algunos han creído en la aniquilación de los malvados después de haber sufrido un castigo justo proporcionado a sus pecados. Esta suposición ha tenido un número considerable de defensores. Fue mantenido, entre otros, por Arnobio, a finales del siglo III, por los Socini, por el Dr. Hammond y por algunos teólogos de Nueva Inglaterra.', Alger, 'The Destiny of the Soul: A Critical History'. de la Doctrina de una Vida Futura', pág. 546 (14ª ed. 1889).
     • 'La teoría del aniquilacionismo en la que los malvados pasan a la inexistencia ya sea al morir o en la resurrección fue propuesta por primera vez por Arnobius, un apologista "cristiano" del siglo IV, según obras de referencia estándar como el Diccionario de Teología de Baker (p. 184). .', Morey, 'La muerte y el más allá', pág. 199 (1984)
     • 'Ya en el siglo IV, Arnobio enseñó la aniquilación de los malvados', Hoekama, 'La Biblia y el futuro', pág. 266 (1994)
  129. ^ 'otros surgieron en Arabia, proponiendo una doctrina ajena a la verdad. Dijeron que en el tiempo presente el alma humana muere y perece con el cuerpo, pero que en el tiempo de la resurrección serán juntamente renovados.', Eusebio (un contemporáneo), 'Historia Eclesiástica' (6.37.1), NPNF2 1:297
     • 'No está claro si el etnetopicismo árabe ['muerte del alma'] está relacionado con la tradición siríaca de la dormición [sueño] del alma propugnada por escritores como Afrahat (m. ca. 345), Efrén (m. 373), y Narsai (m. 502), según quien las almas de los muertos están en gran medida inertes, habiendo caído en un estado de sueño, en el que sólo pueden soñar con su futura recompensa o castigo.', Constas, '"To Sleep, Perchance to Dream": El estado medio de las almas en la literatura patrística y bizantina", en Talbot (ed.), "Dunbarton Oaks Papers", núm. 55, pág. 110 (2001)
     • 'Gouillard señala que variaciones del etnopsiquismo ['muerte del alma'] y del hipnopsiquismo ['sueño del alma'] existieron junto con las opiniones de la iglesia oficial hasta el siglo VI, cuando fueron denunciadas rotundamente por Eustratio.', Constas, '"Dormir, tal vez soñar": El estado medio de las almas en la literatura patrística y bizantina', en Talbot (ed.), 'Dunbarton Oaks Papers', núm. 55, pág. 111 (2001).
     • El 'netopsiquismo ['muerte del alma'] continuó desafiando la paciencia y el ingenio de los funcionarios de la iglesia, como lo evidencian escritores como John the Deacon, Niketas Stethatos , Philip Monotropos (Dioptra, pp. 210, 220) y Michael Glykas, todos de los cuales están profundamente interesados ​​en la supervivencia de la conciencia y la memoria entre las almas de los santos difuntos. John the Deacon, por ejemplo, ataca a quienes "se atreven a decir que rezar a los santos es como gritar en los oídos de los sordos, como si hubieran bebido de las míticas aguas del Olvido" (línea 174).', Murray, 'Símbolos de iglesia y reino: un estudio de la tradición siríaca temprana', pág. 111 (2006)
     • 'La tradición siríaca del "sueño en el polvo" del alma (Job 21:26), con sus vínculos con el Antiguo Testamento y la apocalíptica judía, constituye un correctivo de las visiones excesivamente helenizadas del más allá, y fue canonizado en un sínodo nestoriano en el siglo VIII (786–787) presidido por Timoteo I (m. 823), quien rechazó cualquier otra cosa como origenismo descarado.', Murray, 'Símbolos de la iglesia y el reino: un estudio en la tradición siríaca temprana ', pag. 111 (2006).
     • 'Prácticamente en todos los períodos de la historia bizantina, las voces críticas negaron que las almas de los muertos pudieran involucrarse en los asuntos de los vivos o interceder en su nombre en el cielo. Basados ​​en una noción más unitiva y materialista del yo como irreductiblemente encarnado, algunos pensadores argumentaron que las almas de los muertos (santos o no) eran en gran medida inertes, habiendo caído en un estado de olvido cognitivo y letargo psicomotor, una condición que a veces se describe como un estado de "sueño" en el que el alma sólo podía "soñar" con su futuro castigo o recompensa celestial. Otros defendían la muerte absoluta del alma, que, según ellos, era mortal y perecía con el cuerpo, y que sólo sería recreada junto con el cuerpo el día de la resurrección.', Constas, '"To Sleep, Perchance" to Dream": The Middle State of Souls in Patristic and Byzantine Literature', en Talbot (ed.), 'Dunbarton Oaks Papers', núm. 55, p. 94 (2001)
     • 'Hasta finales del siglo VI y más allá, los cristianos en Nisibis y Constantinopla, Siria y Arabia adujeron Levítico 17:11, que establece que "El alma de toda la carne es la sangre" para argumentar que el alma después la muerte se hundió en la inexistencia, perdió su sensibilidad y permaneció inerte en la tumba junto con el cuerpo.', Samellas, 'La muerte en el Mediterráneo oriental (50-600 d.C.): la cristianización de Oriente: una interpretación' , Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, págs. 55–56 (2002)
  130. ^ 'La doctrina del 'sueño del alma' después de la muerte, una tradición siria compartida con Efrén, Narsai y otros', Murray, 'Símbolos de iglesia y reino: un estudio sobre la tradición siríaca temprana', p. 279 (2006)
  131. ^ 'Sobre el tema del destino de las almas después de la muerte. Afrahat insiste –al igual que Efrén– "que todavía nadie ha recibido su recompensa. Porque los justos no han heredado el Reino, ni los malvados han ido al tormento" (8,22; fc. 20). En la actualidad, los muertos simplemente "duermen" en sus tumbas, a las que colectivamente se hace referencia como Sheol o inframundo. Sus capacidades para la actividad y la experiencia son, aparentemente, casi inexistentes, "porque cuando la gente muere, el espíritu animal es enterrado con el cuerpo y se le quita el sentido, pero el espíritu celestial que reciben [es decir, el Espíritu Santo, dado en el bautismo] va, según su naturaleza, a Cristo" (6,14). Aphrahat, sin embargo, parece atribuir a los muertos una especie de conciencia anticipatoria de su propio futuro que es similar a soñar en el sueño terrenal.', Daley, 'The Hope of the Early Church: A Handbook of Patristic Eschatology', p. 73 (1991)
     • 'Los malvados serán enviados de regreso al Seol, la realidad de la Muerte bajo el mundo (22.17.24; cf. 6.6), donde serán castigados en la medida y la forma que sus pecados merecen –algunos en "tinieblas de afuera", otros en fuego inextinguible, otros por simple exclusión de la presencia de Dios (22.18-22)', Daley, 'La esperanza de la iglesia primitiva: un manual de escatología patrística', pág. 73 (1991).
  132. ^ 'Efrem también concibe el tiempo entre nuestra muerte y la segunda venida de Jesús como un "sueño", un período de inactividad en prácticamente todos los aspectos de la existencia humana. Debido a que su antropología está más desarrollada que la de Aphrahat, y debido a que insiste tanto –en contraste con Bardaisan y otros escritores siríacos anteriores, más dualistas– en que la persona humana necesita tanto el cuerpo como el alma para ser funcional, Ephrem parece imaginar que este sueño como [ sic ] privado incluso del "ensueño" que menciona Aphrahat. Para Efrén, el alma sin el cuerpo está "atada", "paralizada" (CN 476.6); es como un embrión en el vientre de su madre o como una persona ciega o sorda: "viva, pero privada de palabra y pensamiento" (HP 8.4-6).', Daley, 'La esperanza de la iglesia primitiva: un manual de patrística escatología', pág. 74 (1991)
     • 'Debido a su insistencia en el papel positivo del cuerpo en la vida humana y su necesidad para una existencia humana plena (por ejemplo, CN 47.4), Efrén ve la recompensa y el castigo escatológicos retrasados ​​hasta la resurrección de los muertos. La resurrección comenzará cuando las almas sean "despertadas" de su sueño por la trompeta del ángel y la voz dominante de Dios (CN 49.16s.)', Daley, 'The Hope of the Early Church: A Handbook of Patristic Eschatology', p. 75 (1991)
     • 'La descripción que hace Efrén de la Gehena es menos detallada y más tradicional que su descripción del cielo. Los condenados allí parecen sufrir más por la conciencia de que han perdido toda esperanza de compartir la belleza y la felicidad (HP 2.3s.; 7.29).', Daley, 'La esperanza de la iglesia primitiva: un manual de escatología patrística', p. . 76 (1991)
  133. ^ 'Siguiendo la tradición de Efrén y Aphrahat, así como la de Teodoro de Mopsuestia, Narsai supone que las almas de los muertos no reciben la recompensa o el castigo por sus actos hasta que se reúnan con sus cuerpos en la resurrección; hasta entonces, todos deben esperar en el Seol, el lugar terrenal de los muertos, en un estado de inactividad consciente pero impotente al que Narsai se refiere como "sueño".', Daley, 'La esperanza de la iglesia primitiva: un manual de escatología patrística', pág. 174 (1991)
     • 'El nestoriano Narsai describió el alma y el cuerpo como una pareja de amantes inseparables que no podían vivir el uno sin el otro. Desde el momento en que su amante la abandonó, cuenta, Nephesh perdió el habla y cayó en un sueño profundo. A pesar de ello, incluso en este estado de inercia forzada, mantuvo sus características esenciales: su intelecto galopante, su juicio agudo, las emociones que abren una mirada en el mundo. La razón por la que todas sus facultades habían dejado de funcionar es que ya no tenían ningún propósito al que servir, ya que el cuerpo por el cual operaban ya no estaba allí. Nephesh recuperó su sensibilidad y su palabra al final de los tiempos cuando, junto con el cuerpo, se levantó para dar cuenta de sus hechos. Hasta entonces no sintió dolor ni alegría. El vago conocimiento que tenía de lo que le esperaba apenas perturbó su tranquilo sueño.', Samellas, 'Muerte en el Mediterráneo oriental (50–600 d.C.): la cristianización de Oriente: una interpretación', Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, págs. 56 y 57 (2002)
  134. ^ '"Isaac" también está convencido de que la recompensa y el castigo final por las acciones humanas aguardan la resurrección (por ejemplo, Bedjan 724.4 desde abajo). Entonces aquellos que murieron en "paz y tranquilidad" con el Señor encontrarán la paz eterna (Bedjan 276,15), mientras que los pecadores serán desterrados a una oscuridad lejos de Dios (Bedjan 117s.). Gehenna, el reino de los demonios (Bedjan 203.4 desde abajo), es un lugar de fuego, y en el día del juicio este fuego brotará de los cuerpos de los condenados (Bedjan 73.4.; 118.3–7). Hasta la resurrección, los muertos deben esperar en el Seol, que el autor parece imaginar como una tumba colectiva (Bedjan 366,3 desde abajo; 368,5; 369,4). Algunos pasajes del corpus sugieren que los muertos continúan actuando, en el Seol, como lo han hecho durante la vida (por ejemplo, Bedjan 90.13; 366.10-18). Otros declaran que después de la muerte ya no es posible actuar para bien o para mal (p. ej., Bedjan 392,4 desde abajo), e incluso imaginan el Seol, antes del juicio, como un lugar de fuego gobernado por Satanás (Bedjan 93,4s.).', Daley, 'La esperanza de la iglesia primitiva: un manual de escatología patrística', págs. 174-175 (1991)
  135. ^ 'Su escatología permanece dentro de la tradición siríaca. Por eso habla a menudo de la muerte en términos personificados, como el captor de una raza humana esclavizada o como un glotón insaciable; aunque el Seol, donde ahora existen los muertos, es un lugar oscuro de sueño. Jacob también describe la experiencia de la muerte como un viaje peligroso a través de un mar de fuego.', Daley, 'La esperanza de la iglesia primitiva: un manual de escatología patrística', pág. 175 (1991)
     • 'Sobre la influencia del hipnopsiquismo en la teología de Jacob de Sarug, véase MD Guinan, "¿Dónde están los muertos? Purgatorio y retribución inmediata en James de Sargu", en Symposium Syriacum 1972, págs. 546–549.' , Samellas, 'Muerte en el Mediterráneo oriental (50-600 d. C.): la cristianización de Oriente: una interpretación', Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, p. 56 (2002)
  136. ^ 'Pero Ibn Ezra sostuvo que las almas de los malvados perecen con sus cuerpos', Davidson, 'La doctrina de las últimas cosas contenidas en el Nuevo Testamento, comparada con las nociones de los judíos y las declaraciones de los credos de la Iglesia', pág. 139 (1882)
  137. ^ 'Maimónides afirma que, dado que el mayor castigo sería perder el alma inmortal, las almas de los malvados son destruidas junto con sus cuerpos', Rudavsky, 'Maimónides', p. 105 (2010)
  138. ^ Joseph Albo (1380-1444) reafirma las opiniones de 'Maimónides' en su Libro de Principios', Rudavsky, 'Maimonides', p. 206 (2010)
  139. ^ "Durante el período anterior a la Reforma, parece haber algunos indicios de que tanto Wycliffe como Tyndale enseñaron la doctrina del sueño del alma como respuesta a las enseñanzas católicas del purgatorio y las misas de difuntos"., Morey, 'Death and the Afterlife'. ', pag. 200 (1984)
  140. ^ "Ha escrito extensamente sobre el psicopanniquismo, la doctrina del sueño del alma, ampliamente sostenida en el siglo XVI por figuras tan diversas como Camillo Renato, Michael Sattler y, durante un tiempo, Martín Lutero"., Williams, Petersen y Pater ( eds.), 'El triángulo contencioso: iglesia, estado y universidad: un festschrift en honor al profesor George Huntston Williams', Ensayos y estudios del siglo XVI, volumen 2, p. (1999)
     • 'Parece que Sattler llegó a sostener la doctrina del psicopanniquismo o sueño del alma', Snyder, The life and think of Michael Sattler', p. 130 (1984)
  141. ^ 'Muchos de los que se hicieron anabautistas también creían que el alma no es naturalmente inmortal sino que "duerme" entre la muerte y la resurrección final. Algunos afirmaron, además, que sólo los justos resucitarían, mientras que los injustos simplemente permanecerían muertos. Muchos negaron el infierno. El Sínodo de Venecia afirmó el sueño del alma y rechazó el infierno. Snyder, La vida y el pensamiento de Michael Sattler', págs. 871–72 (1984).', Finger, 'Una teología anabautista contemporánea: bíblica, histórica, constructiva', pág. 42 (2004)
  142. ^ "Tanto Martín Lutero como William Tyndale sostenían la creencia de que el alma se duerme cuando el cuerpo muere para esperar una eventual resurrección", Watts, 'The Dissenters: From the Reformation to the French Revolution', p. 119 (1985)
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  146. ^ 'Vino de Bizancio a Roma bajo el Papa *Víctor (c.189-198), proclamando que Jesús era un hombre que fue ungido con el Espíritu Santo en Su bautismo y así se convirtió en Cristo. Fue excomulgado por Víctor. Entre sus discípulos, conocidos como 'Teodocianos', se encontraba su tocayo, 'Teodoto el cambista' (principios del siglo III)', Cross & Livingstone (eds.), 'The Oxford Dictionary of the Christian Church', pág. 1614 (3ª ed. rev. 2005)
  147. ^ 'Hereje adopcionista. Es mencionado dos veces por *Eusebio, quien dice que *Pablo de Samosata revivió su herejía (HE 5. 28 y 7. 30. 16 y sigs.)', Cross & Livingstone (eds.), 'The Oxford Dictionary of the Christian Church ', pag. 113 (3ª ed. rev. 2005)
  148. ^ 'Está claro que en su cristología Pablo era un *adoptianista, sosteniendo que en la Encarnación el Verbo descendió y habitó en el hombre Jesús, quien así se convirtió en 'Hijo de Dios'.', Cross & Livingstone (eds.), 'El diccionario Oxford de la Iglesia cristiana', pág. 1250 (3ª ed. rev. 2005)
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  152. ↑ El teólogo bautista John Gill (1697-1771) reconoció que los primeros maestros judíos interpretaban 'satanás' como una referencia a la inclinación natural que la gente tiene a pecar, la 'imaginación maligna'; "...a menudo dicen: "Satanás, él es la mala imaginación", o la corrupción de la naturaleza...", Gill sobre 12 Corintios 12:7 en Una exposición del Nuevo Testamento
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  179. ^ por ejemplo, Liedboek van de Broeders en Christus (Países Bajos, alrededor de 1980)
  180. ^ 'Considerando el alcance de la literatura de himnos de los cristadelfianos, podríamos concluir que pocas ramas del cristianismo pueden afirmar una relación tan estrecha entre la escritura de himnos y su propio desarrollo religioso, y un porcentaje tan alto de himnistas entre sus miembros. A medida que sus himnos se conozcan mejor, esta estrecha relación revelará que la herencia y la fe de los Cristadelfianos se han realzado a través de un fuerte énfasis en los himnos, desde sus inicios hasta nuestros días", Wesley Roberts, Profesor de Música, Universidad de Campbellsville, Kentucky, en la revista 'Hymn', julio de 1997

Otras lecturas

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