Los musulmanes chiítas libaneses ( árabe : المسلمون الشيعة اللبنانيون ), conocidos comunitaria e históricamente como matāwila ( árabe : متاولة , plural de متوال mutawālin ; [1] pronunciado como متوالي metouali o matawali en árabe libanés [2] ), son libaneses adherentes del Islam chiita en el Líbano , que desempeña un papel importante junto con las principales sectas suníes , maronitas y drusas del Líbano . La gran mayoría de los musulmanes chiítas en el Líbano se adhieren al chiísmo duodécimo , [3] [4] convirtiéndolos en la única comunidad duodécima chiíta importante que existe en el Levante . [5]
Hoy en día, los musulmanes chiítas constituyen alrededor del 32% de la población libanesa, [6] superando tanto a los que alguna vez fueron mayoría cristiana como a los suníes. [7] Según los términos de un acuerdo no escrito conocido como Pacto Nacional entre los diversos líderes políticos y religiosos del Líbano, los chiítas son la única secta elegible para el puesto de Presidente del Parlamento . [8] [9] [10] [11]
La herencia cultural y lingüística del pueblo libanés es una mezcla de elementos indígenas y culturas extranjeras que han llegado a gobernar la tierra y su gente a lo largo de miles de años. En una entrevista de 2013, el investigador principal, Pierre Zalloua , señaló que la variación genética precedió a la variación y las divisiones religiosas: "El Líbano ya tenía comunidades bien diferenciadas con sus propias peculiaridades genéticas, pero no diferencias significativas, y las religiones aparecieron como capas de pintura encima "No existe un patrón distintivo que demuestre que una comunidad tenga significativamente más fenicios que otra". [12]
El Líbano a lo largo de su historia fue hogar de muchos pueblos históricos que habitaron la región. La costa libanesa estuvo habitada principalmente por cananeos fenicios durante las edades del Bronce y del Hierro , quienes construyeron las ciudades de Tiro , Sidón , Biblos y Trípoli , que fue fundada como centro de una confederación entre aradianos , sidonios y tirios. Más al este, el valle de Bekaa era conocido como Amqu en la Edad del Bronce, y era parte del reino amorreo de Qatna y más tarde del reino de Amurru , y tenía ciudades-estado locales como Enišasi . [13]
Durante la Edad del Hierro, la Bekaa estuvo dominada por los arameos , que formaron reinos cercanos en Damasco y Hamat , y establecieron el reino de Aram-Zobah donde podría haber nacido Hazael , y más tarde también fue colonizada por itureos , que probablemente eran árabes . . Estos itureos habitaban las colinas sobre Tiro en el sur del Líbano , históricamente conocidas como Jabal Amel , al menos desde los tiempos de Alejandro Magno , quien luchó contra ellos después de que bloquearon el acceso de su ejército al suministro de madera. [13]
Durante el dominio romano , el arameo se convirtió en la lengua franca de todo el Levante , incluido lo que hoy se conoce como Líbano, reemplazando al fenicio hablado en la costa. Mientras tanto, el griego se utilizaba como lengua de administración, educación y comercio. Es importante señalar que la mayoría de los pueblos y ciudades del Líbano hoy en día tienen nombres arameos, lo que refleja esta herencia. Sin embargo, Beirut se convirtió en la única ciudad de todo Oriente de habla totalmente latina . En la costa, Tiro prosperó bajo los romanos y se le permitió conservar gran parte de su independencia como " civitas foederata ". [14]
Por otra parte, Jabal Amel estaba habitada por los Banu Amilah , su homónimo, que tienen una importancia particular para los chiítas libaneses por adoptar y fomentar el chiismo en la población del sur. Los Banu Amilah formaban parte de los foederati árabes nabateos del Imperio Romano , y estaban conectados con otros árabes preislámicos como Judham y Balqayn , cuya presencia en la región probablemente se remonta a los tiempos bíblicos según Irfan Shahîd . [15] Cuando la conquista musulmana del Levante llegó al Líbano, estas tribus árabes recibieron el mayor poder, lo que alentó a la población que no hablaba árabe a adoptar el árabe como idioma principal. [dieciséis]
La expansión del Islam chiita en el Líbano fue un fenómeno complejo y multifacético que duró varios siglos. En el momento de la conquista islámica, Jabal Amel era un híbrido etnolingüístico que incluía las tribus de Amilah y Judham , así como los emigrados Hamdan , [17] [18] y comunidades no árabes. [19] Según Irfan Shahîd , las tribus preislámicas de Amilah y Judham formaban parte de los foederati nabateos de los romanos , cuya presencia en la región se remonta a los tiempos bíblicos. [15] [20] Los Banu Amilah, según el historiador del siglo X al-Tabari , también eran afiliados de los Ghassanids que suministraban tropas a los bizantinos . [21]
Durante el período islámico temprano, Jabal Amel y las áreas adyacentes probablemente albergaron varios grupos o comunidades descontentos que eran susceptibles a la doctrina duodécima chiita, y una relación dialéctica positiva y atractiva entre la construcción teológica del imamismo y su entorno social dio prioridad a la posibilidad chiita. . [19] Según al-Muhajir, el comienzo del proceso se puede rastrear justo después del tratado Hasan-Muawiya en 661. [17] Según Harris, la revuelta de 842 en Jabal Amel dio una rara exposición a una población de mentalidad chiíta en los márgenes. del Monte Líbano . [22] En las colinas de Keserwan al este de Beirut , es posible que las tribus chiítas estuvieran presentes en el área en el período omeya o después del levantamiento de Munaytra en 759, y estuvieran bien establecidas en el área entre los años 940 y 960. [23] Muahjir contrasta este punto de vista, sosteniendo que la comunidad chiíta en las tierras altas probablemente se formó después de la caída de Trípoli en 1109, después de la despoblación de la ciudad de sus antiguos habitantes chiítas. [17]
En Siria, Alepo , que figura en la herencia escolástica de Jabal Amel, se había convertido en un terreno fértil para el chiísmo duodécimo bajo el reinado de los Hamdanids (944–991), [24] [25] [26] y las interacciones culturales y materiales. entre Alepo y Jabal Amel puede haber reforzado el naciente desarrollo local del chiísmo duodécimo en el área antes del ascenso ismailí fatimí en Egipto (969-1174). [19] [27] Antes de que los fatimíes ismaili da'wa se afianzaran en Siria, el intercambio cultural entre académicos en Jabal Amel e Irak contribuyó a una observación mutua y sistemática de la escuela Ja'fari , que también continuó después de la desaparición de los fatimíes. [19]
Los chiítas también tenían una fuerte presencia en determinadas zonas del norte de Palestina y Transjordania como lo confirma al-Maqdisi (c. 966-985), [28] principalmente en Tiberíades , Ammán y Qadas . [29] [17] [19] [30] [31] Viajando por Tiro y Trípoli c. 1047, Nasir Khusraw señaló en su Safarnama que la mayoría de los habitantes de las dos ciudades eran chiítas. [19] Ibn Asakir (1106-1175), durante su residencia de diez años en Tiro, notó una fuerte oposición a sus puntos de vista por parte de algunos rafida , un término peyorativo que denota a los chiítas. [19] Trípoli fue gobernada por Banu Ammar desde 1079, quien invirtió grandes sumas de dinero para convertir la ciudad en un famoso centro de aprendizaje, fundando una "Casa del Conocimiento" que atrajo a eruditos, así como una notable biblioteca de 100.000 volúmenes. [32]
A principios del siglo XIV, Jabal Amel se estaba convirtiendo en el centro duodécimo chiita de todo el Levante . Durante este período, una corriente de eruditos se trasladó a Jabal Amel desde Alepo debido a la toma de poder por parte de los mamelucos, ya que el área proporcionaba refugio del rigor sunita. [16] Las ciudades de Jezzine y Karak Nuh reemplazaron los antiguos centros urbanos de aprendizaje chiíta en el Levante, y los eruditos chiítas disfrutaron de protección bajo los jefes chiítas desde Husam ad-Din Bishara en 1187 hasta la crisis de 1781. [33] [34 ] Un erudito en particular de Jezzine, Muhammad ibn Makki , se convirtió en un faqīh chií ampliamente conocido que defendía el desarrollo de la ley religiosa a través del debate con eruditos sunitas, [35] [36] cuya fama como experto legal se extendió hasta Khorasan , donde el El reinante Sarbadar lo invitó a instruir a su corte en el chiismo duodécimo. [35] El 30 de junio de 1384, Ibn Makki fue acusado de herejía y posteriormente ejecutado en la Ciudadela de Damasco : [35]
Entre 1292 y 1305, los mamelucos llevaron a cabo una serie de expediciones punitivas contra la población chiita de la región de Kisrawan en el Monte Líbano al este de Beirut , encabezadas por Aqqush al-Afram . [35] Según el cronista mameluco Badr al-Din al-Ayni , en 1292, el sultán al-Ashraf Khalil obligó a Baydara a tomar tres mil jinetes por la costa de Egipto , entrando a Kisrawan desde el sur. Según al-Ayni, los defensores, a quienes llamó kafarat rawafid , movilizaron a 10.000 defensores que atrajeron a contingentes mamelucos a emboscadas . [37] La campaña fue un fracaso y Baydara sólo pudo sacar a sus tropas después de ofrecer regalos y liberar a los prisioneros. [37] En 1299, los montañeses de Kisrawan atacaron al ejército mameluco que huía, lo que devolvió a Kisrawan la prioridad mameluca, lo que provocó una rápida retribución en 1300. [38] El castigo no fue suficiente y, tras la muerte de Ilkhan Ghazan en 1304, los mamelucos reunió el principal ejército de campaña mameluco para una tercera campaña. [38] En julio de 1305, según al-Maqrizi , al-Ayni y el cronista druso Salih ibn Yahya, 50.000 tropas mamelucas marcharon desde Damasco para encontrarse con otro ejército bajo el mando del na'ib de Trípoli procedente del sur, convocando también a sus Aliados drusos de Buhturid . El movimiento de pinza mameluco convergió contra los rebeldes de Kisrawan, lo que dio lugar a feroces batallas que finalmente aplastaron a los defensores. [39] [35] [40] [41] Luego, los mamelucos devastaron aldeas y cultivos hasta agosto de 1305 y expulsaron a gran parte de la población, la mayoría de la cual se estableció en el sur del Líbano y el valle de Beqaa . [35] [42]
Después de la conquista en 1516, las principales familias chiítas de Jabal Amel , el valle de Bekaa y el Monte Líbano , que se habían instalado allí antes de la llegada otomana, fueron cooptadas en la administración provincial otomana como mukataacıs o gobernadores de sanjaks secundarios con fiscal y policía. responsabilidades sobre una amplia sección de las tierras altas costeras sirias. [40] [43] Los chiítas eran la comunidad más grande del Líbano a principios del siglo XVI según Issam Khalife y comprendían el 38% de la población. [44] [45] [34] [46] [47] [5] [48] Según Abdelnour, la población chiíta en 1765 probablemente rondaba los 40.000. [49]
Los frecuentes conflictos entre los multazim chiítas y los gobernantes otomanos llevaron ocasionalmente a la Sublime Puerta a invocar la fatwa de Ebussuud Efendi y castigarlos como herejes de Qizilbash en varios períodos. [50] [40] Según Stefan Winter , sin embargo, las autoridades otomanas no veían a los chiítas ni como conectados con las tribus de Anatolia ni como partidarios del Irán safávida . [50] Según Kamal Salibi , los distritos poblados por chiítas fueron mirados con sospecha durante las guerras otomano-safávidas , y el iltizam se transmitió a familias rivales en un esfuerzo por aprovechar su base de poder contra los chiítas. [51] [52] [53]
Según Winter, los distritos chiítas experimentaron una edad de oro antes de 1781, coincidiendo con el poder político sobre grandes extensiones de las tierras altas costeras sirias y la construcción de elaboradas bibliotecas religiosas. [50] [54] [40] Jabal Amel se benefició enormemente de la demanda extranjera de algodón teñido en ese momento, y en la década de 1750 el área proporcionaba más ingresos fiscales que el Monte Líbano. [55] [5] A finales del siglo XVIII, la influencia chiíta disminuyó mucho a favor de una alianza maronita-drusa cada vez más poderosa, que alcanzó alturas bajo la dinastía Shihab sunita (y más tarde maronita) . La regresión se amplificó en 1781 tras la muerte de Nasif al-Nassar en la batalla contra Jazzar Pasha , quien puso a Jabal Amel bajo su soberanía, coincidiendo con la caída anterior de los multezim chiítas en Kisrawan y el norte del Líbano . [40] Según el conde de Volney , no más de 500 familias chiítas habían sobrevivido al alboroto de Jazzar en el momento de su visita en 1785. [56] La victoria de Jazzar efectivamente puso fin a la autonomía y prosperidad chiítas. Según Tamara Chalabi, estos acontecimientos persistirían en la memoria colectiva de los chiítas de Jabal Amel hasta principios del siglo XX. [57]
Durante este período, los chiítas construyeron vínculos particularmente estrechos con los safávidas de Irán , contribuyendo significativamente a la conversión del imperio al Islam chiíta. [58] Tahmasp I (1524-1576) nombró a Muhaqqiq al-Karaki de Karak Nuh como diputado del Imam Oculto y le otorgó amplio poder sobre los sadrs (Grandes visires) en un prolijo edicto en 1533. [59] Según se informa, Tahmasp le dijo: "Tú eres el verdadero rey y yo soy sólo uno de tus agentes". [60] [58] Esto trajo nuevo poder político y judicial a los clérigos islámicos y sus redes, cruzando Tabriz , Qazvin , Isfahán , Rasht , Astarabad y Amol . [60] Otro clérigo prominente fue Baha'uddin al-Amili , autor de tratados matemáticos y astronómicos, incluida la posibilidad del movimiento de la Tierra antes de la difusión de la teoría copernicana , [61] y es responsable de muchas hazañas arquitectónicas en la ciudad. de Isfahán . [62] [63] [34]
Con la retirada otomana en 1918, los franceses entraron en Nabatieh y prohibieron a la población local llevar a cabo actividades políticas. Los jefes locales rechazaron la demanda y en su lugar izaron la bandera árabe en varias aldeas. [46] Los chiítas participaron en el movimiento nacionalista sirio y en el Congreso Nacional Sirio en 1919, y chiítas prominentes como Ahmad Rida a menudo declararon su apoyo a la unidad e independencia sirias dentro del Reino de Siria , enfatizando su identidad árabe, al mismo tiempo que defendían el particularismo chiíta. [64] [47]
Tras la declaración oficial del Reino Árabe de Siria en marzo de 1920, estallaron disturbios y enfrentamientos antifranceses en las zonas predominantemente chiítas de Jabal Amel y el valle de Beqaa . Los rebeldes atacaron bases militares y guarniciones francesas en sus áreas, y también se produjeron enfrentamientos sectarios, especialmente en Ain Ebel , debido al armamento francés y su percepción de aceptación del gobierno obligatorio francés. Los franceses enviaron una expedición de 4.000 a 6.000 soldados liderados por el coronel Níger al sur en un esfuerzo por pacificar a los rebeldes chiítas, devastando sus aldeas y aplastando a los rebeldes chiítas en junio de 1920. [46] La derrota dispersó a miles de campesinos que temían duras represalias. , y las elevadas multas impuestas a los aldeanos contribuyeron a las dificultades financieras de la región. [47]
El esfuerzo armado fue paralelo al movimiento de resistencia no violenta liderado por Abdul Husayn Sharafeddine desde 1919, quien exigió el apoyo de Estados Unidos para la unidad siria durante la visita de la Comisión King-Crane . Esto enfureció a los franceses, quienes alentaron un fallido intento de asesinato en su contra. Sharafeddine denunció enérgicamente la hostilidad sectaria, ya que sólo daba un propósito a la presencia militar francesa. Durante la famosa conferencia de Wadi al-Hujayr el 24 de abril de 1920, pidió la protección de los cristianos.
Los cristianos (Nasara) son vuestros hermanos en el país y en el destino. Mostradles el amor que os mostráis a vosotros mismos. Protege sus vidas y posesiones como lo haces con las tuyas propias. Sólo así podrás enfrentar la conspiración y poner fin al conflicto civil. [46]
Este período de agitación terminó en 1921 con una amnistía política ofrecida por las autoridades del mandato francés para todos los rebeldes chiítas que habían participado en los combates, con la intención de vincular a la comunidad chiíta del Líbano al nuevo estado del Mandato. [47] [46] Cuando estalló la Gran Revuelta Siria en 1925, la calma permaneció en Jabal Amel. Sin embargo, muchos chiítas se unieron a los rebeldes en Siria y desempeñaron un papel central en las batallas de las montañas Qalamoun y Akroum , donde, según se informa, los chiítas tomaron un botín de más de 400 rifles y cincuenta caballos de las fuerzas francesas. [5] Muchos cristianos que huyeron de sus aldeas durante la revuelta fueron acogidos por notables chiítas de Nabatieh y Bint Jbeil , un acto que fue apreciado por el clero cristiano local.
Lo que los chiítas hicieron por los cristianos del sur será apreciado en nuestros corazones mientras el Líbano y los cristianos permanezcan. Lo que pasó debería estar escrito en oro. Larga vida al Líbano, larga vida a la unidad libanesa y larga vida a los chiítas. [46]
La región experimentó una década de estabilidad después de la revuelta. Los chiítas habían llegado a aceptar en gran medida el Gran Líbano por razones sectarias y no sectarias, y el establecimiento de la corte Ja'fari fortaleció aún más los lazos comunales y validó un sentido de particularismo que de otro modo sería negado bajo los otomanos. [47] En consecuencia, el establecimiento de tribunales Ja'fari shari'a durante el período del Mandato francés en el Líbano complicó la comprensión de la ciudadanía al entrelazarla con la identificación sectaria, al tiempo que reforzó las divisiones sectarias dentro del marco legal y político del Estado-nación. . [65] En lugar de rebeliones armadas y levantamientos, las protestas y huelgas civiles en las zonas chiítas se convirtieron en el medio para protestar contra las políticas francesas y los precios del tabaco . [47] [46] Posteriormente, los chiítas participaron activamente en el suministro de municiones, mano de obra y asistencia a los rebeldes palestinos durante la revuelta de 1936-1939 en Palestina , que fue coadministrada desde Bint Jbeil . [46]
En el siglo XIX, el Líbano experimentó cambios dramáticos cuando los misioneros comenzaron a establecer escuelas en todo el país. Mientras que los franceses y los rusos alentaron principalmente el aprendizaje activo maronita y ortodoxo respectivamente, junto con las misiones protestantes estadounidenses en Beirut, los británicos establecieron instituciones educativas en áreas drusas y los sunitas se beneficiaron principalmente de las instituciones estatales otomanas. Sin embargo, los chiítas fueron los únicos que no se beneficiaron de tales actividades. Esta negligencia continuó hasta los primeros días del mandato francés. [46]
Durante las décadas de 1920 y 1930, las instituciones educativas se convirtieron en lugares para que diferentes comunidades religiosas construyeran modos de identificación nacionalistas y sectarios . [66] Los líderes chiítas y el clero religioso apoyaron reformas educativas para mejorar la marginación social y política de la comunidad chiíta y aumentar su participación en el recién nacido estado-nación del Líbano. [67] Esto llevó al establecimiento de varias escuelas chiítas privadas en el Líbano, entre ellas la Sociedad Caritativa Islámica ʿĀmili ( al-Jamʿiyya al-Khayriyya al-Islāmiyya al- ʿ Āmiliyya ) en Beirut y la Sociedad Caritativa Jaʿfari ( al-Jamʿiyya al -Khayriyya al-Jaʿfariyya ) en Tiro . [67] Si bien se establecieron varias instituciones educativas chiítas antes y al comienzo del período del mandato, a menudo se quedaron sin apoyo y financiación, lo que resultó en su abolición. [67]
El principal medio para los debates sobre las reformas educativas entre los eruditos chiítas fue la revista chiíta mensual a l-'Irfan , fundada en 1909. Para llamar la atención de las autoridades francesas sobre sus demandas ( muṭālabiyya ), se firmaron peticiones y se presentaron a la Alto Comisionado de Francia y el Service de l'Instruction Publique. [68] Esta institución, con sede en Beirut desde 1920, supervisó todas las políticas educativas relativas a las escuelas públicas y privadas en los territorios del mandato. [64] Según la historiadora Elizabeth Thompson, las escuelas privadas eran parte de "negociaciones constantes" entre los ciudadanos y las autoridades francesas en el Líbano, específicamente en lo que respecta a la distribución jerárquica del capital social a lo largo de líneas comunitarias religiosas. [69] Durante estas negociaciones, diferentes sectas utilizaron a menudo peticiones para exigir apoyo a las reformas. Por ejemplo, la clase media de áreas predominantemente urbanas sunitas expresó sus demandas de reformas educativas a través de peticiones dirigidas al Alto Comisionado francés y a la Sociedad de Naciones . [70]
Sayyid Abdul-Husayn Sharafeddine creía que la única manera de protegerse de la influencia política extranjera era establecer escuelas modernas manteniendo al mismo tiempo las enseñanzas islámicas. En 1938 construyó dos escuelas, una para niñas y otra para niños, con sus propios fondos. Sin embargo, la escuela de niñas no duró mucho debido a dificultades financieras y opiniones tradicionales, lo que llevó a Sayyid Sharafeddine a trasladar a las niñas y enseñarles en su propia casa. La escuela de niños se conocía como al-Ja'fariyya y pudo continuar a pesar de las dificultades económicas. [46]
En enero de 1926, el Alto Comisionado francés reconoció oficialmente a la comunidad chiíta como una "comunidad religiosa independiente", a la que se le permitía juzgar cuestiones de estatus personal "según los principios del rito conocido con el nombre de Ja'fari". [71] Esto significó que la jurisprudencia o madhab chiita Ja'fari fue reconocida legalmente como una madhab oficial y ostentaba poder judicial y político en múltiples niveles. [72] La institucionalización del Islam chiíta durante este período provocó discusiones entre los eruditos y el clero chiítas sobre cómo debería definirse la ortodoxia chiíta. Por ejemplo, las discusiones sobre el duelo por el martirio del Imam Husain durante la Ashura , que era un asunto clandestino antes de las décadas de 1920 y 1930, llevaron a su transformación en una ceremonia pública. [73]
Por otro lado, el reconocimiento oficial de las instituciones chiítas legales y religiosas por parte de las autoridades francesas fortaleció una conciencia sectaria dentro de la comunidad chiíta. El historiador Max Weiss subraya cómo "las reivindicaciones sectarias estaban cada vez más ligadas a la institucionalización de la diferencia chiíta". [74] Con los tribunales Ja'fari shar'ia en la práctica, se alentó deliberadamente a la comunidad chiíta a "practicar el sectarismo" a diario.
Shia Twelvers en el Líbano se refiere a la comunidad musulmana chiíta de los Doce con una presencia significativa en todo el Líbano.
La jurisdicción del Imperio Otomano era meramente nominal en el Líbano. En el siglo XVIII, Baalbek estaba realmente bajo el control de los Metawali, que también se refiere a los doce chiítas específicamente de la masa de tierra que es el Líbano moderno. [40] Metawali, Metouali o Mutawili, es un término arcaico utilizado para referirse específicamente a los doce chiítas libaneses en el pasado. El término era una forma de distinguir la singularidad y unidad de la comunidad. El término 'mutawili' es también el nombre de un administrador en el sistema islámico waqf .
Siete aldeas chiítas (Mutawili) que fueron reasignadas del Gran Líbano francés al Mandato Británico de Palestina en un acuerdo de rediseño de fronteras de 1924 fueron despobladas por la fuerza durante la Guerra Árabe-Israelí de 1948 y repobladas por judíos . [75] Las siete aldeas son Qadas , Nabi Yusha , al-Malikiyya , Hunin , Tarbikha , Abil al-Qamh y Saliha . [76] Los habitantes, a su vez, huyeron al Líbano. [75]
Además, los Doce chiítas del Líbano tienen estrechos vínculos con los Doce chiítas sirios . [77]
Se estima que hay 50.000 [3] [78] alauitas en el Líbano , donde han vivido desde al menos el siglo XVI. [79] Son reconocidos como una de las 18 sectas libanesas oficiales, y debido a los esfuerzos de un líder alauita Ali Eid , el Acuerdo de Taif de 1989 les dio dos escaños reservados en el Parlamento. Los alauitas libaneses viven principalmente en el barrio Jabal Mohsen de Trípoli y en 10 aldeas de la región de Akkar , [80] [81] [82] y están representados principalmente por el Partido Democrático Árabe . Bab al-Tabbaneh, Jabal Mohsen Los enfrentamientos entre alauitas prosirios y sunitas antisirios han perseguido a Trípoli durante décadas. [83]
El ismailismo , o " chiísmo de Sevener ", es una rama del Islam chiita que surgió en 765 a partir de un desacuerdo sobre la sucesión de Mahoma . Los ismailíes sostienen que Isma'il ibn Jafar fue el verdadero séptimo imán, y no Musa al-Kadhim como creen los Doce. El chiísmo ismailí también difiere doctrinalmente del chiísmo imami , ya que tiene creencias y prácticas que son más esotéricas y mantiene siete pilares de fe en lugar de cinco pilares y diez preceptos auxiliares .
Aunque quizás algo mejor establecida en la vecina Siria, donde la fe fundó uno de sus primeros puestos avanzados de da'wah en la ciudad de Salamiyah (el supuesto lugar de descanso del Imam Isma'il) en el siglo VIII, ha estado presente en lo que es ahora Líbano durante siglos. El ismailismo libanés temprano mostró quizás una propensión inusual a fomentar movimientos radicales dentro de él, particularmente en las áreas de Wadi al-Taym , contiguo al valle de Beqaa al pie del Monte Hermón , y Jabal Shuf , en las tierras altas del Monte Líbano . [84]
Las creencias sincréticas de los Qarmatianos , típicamente clasificadas como una secta escindida ismailí con influencias zoroástricas , se extendieron al área del valle de Beqaa y posiblemente también a Jabal Shuf a partir del siglo IX. El grupo pronto fue ampliamente vilipendiado en el mundo islámico por sus campañas armadas a lo largo de las décadas siguientes, que incluyeron la matanza de peregrinos musulmanes y el saqueo de La Meca y Medina (y Salamiyah). Otros gobernantes musulmanes pronto actuaron para aplastar este poderoso movimiento herético. En Levante, los fatimíes gobernantes , ismailíes y de quienes se afirma que desciende el linaje del moderno nizarí Aga Khan , ordenaron exterminar a los qarmatianos . El movimiento qarmatiano en el Levante quedó en gran medida extinguido con el cambio de milenio. [84]
La personalidad semidivina del califa fatimí en el ismailismo fue elevada aún más en las doctrinas de un grupo secreto que comenzó a venerar al califa Hakim como la encarnación de la unidad divina . Sin éxito en la capital imperial de El Cairo , comenzaron a hacer discretamente proselitismo hacia el año 1017 entre ciertas tribus árabes del Levante. Los ismailíes de Wadi al-Taym y Jabal Shuf estuvieron entre los que se convirtieron antes de que el movimiento fuera cerrado permanentemente unas décadas más tarde para protegerse contra las intromisiones externas de los principales musulmanes suníes y chiítas, que a menudo veían sus doctrinas como herejía. Este grupo profundamente esotérico llegó a ser conocido como los drusos , quienes en creencias, prácticas e historia hace mucho tiempo que se diferenciaron de los ismailíes propiamente dichos. Los drusos constituyen el 5,2% de la población moderna del Líbano y todavía tienen una fuerte presencia demográfica en sus regiones tradicionales dentro del país hasta el día de hoy. [84]
Debido a la persecución oficial de la dinastía sunita Zengid que avivó la escalada de enfrentamientos sectarios con los sunitas, se dice que muchos ismailíes en las regiones de Damasco y Alepo huyeron hacia el oeste durante el siglo XII. Algunos se establecieron en las montañas del Líbano, mientras que otros se establecieron más al norte a lo largo de las crestas costeras de Siria , [85] donde los alauitas se habían refugiado anteriormente y donde sus hermanos de los Asesinos estaban cultivando una reputación temible mientras rechazaban a los ejércitos de los cruzados. y sunitas por igual durante muchos años.
La población ismailí, que alguna vez fue mucho más numerosa y extendida en muchas áreas que ahora forman parte del Líbano, ha desaparecido en gran medida con el tiempo. Se ha sugerido que la persecución de la era otomana podría haberlos impulsado a partir hacia otras partes de la región, aunque no hay registros ni pruebas de ningún tipo de éxodo importante. [86]
Los ismailíes fueron incluidos originalmente como una de las cinco sectas musulmanas oficialmente definidas en un edicto de 1936 emitido por el Mandato francés que gobernaba los asuntos religiosos en el territorio del Gran Líbano , junto con los sunitas , los doce chiítas, los alauitas y los drusos . Sin embargo, los musulmanes rechazaron colectivamente ser clasificados como divididos, por lo que al final quedaron fuera de la ley. Ignorados en una ley posterior a la independencia aprobada en 1951 que definía sólo al judaísmo y las sectas cristianas como oficiales, los musulmanes continuaron bajo la ley tradicional otomana, dentro de cuyos límites pequeñas comunidades como los ismailíes y los alauitas encontraban difícil establecer sus propias instituciones. [87]
El Aga Khan IV hizo una breve escala en Beirut el 4 de agosto de 1957 mientras realizaba una gira mundial por los centros nizaríes ismailíes, atrayendo a unos 600 seguidores sirios y libaneses de la religión al aeropuerto de Beirut para darle la bienvenida. [88] A mediados de la década de 1980, se pensaba que varios cientos de ismailíes todavía vivían en unas pocas comunidades dispersas en varias partes del Líbano. [89] Aunque nominalmente se cuentan entre las 18 sectas reconocidas oficialmente según la ley libanesa moderna, [90] actualmente no tienen representación en funciones estatales [91] y continúan careciendo de leyes sobre el estatus personal para su secta, lo que ha llevado a un aumento de conversiones a sectas establecidas para evitar los perpetuos inconvenientes que esto produce. [92]
La guerra en la región también ha ejercido presiones sobre los ismailíes libaneses. En la guerra del Líbano de 2006 , los aviones de combate israelíes bombardearon el 19 de julio la fábrica de la empresa Maliban Glass en el valle de Beqaa. La fábrica fue comprada a finales de la década de 1960 por el Grupo Madhvani bajo la dirección del empresario ismailí Abdel-Hamid al-Fil después de que Aga Khan los pusiera personalmente en contacto. En las siguientes décadas, pasó de ser una reliquia enferma a convertirse en el mayor fabricante de vidrio del Levante, con 300 trabajadores contratados localmente que producían alrededor de 220.000 toneladas de vidrio por día. Al-Fil cerró la planta el 15 de julio, justo después de que estallara la guerra, para protegerse contra la muerte de los trabajadores en caso de un ataque de este tipo, pero los daños se estimaron en unos elevados 55 millones de dólares estadounidenses, siendo el plazo de reconstrucción indefinido. a la inestabilidad y a la vacilación del gobierno. [93]
Los musulmanes chiítas libaneses se concentran en el sur de Beirut y sus suburbios del sur, en la zona norte y oeste del valle de Beqaa, así como en el sur del Líbano. [94]
Tenga en cuenta que los siguientes porcentajes son sólo estimaciones. Sin embargo, en un país cuyo último censo fue en 1932, es difícil tener estimaciones de población correctas.
Un censo de 1921 situó el número de chiítas en el 17,2% (104.947 de 609.069). El último censo oficial en el Líbano en 1932 situó el número de chiítas en el 19,6% de la población (154.208 de 785.543). [96] Un estudio realizado por la Agencia Central de Inteligencia (CIA) en 1985 situó el número de chiítas en el 41% de la población (919.000 de 2.228.000). [96] [97] [95] Más recientemente, el CIA World Factbook estimó que los musulmanes chiítas constituirán el 31,2% de la población del Líbano en 2022. [6]
Entre 1921 y 1988, los chiítas mantuvieron la tasa de fertilidad más alta de todas las comunidades, lo que contribuyó a un rápido aumento del 17% al 32%. [98]
En un estudio de 2020 publicado en el American Journal of Human Genetics , los autores demostraron que existe una continuidad genética sustancial en el Líbano y el Levante desde la Edad del Bronce (3300-1200 a. C.) interrumpida por tres eventos de mezcla importantes durante la Edad del Hierro , la Helenística y la Período otomano , cada uno de los cuales contribuyó entre el 3% y el 11% de la ascendencia no local de la población mestiza. Las mezclas estaban ligadas a los Pueblos del Mar del colapso de la Edad del Bronce Final , los asiáticos del sur o central y los turcos otomanos , respectivamente. [102] Los estudios genéticos han demostrado que no existen diferencias genéticas significativas entre los musulmanes libaneses y los no musulmanes. [103]
Los estudios genéticos en libaneses han demostrado que los haplogrupos de ADN-Y más comunes entre los chiítas libaneses eran J2 (26,5%), J1 (25,5%) y E1b1b (17,3%). [104] Aunque el haplogrupo J1 es más frecuente en la Península Arábiga , los estudios han demostrado que ha estado presente en Levante desde la Edad del Bronce [105] [106] y solo se expandió más tarde a Arabia . [107] Otros haplogrupos presentes entre los chiítas libaneses incluyen G-M201 (10%), R1b y T-L206 que ocurren en tasas más pequeñas, pero significativas. [104]
متوال mutawālin sucesivo, consecutivo, ininterrumpido, incesante; -- (pl. متاولة matāwila) miembro de la secta chiita de Metualis en Siria
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Los alauitas han estado presentes en el actual Líbano desde el siglo XVI y se estima que en la actualidad suman 100.000, principalmente en Akkar y Trípoli.
