Durante el gobierno británico en la Palestina del Mandato Británico, hubo luchas civiles, políticas y armadas entre los árabes palestinos y el Yishuv judío , comenzando con el violento desbordamiento de la Guerra Franco-Siria en 1920 y hasta el inicio de la Guerra Árabe-Israelí de 1948. El conflicto pasó de enfrentamientos sectarios en la década de 1920 y principios de la de 1930 a una Rebelión Árabe armada contra el gobierno británico en 1936, una Rebelión Judía armada principalmente contra los británicos a mediados de la década de 1940 y finalmente una guerra abierta en noviembre de 1947 entre árabes y judíos.
Los dirigentes y defensores del sionismo seguían de cerca la situación en la tierra de Israel y viajaban allí con regularidad. Sin embargo, su preocupación se centraba exclusivamente en el futuro de los asentamientos judíos. El futuro de los habitantes árabes de la tierra les preocupaba tan poco como el bienestar de los judíos preocupaba a los dirigentes árabes. Durante las etapas formativas del movimiento, los negociadores sionistas con poderes políticos más fuertes (como los británicos) mantuvieron una correspondencia entusiasta, pero guardaron silencio sobre los habitantes de Palestina, que sumaban poco menos de medio millón a finales del siglo XIX. [1]
Según Anita Shapira , entre los sionistas del siglo XIX y principios del XX:
Los árabes en Palestina eran vistos como una más de las muchas desgracias presentes en Palestina, como las autoridades otomanas, el clima, las dificultades de adaptación... [L]a organización sionista no discutió este tema durante ese período y no formuló una línea política al respecto. Sin embargo, en esa coyuntura particular del movimiento tales deliberaciones... tenían aproximadamente la misma importancia que las eruditas disputas que se solían mantener en los patios de los rabinos jasídicos sobre lo que sucedería después de la llegada del Mesías. [2]
El pensamiento que los sionistas dieron a los derechos nacionales árabes fue quizás ejemplificado por este pasaje de Israel Zangwill , escrito justo después de la Primera Guerra Mundial : "Los árabes deben reconocer que el camino de la gloria nacional renovada pasa por Bagdad, Damasco y La Meca, y todos los vastos territorios liberados para ellos de los turcos y estar contentos. ... Las potencias que los liberaron seguramente tienen el derecho de pedirles que no escatimen la pequeña franja (Israel) necesaria para el renacimiento de un pueblo aún más oprimido". [3] Así, desde el principio, los sionistas vieron a los residentes árabes de Palestina como parte de una nación árabe más grande. [4]
Menachem Ussishkin y Ber Borochov , líderes sionistas en la diáspora y, según Anita Shapira, poco familiarizados con las verdaderas actitudes árabes, expresaron su creencia de que los árabes palestinos serían asimilados por los judíos. Dado que los judíos estaban más desarrollados, tomarían la iniciativa en el desarrollo del país y los árabes se someterían a la influencia cultural judía y se asimilarían. Borochov también dijo que los árabes eran un "pueblo afín a nosotros en sangre y espíritu", y abrazó el concepto de la hermandad entre todos los descendientes de Shem como la base de su perspectiva. Según Shapira, este enfoque era parte de una campaña de auto-persuasión de que los árabes no amenazarían la realización de los objetivos sionistas. [5]
Según Jonah Frankel , los inmigrantes de la Segunda Aliá tenían un fuerte espíritu secular y nacionalista. Sin embargo, la actitud hacia los árabes adoptó muchas formas. En un extremo estaban aquellos como Yitshak Epstein y Rabi Binyamin, que sostenían que el sionismo no debía antagonizar a los árabes. Epstein abogaba por el asentamiento sólo en áreas no trabajadas por los árabes. Rabi Binyamin sostenía que la educación moderna, la igualdad total y la modernización llevarían a los árabes a aceptar la inmigración judía masiva. En el otro extremo estaban aquellos que asumían que para alcanzar su objetivo los sionistas tendrían que derrotar la resistencia árabe violenta. Brenner escribió: "Ahora hay, es inevitable que haya, odio entre [judíos y árabes], y existirá también en el futuro". Una mitología que conecta la descendencia con la tierra era a menudo un tema para ellos. Por ejemplo, KL Silman escribió:
Derramamos nuestra sangre y aquí vivimos. Nuestra vida es la continuación del pasado y también lo es la sangre derramada. Un pueblo no construye su vida sino sobre los cimientos de su pasado y la sangre se une a la sangre.
Según Frankel, este tipo de mitología fue una parte importante del legado político de la Segunda Aliá. [6]
En respuesta a los ataques árabes de los turcos, los sionistas en Palestina establecieron Hashomer (el Guardián), una organización de autodefensa.
Bajo los otomanos, la población árabe de Palestina se consideraba en su mayoría súbditos otomanos o religiosamente (musulmanes o cristianos) durante la mayor parte del siglo XIX. [ cita requerida ]
En 1856, los otomanos promulgaron el Hatt-i Humayun , que garantizaba la igualdad de derechos para todos los súbditos otomanos. A pesar de ello, los musulmanes seguían considerando a los judíos como dhimmis : personas protegidas por los musulmanes, pero subordinadas a ellos. Los judíos siguieron siendo ciudadanos de segunda clase del Imperio otomano hasta su colapso en la Primera Guerra Mundial. [7] Esto cambió cuando, debido a la inmigración judía y la compra de tierras a finales del siglo XIX, se dieron cuenta de que el sionismo quería crear un estado judío en Palestina. Tanto los cristianos como los musulmanes palestinos estaban preocupados. [8]
Según el historiador Benny Morris , las actitudes tradicionales musulmanas de desprecio hacia los judíos afectaron a los colonos sionistas en Palestina a finales del siglo XIX. Impulsaron a los sionistas a una "a veces excesiva autoafirmación" en un esfuerzo por borrar su imagen tradicional. Por otra parte, la visión de los judíos como "poco asertivos y serviles" apaciguó inicialmente a los árabes hacia el movimiento sionista, pero más tarde se sumó a la humillación de ser "humillados". [9]
En 1897 se formó en Jerusalén una comisión árabe, encabezada por el muftí , para investigar las ventas de tierras a los judíos. Sus protestas llevaron a que se suspendieran estas ventas durante varios años. Los campesinos árabes solían protestar si los terratenientes judíos los expulsaban de sus hogares, y se producían actos de violencia y resistencia armada. Sin embargo, se aceptaba la propiedad judía de las tierras si se permitía a los campesinos quedarse. [10]
En 1899, Yusuf al-Khalidi , alcalde de Jerusalén, escribió al rabino jefe de Francia que «históricamente, este es realmente un país [judío]» y que la idea sionista era, en principio, «completamente natural, buena y justa». Sin embargo, también reconoció que la implementación del sionismo requeriría «fuerza bruta» e imploró que «Palestina fuera dejada en paz». [11]
En 1902, Rashid Rida afirmó que el sionismo no sólo buscaba un refugio seguro para los judíos, sino que aspiraba a la soberanía nacional. Naguib Azoury , un cristiano maronita de Beirut, predijo enfrentamientos violentos entre árabes y judíos en Palestina. [12]
Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908, el nacionalismo árabe creció rápidamente en la zona y la mayoría de los nacionalistas árabes consideraban al sionismo como una amenaza, aunque una minoría percibía que el sionismo proporcionaba un camino hacia la modernidad. [13] Según CD Smith, esto se debió al surgimiento del sionismo laborista , que se oponía abiertamente al empleo judío de árabes, condenaba el abandono de campesinos árabes en tierras en manos de judíos y apuntaba a una entidad judía separada en Palestina. Dado que estos temas se discutieron en la prensa judía, también se hicieron conocidos por los árabes palestinos, especialmente después de que apareciera una prensa árabe palestina. Los dos periódicos más antisionistas, Al-Karmil , fundado en 1908 en Haifa, y Filastin , fundado en 1911 en Jaffa, estaban dirigidos por cristianos ortodoxos. En el parlamento otomano en Estambul, los representantes palestinos pidieron una mayor vigilancia otomana contra el sionismo. [12]
Los sentimientos antisemitas también aumentaron durante este período. Se tradujo al árabe literatura antisemita importada, como Los Protocolos de los Sabios de Sión , partes de las cuales se reimprimieron en Filastin en 1920, [14] y una traducción completa se publicó en El Cairo en 1927. [15] Según el historiador Bernard Lewis , la literatura árabe que impulsaba sentimientos antisemitas estalló en la década de 1920. [15]
Yosef Gorny investigó las características ideológicas del sionismo en el enfrentamiento entre judíos y árabes en su libro El sionismo y los árabes, 1882-1948 . Dice que dos cuestiones ideológicas eran importantes. La primera era si los árabes palestinos formaban parte de una nación árabe mayor o constituían una entidad nacional palestina separada. La segunda era hasta qué punto el sionismo podía basar sus demandas en derechos históricos. El objetivo del sionismo de "construir en Palestina una sociedad nacional judía distinta" significaba que también honraba ciertos principios que afectaban su actitud hacia los árabes. Gorny distingue el "deseo de concentración territorial del pueblo judío en Palestina", el "deseo de crear una mayoría judía en Palestina", la "creencia de que el empleo exclusivo de mano de obra judía era la condición previa para una sociedad judía independiente", y el "renacimiento de la cultura hebrea [como] condición previa para el renacimiento de la nación". [16]
Gorny también distingue varios acontecimientos importantes que influyeron en el enfrentamiento y en la actitud de los sionistas. Hasta 1917, el sionismo fue tolerado como movimiento nacional en el Imperio Otomano. Después de 1917, Palestina se convirtió en un Mandato administrado por los británicos, y el derecho del pueblo judío a una patria nacional en Palestina fue reconocido por los británicos y la Liga de las Naciones. En 1948, se estableció el Estado de Israel. Simultáneamente, el problema de Palestina se convirtió en un tema cada vez más importante para los judíos, los árabes y la comunidad internacional. Durante este período, el equilibrio demográfico cambió de un judío por cada 23 habitantes en 1880 a un judío por cada tres habitantes en 1947 (véase el cuadro). Por último, Gorny dice que el ritmo desigual de la occidentalización dio a la sociedad judía una ventaja tecnológica y organizativa. La sociedad judía era principalmente urbana, la sociedad árabe principalmente rural. [18]
En su libro El sionismo y los palestinos , Flapan distingue seis conceptos básicos de la política del sionismo hacia los árabes:
(1) la acumulación gradual de un potencial económico y militar como base para el logro de objetivos políticos,
(2) la alianza con una gran potencia externa al Medio Oriente;
(3) el no reconocimiento de la existencia de una entidad nacional palestina;
(4) la misión civilizadora del sionismo en una zona subdesarrollada;
(5) la segregación económica, social y cultural como prerrequisitos para el renacimiento de la vida nacional judía;
(6) el concepto de "paz desde la fuerza". [19]
Norman Finkelstein afirma que el "consenso estratégico [en el movimiento sionista] sobre la cuestión árabe fue notable". Este consenso se basó en tres premisas: (1) "el movimiento sionista no debía esperar ni buscar la aquiescencia de los árabes palestinos"; (2) "el éxito de la empresa sionista dependía del apoyo de una (o más) gran(es) potencia(s)"; (3) el conflicto palestino debía resolverse en el marco de una alianza regional subordinada a los intereses de la(s) gran(es) potencia(s)". [20]
En consonancia con promesas anteriores [ cita requerida ] de Ben-Gurion, la Declaración de Independencia de Israel establece que "[Israel] garantizará la completa igualdad de derechos sociales y políticos a todos sus habitantes independientemente de su religión, raza o sexo". [21]
Varios factores aumentaron los temores árabes después de la Primera Guerra Mundial. [ cita requerida ] Entre ellos estaban la creación de Palestina en 1918 y la Declaración Balfour . Los británicos también accedieron a las peticiones sionistas de que el hebreo se convirtiera en una lengua con un estatus igual al árabe en las proclamaciones oficiales, que los empleados gubernamentales judíos ganaran más que los árabes y que a los sionistas se les permitiera enarbolar su bandera, mientras que a los árabes no. Muchos judíos en Palestina actuaron como si la consecución de un estado judío fuera inminente. Además, en 1919 algunos periódicos judíos pidieron la emigración forzada de los árabes palestinos. [22]
Durante un tiempo, la Asociación Musulmana-Cristiana, fundada en noviembre de 1918 y formada por notables personalidades, se convirtió en el principal foro nacionalista palestino. [ cita requerida ] Los árabes palestinos más jóvenes vieron la inclusión de Palestina en un estado panárabe como el mejor medio para frustrar los objetivos sionistas. Entre ellos se encontraba el futuro muftí de Jerusalén, Haj Amin al-Husseini . Querían unir Palestina con Siria, gobernada por el rey Faisal . Sin embargo, desconfiaban de Faisal debido a su aparente colaboración con Chaim Weizmann , y se identificaban más con el Congreso Nacional Sirio . [ cita requerida ]
La guerra franco-siria estalló en marzo de 1920, como un intento de establecer un reino árabe hachemita en todo el Levante. En una serie de incidentes notables, la guerra se extendió a la vecina Palestina del Mandato , incluida la batalla de Tel Hai en marzo de 1920. Además, en abril de 1920, Amin al-Husseini y otros líderes árabes iniciaron los disturbios de Jerusalén de 1920 , donde murieron 10 personas y otras 250 resultaron heridas. Varias mujeres fueron violadas y dos sinagogas quemadas. Los judíos quedaron particularmente conmocionados por estos acontecimientos y los vieron como un pogromo. [23]
En julio de 1920, después de que los británicos abandonaran Siria para irse a Francia, el gobierno de Faisal en Siria se derrumbó y las esperanzas panárabes en Palestina se desvanecieron. [24]
La Declaración de Independencia de Israel establece que “en [1897] el Primer Congreso Sionista se reunió y proclamó el derecho del pueblo judío al renacimiento nacional en su propio país” y más adelante, “nosotros, [los firmantes] en virtud de nuestro derecho natural e histórico y en virtud de la resolución de la Asamblea General de las Naciones Unidas, declaramos por la presente el establecimiento de un Estado judío en Eretz Israel”. Esto ilustra la reivindicación del sionismo de un derecho histórico como pueblo a la Tierra de Israel. [25]
Las tres tendencias que conformaban el consenso sionista (el sionismo político, el sionismo obrero y el sionismo cultural) exigían una mayoría judía. Los partidarios del sionismo político sostenían que los lazos nacionales eran los más importantes que unían a los individuos. Sostenían que "los judíos constituían una presencia 'extraña' en medio de estados 'pertenecientes' a otras nacionalidades numéricamente preponderantes". Proponían remediar esto formando un estado con una mayoría judía. [26] Según Finkelstein, el sionismo obrero añadía a esto que un estado judío era la única manera de enmendar el déficit de trabajadores judíos en la diáspora y de crear una estructura de clases saludable entre los judíos. El sionismo cultural quería contrarrestar el peligro de asimilación y pérdida de la cultura judía. Para ellos, una mayoría judía garantizaría un centro espiritual para el "renacimiento espiritual desenfrenado del pueblo judío". [27]
Según Finkelstein, "el movimiento sionista dominante nunca dudó de su 'derecho histórico' a imponer un estado judío a través del 'derecho al retorno' a la población árabe indígena de Palestina", y de hecho reivindicó para el pueblo judío un derecho prevaleciente a Israel, su patria histórica, y concedió a los árabes sólo derechos como residentes incidentales. [28] El sionismo justificó esto con dos 'hechos': el vínculo de la nación judía con Palestina, tal como se deriva de su historia, era único, mientras que los árabes de Palestina eran parte de la nación árabe y, por lo tanto, no tenían un vínculo especial con Palestina. Por lo tanto, los judíos tenían un derecho de preferencia sobre Palestina. [29] Por ejemplo, Aaron David Gordon , cuyas enseñanzas formaron la principal inspiración intelectual de los líderes obreros, escribió en 1921:
Para Eretz Israel tenemos una carta que ha sido válida hasta ahora y que siempre será válida, y es la Biblia [... incluidos los Evangelios y el Nuevo Testamento...] Todo vino de nosotros; fue creado entre nosotros. ... ¿Y qué produjeron los árabes en todos los años que vivieron en el país? Tales creaciones, o incluso la creación de la Biblia por sí sola, nos dan un derecho perpetuo sobre la tierra en la que fuimos tan creativos, especialmente porque los pueblos que vinieron después de nosotros no crearon tales obras en este país, o no crearon nada en absoluto. [30]
Según Zeev Sternhell , "los fundadores aceptaron este punto de vista. Éste era el argumento sionista definitivo".
Y. Gorny afirma que los líderes de varias ramas del sionismo reclamaron ese derecho prevaleciente:
Los sionistas disidentes de Brit Shalom e Ihud pensaban de otra manera. Hugo Bergmann escribió en 1929: “nuestros oponentes [en el sionismo dominante] tienen opiniones diferentes. Cuando hablan de Palestina, de nuestro país, quieren decir ‘nuestro país’, es decir, ‘no su país’ [… esta creencia se basa en el concepto de que en un Estado] un pueblo, entre las personas que residen en él, debe tener derecho a la mayoría.” [36] y Ernst Simon sostuvo que el derecho histórico “es vinculante para nosotros y no para los árabes” y por lo tanto es necesario un acuerdo con los árabes. [37]
Según Anita Shapira , a principios de la década de 1940 los jóvenes judíos llegaron a creer que "la tierra era suya, sólo suya. Este sentimiento estaba acompañado de un feroz sentido de posesión, de alegre anticipación de la lucha por ella". [38]
Según Simha Flapan, un concepto básico del pensamiento político sionista era el no reconocimiento de la existencia de una entidad nacional palestina. [ cita requerida ] Dice que el pronunciamiento ampliamente publicado de Golda Meir de que " no existían tal cosa como los palestinos ", fue la piedra angular de la política sionista, iniciada por Weizmann y fielmente llevada a cabo por Ben-Gurion y sus sucesores. [39] [40] Sin embargo, Gorny [41] ha documentado una gama de actitudes sostenidas por los sionistas hacia los árabes palestinos, un fenómeno que implica el reconocimiento, incluso si es sólo por vía de oposición, de una entidad nacional palestina.
Este argumento apoyaba la reivindicación sionista del "derecho histórico": los judíos podían reclamar Palestina como la patria de su nación, mientras que los árabes palestinos no podían hacerlo. [ cita requerida ]
La tierra que anhelaba el movimiento sionista era “ Eretz Israel ”. Anita Shapira dice que este término era “un término sagrado, vago en lo que se refiere a los límites exactos de los territorios, pero que definía claramente la propiedad”. [42] Según Finkelstein, la tierra anhelada incluía Palestina, Transjordania, los Altos del Golán y la parte sur del Líbano. [43] Ben-Gurion dijo que quería “concentrar a las masas de nuestro pueblo en este país y sus alrededores”. [44] Cuando propuso aceptar las propuestas de Peel en 1937, que incluían un estado judío en parte de Palestina, Ben-Gurion dijo al vigésimo Congreso Sionista:
El Estado judío que ahora se nos ofrece no es el objetivo sionista... Pero puede servir como una etapa decisiva en el camino hacia una mayor implementación del sionismo. Consolidará en Palestina, en el plazo más breve posible, la verdadera fuerza judía que nos conducirá a nuestro objetivo histórico. [45]
En una discusión en la Agencia Judía, dijo que quería un acuerdo entre judíos y árabes "asumiendo que después de convertirnos en una fuerza fuerte, como resultado de la creación del estado, aboliremos la partición y nos expandiremos a toda Palestina". [46] En una carta a su hijo Amos escribió en 1937 que un estado judío en parte de Palestina "no era el fin, sino sólo el principio". Daría un "poderoso impulso a nuestros esfuerzos históricos para redimir al país en su totalidad". Escribió que no tenía "ninguna duda de que nuestro ejército estará entre los más destacados del mundo, y por eso estoy seguro de que no nos veremos limitados a establecernos en el resto del país, ya sea por un acuerdo y entendimiento mutuos con nuestros vecinos árabes, o por alguna otra vía". [47]
En la Conferencia de Biltmore de 1942, Ben-Gurion formuló la demanda sionista de "no un Estado judío en Palestina, sino una Palestina como Estado judío". [48] El Programa de Biltmore, adoptado en esa conferencia por varias organizaciones judías sionistas y no sionistas, pedía que "Palestina [se] estableciera como una Commonwealth judía".
Durante el período previo a la creación del Estado en Palestina, Ben-Gurion representaba a la corriente dominante judía y era conocido como un moderado. Se oponía firmemente al movimiento sionista revisionista liderado por Ze'ev Jabotinsky y su sucesor Menachem Begin . Ben-Gurion rara vez invocaba el "derecho histórico" del pueblo judío a Eretz Israel , sino que prefería enfatizar el derecho derivado de la necesidad judía de una patria y el derecho universal a asentarse y desarrollar tierras no cultivadas. [49]
Según Teveth, durante muchos años la principal reivindicación de Ben-Gurion fue el derecho de los judíos a trabajar la tierra, especialmente el ochenta por ciento de Palestina que no estaba cultivada, y a obtenerla mediante el trabajo judío. "Tenemos el derecho a construir y a que nos construyan en Palestina". El derecho a poseer una tierra derivaba de la voluntad constante de trabajarla y desarrollarla, y en ese sentido los judíos y los árabes tenían los mismos derechos. [50] Sin embargo, Ben-Gurion expresó su convicción de que los árabes saldrían ganando con la renovación del país por parte de los judíos, porque ello también significaba la renovación de su población árabe. Según Teveth, "los árabes, incapaces de desarrollar el país, no tenían derecho a interponerse en el camino de los judíos. En 1918 [Ben-Gurion] determinó que los derechos no provenían del pasado sino del futuro, y en 1924 declaró: 'No reconocemos el derecho de los árabes a gobernar el país, ya que Palestina está subdesarrollada y todavía espera a sus constructores'". Ben-Gurion dijo que los árabes "sólo tienen derecho a lo que han creado y a sus propios hogares". [51]
Ben-Gurion tenía una visión realista del fuerte apego de los palestinos árabes a su suelo. [ cita requerida ] En 1938 dijo: “En nuestras discusiones políticas en el exterior minimizamos la oposición árabe hacia nosotros. Pero no ignoremos la verdad entre nosotros... Un pueblo que lucha contra la usurpación de su tierra no se cansará tan fácilmente”. [52] Según Flapan, la evaluación que Ben-Gurion hizo de los sentimientos árabes lo llevó a adoptar una línea aún más militante sobre la necesidad de fortalecer la fuerza militar judía: “Creo en nuestro poder, en nuestro poder que crecerá, y si crece, llegará el acuerdo…”. [53]
Según Teveth, en el pensamiento de Ben-Gurion se puede rastrear una "evolución, que se aleja de una visión del sionismo como un movimiento por la justicia absoluta portador de un mensaje universal, hacia un movimiento de paz y trabajo constructivo. Su visión revisada del sionismo... era un movimiento de justicia relativa con los judíos como única preocupación, un movimiento dispuesto a hacer la guerra y a tomar el país, por la fuerza, si fuera necesario". [54]
El Libro Blanco británico de 1939 estipulaba que la inmigración judía a Palestina se limitaría a 15.000 personas al año durante los primeros cinco años y que, posteriormente, estaría sujeta al consentimiento árabe. Después de esto, Ben-Gurion cambió su política hacia los británicos, declarando: "La paz en Palestina no es la mejor situación para frustrar la política del Libro Blanco". [55] Ben-Gurion creía que una solución pacífica con los árabes no tenía ninguna posibilidad y pronto comenzó a preparar al Yishuv para la guerra. Según Teveth, "a través de su campaña para movilizar al Yishuv en apoyo del esfuerzo bélico británico, se esforzó por construir el núcleo de un 'ejército hebreo', y su éxito en este esfuerzo más tarde trajo la victoria al sionismo en la lucha por establecer un estado judío". [56]
En público, Ben-Gurion defendió la posición oficial de su partido, que negaba la necesidad de la fuerza para alcanzar los objetivos sionistas. A diferencia de Weizmann, Ben-Gurion tenía una visión realista del fuerte apego de los palestinos árabes al suelo palestino. En 1938 dijo: "En nuestra discusión política en el exterior minimizamos la oposición árabe hacia nosotros. Pero no ignoremos la verdad entre nosotros... Un pueblo que lucha contra [lo que concibe como] la usurpación de su tierra no se cansará tan fácilmente". [52] Según Flapan, la evaluación de Ben-Gurion de los sentimientos árabes lo llevó a una línea aún más militante sobre la necesidad de fortalecer la fuerza militar judía: "Creo en nuestro poder, en nuestro poder que crecerá, y si crece, llegará el acuerdo...". [53]
En el epílogo de Ben-Gurion y los árabes palestinos , Shabtai Teveth evalúa la política de Ben-Gurion hacia los árabes hasta 1936 de la siguiente manera:
Una comparación cuidadosa de las posiciones públicas y privadas de Ben-Gurion lleva inexorablemente a la conclusión de que esta negación del conflicto durante veinte años fue una táctica calculada, nacida del pragmatismo más que de una profunda convicción. La idea de que los judíos y los árabes podían reconciliar sus diferencias mediante la solidaridad de clase, una noción que defendió entre 1919 y 1929, fue una táctica dilatoria. Una vez que el Yishuv ganó fuerza, Ben-Gurion lo abandonó. La creencia en una solución de compromiso, que Ben-Gurion profesó durante los siete años entre 1929 y 1936, también fue una táctica diseñada para ganar el apoyo británico continuo para el sionismo. Las únicas convicciones genuinas que sustentaban el enfoque de Ben-Gurion sobre la cuestión árabe eran dos: que el apoyo de la potencia que gobierna Palestina era más importante para el sionismo que cualquier acuerdo con los árabes, y que los árabes se reconciliarían con la presencia judía solo después de que reconocieran su incapacidad para destruirla. [57]
Para Ben-Gurion, cualquier acuerdo con los árabes palestinos debería basarse en la aceptación árabe de la hegemonía sionista, lo que resultaría del reconocimiento árabe del poder sionista y de la debilidad árabe. En las conversaciones con los árabes en la década de 1930, Ben-Gurion trató de convencerlos de la fuerza judía, por ejemplo, pidiendo un Estado judío que incluyera Transjordania. [58]
En la opinión de Chaim Weizmann , Palestina era un país judío y no árabe; [59] sin embargo, Weizmann creía que el Estado debía basarse en la justicia y en un acuerdo con los árabes.
En 1918, Weizmann realizó una gira por Palestina como jefe de la Comisión Sionista y se reunió con líderes árabes y palestino-árabes, incluido el futuro muftí al-Husseini . Prefería negociar una solución política principalmente con los británicos, y a veces con árabes no palestinos, pero se oponía a negociar con los propios palestinos. [60] Según Jehuda Reinharz , centró sus esfuerzos en el liderazgo panárabe de la familia Hussein porque (inicialmente) estaban dispuestos a llegar a un acuerdo a cambio del apoyo sionista mientras que él no logró llegar a ningún entendimiento con los líderes árabes palestinos. [61]
Weizmann rechazó la idea de que el traslado de población palestina a otros países árabes fuera inmoral (en virtud del Tratado de Lausana de 1923 , los turcos y los griegos habían acordado un acuerdo de traslado mutuo). Según Flapan, esta idea estaba en su mente, aunque no lo dijo en público. En 1930, sin embargo, instó a los británicos a considerar el traslado de palestinos a Transjordania. [60]
Según Flapan, Weizmann prefería negociar una solución política principalmente con los británicos, y a veces con los árabes no palestinos, pero se oponía a negociar una solución con los propios palestinos. A principios de la década de 1920 se manifestó vehementemente en contra de los intentos de Judah Leon Magnes de mediar con los árabes. La propuesta de Magnes incluía la creación de un Estado palestino con votación proporcional. Weizmann se oponía vehementemente a la creación de instituciones representativas en Palestina. [60] Según Gorny, Weizmann "no consideraba a los árabes palestinos como socios en las negociaciones sobre el futuro de Palestina". [62]
Según Arthur Ruppin , ex responsable de la Agencia Judía , Weizmann y otros dirigentes sionistas no comprendieron la naturaleza y la importancia de la cuestión árabe. Ruppin dijo a la Agencia en mayo de 1936:
El Dr. Weizmann me contó una vez cómo recibió la Declaración Balfour. Y cuando le pregunté: «¿Y qué pensaba usted entonces en realidad sobre la cuestión árabe?», me respondió: «Los ingleses nos dijeron que [hay] cientos de miles de negros allí, y eso no tiene importancia». Esto me demuestra que en aquel momento nuestros dirigentes no tenían ni la menor idea sobre la cuestión árabe, e incluso mucho después relegaron esta cuestión a un segundo plano. [63]
Zeev Jabotinsky , el líder de los sionistas revisionistas , pensaba que los árabes eran completamente irrelevantes para la cuestión del sionismo, excepto como enemigos. En su opinión, el conflicto con los árabes era natural e inevitable y no podría resolverse hasta que los sionistas pudieran enfrentar a los árabes con un "muro de hierro" de poder judío. [64] Sin embargo, Jabotinsky apoyaba la igualdad de derechos para los árabes que vivían en el estado judío. [65]
Una minoría de sionistas, incluido el movimiento sionista socialista Hashomer Hatzair , intentó crear un estado binacional. Sin embargo, esta estrategia fue impopular tanto entre los árabes como entre los judíos. [ cita requerida ]
La "idea de la transferencia" se refiere al pensamiento sionista sobre la posibilidad de transferir a los árabes palestinos fuera de Palestina, o de una futura parte judía de Palestina, en beneficio de los objetivos del sionismo. Las organizaciones sionistas la discutieron en sesión plenaria en relación con las recomendaciones de Peel de 1937. En el debate histórico desde la década de 1980 se ha discutido a menudo en relación con la expulsión y huida palestina de 1948. Los defensores de esta teoría dicen que la fuerza impulsora del éxodo palestino de 1948 fue la creencia de los líderes sionistas de que un estado judío no podría sobrevivir con una fuerte población árabe y que una transferencia de población sería más beneficiosa.
Según el historiador israelí Benny Morris , "muchos, si no la mayoría, de los principales líderes del sionismo expresaron al menos un apoyo pasajero a la idea de la transferencia durante las primeras décadas del movimiento. Es cierto que, como el tema era delicado, no solían manifestarlo en público". [66] El historiador y ex diplomático israelí Shlomo Ben-Ami escribió: "La filosofía de la transferencia no era un artículo marginal y esotérico en la mentalidad y el pensamiento de los principales líderes del Yishuv". [67]
Según Gorny, en la visión tradicional de la mayoría de los sionistas, un éxodo masivo de árabes palestinos era una solución deseable a la "cuestión árabe". [68]
Norman Finkelstein sostiene que el pensamiento transferista está cerca del núcleo del pensamiento sionista. Dice que la reivindicación sionista de un derecho prevaleciente sobre toda Palestina, combinada con su deseo de establecer una sociedad que "perteneciera" a los judíos, resultó en "una ideología radicalmente exclusivista, que hace de los no judíos, en el mejor de los casos, una presencia redundante y se presta fácilmente a esquemas que favorecen la transferencia de población y la expulsión". Así, "la reivindicación del sionismo sobre toda Palestina... puso en tela de juicio cualquier presencia árabe en Palestina". [69]
Theodor Herzl apoyó la idea de la transferencia. La tierra en Palestina debía ser expropiada suavemente a los árabes palestinos y se los debía trabajar al otro lado de la frontera "unbemerkt" (subrepticiamente), por ejemplo negándoles empleo. [70] El borrador de Herzl de una carta para una Compañía de Tierras Judío-Otomana (JOLC) le dio a la JOLC el derecho a obtener tierras en Palestina al dar a sus propietarios tierras comparables en otras partes del Imperio Otomano. Según Walid Khalidi, esto indica la "suposición insulsa de Herzl de la transferencia de los palestinos para dar paso a los colonos inmigrantes". [71]
Según Nur Masalha , "la derrota del plan de partición no disminuyó en modo alguno la determinación del bando de Ben-Gurion... de seguir trabajando por la eliminación de la población nativa" [72]. En noviembre de 1937, se nombró un Comité de Transferencia de Población para investigar los aspectos prácticos de la transferencia. Discutió los detalles de los costos, los lugares específicos para la reubicación de los palestinos y el orden en el que debían ser transferidos. En vista de la necesidad de tierras, concluyó que la población rural debía ser transferida antes que la población urbana, y que un método aldea por aldea sería lo mejor. [73] En junio de 1938, Ben-Gurion resumió el estado de ánimo en la JAE: "Apoyo la transferencia obligatoria. No veo nada inmoral en ella". En cuanto a la falta de voluntad de los británicos para implementarla, la expropiación de tierras se consideró un mecanismo importante para precipitar un éxodo palestino. Además, los palestinos restantes no debían quedarse con propiedades sustanciales de tierra. [74]
El papel de la "idea de la transferencia" en la expulsión y huida palestina de 1948 es controvertido. Aunque hoy en día los historiadores reconocen ampliamente que los ataques militares judíos fueron la causa principal del éxodo, todavía se debate si hubo o no una política no oficial en ese sentido. La "idea de la transferencia" en el Yishuv antes de 1948 puede haber jugado un papel durante el proceso de planificación militar y también en la actitud de los líderes militares y los soldados hacia los palestinos durante la guerra. [ cita requerida ]
Los dirigentes árabes palestinos basaron sus peticiones a los británicos de derechos nacionales y políticos como un gobierno representativo en varios argumentos: [75]
El pensamiento religioso islámico también tuvo influencia en las posiciones palestinas, especialmente durante la década de 1930, lo que llevó a una interpretación religiosa de la lucha contra los británicos y el Yishuv judío. Entre los islamistas, la cuestión era la aplicación de Dar al-Islam para Palestina, como un término de los eruditos musulmanes para referirse a aquellos países donde los musulmanes pueden practicar su religión como secta gobernante y donde ciertas religiones ( judaísmo , cristianismo y sabeísmo ) deben ser toleradas. Aunque la idea de la yihad defensiva se hizo popular entre algunos militantes palestinos en la década de 1980, el modelo a seguir para este fenómeno apareció ya en la década de 1930, con los primeros grupos militantes islámicos como la Mano Negra (liderada por el islamista sirio Izaddin al-Qassam ) que apuntaban a liberar Palestina de los cristianos y los judíos en el contexto de la yihad.
Robert Fisk , al analizar las dificultades de describir la vida de al-Husseini y sus motivaciones, resumió el problema de la siguiente manera:
El mero hecho de hablar de su vida es como si nos viéramos envueltos en la guerra propagandística árabe-israelí. Hacer una evaluación imparcial de la carrera de este hombre –o, en realidad, una historia imparcial de la disputa árabe-israelí– es como intentar andar en dos bicicletas al mismo tiempo. [79]
Philip Mattar suggests that in 1939 al-Husseini should have accepted the favorable White Paper of 1939, or compromise with the Zionists. But the Mufti adapted a strategy of active and futile opposition and rejection, which contributed to the ultimate defeat of the Palestinians.[80]
Peter Novick has argued that the post-war historiographical depiction of al-Husseini reflected complex geopolitical interests that distorted the record.
The claims of Palestinian complicity in the murder of the European Jews were to some extent a defensive strategy, a preemptive response to the Palestinian complaint that if Israel was recompensed for the Holocaust, it was unjust that Palestinian Muslims should pick up the bill for the crimes of European Christians. The assertion that Palestinians were complicit in the Holocaust was mostly based on the case of the Mufti of Jerusalem, a pre-World War II Palestinian nationalist leader who, to escape imprisonment by the British, sought refuge during the war in Germany. The Mufti was in many ways a disreputable character, but post-war claims that he played any significant part in the Holocaust have never been sustained. This did not prevent the editors of the four-volume Encyclopedia of the Holocaust from giving him a starring role. The article on the Mufti is more than twice as long as the articles on Goebbels and Göring, longer than the articles on Himmler and Heydrich combined, longer than the article on Eichmann—of all the biographical articles, it is exceeded in length, but only slightly, by the entry for Hitler.[81][82]
Gilbert Achcar sums up al-Husseini's significance:
One must note in passing that Amin al-Husseini's memoirs are an antidote against Holocaust denial: He knew that the genocide took place and boasted of having been perfectly aware of it from 1943 on. I believe he is an architect of the Nakba (the defeat of 1948 and the departure of hundreds of thousands of Palestinians who had been driven out of their lands) in the sense that he bears a share of responsibility for what has happened to the Palestinian people.[83]
In 1933, within weeks of Hitler's rise to power in Germany, the German Consul-General in Palestine, Heinrich Wolff,[84][85] sent a telegram to Berlin reporting al-Husseini's belief that Palestinian Muslims were enthusiastic about the new regime and looked forward to the spread of Fascism throughout the region. Wolff met al-Husseini and many sheikhs again, a month later, at Nabi Musa. They expressed their approval of the anti-Jewish boycott in Germany and asked Wolff not to send any Jews to Palestine.[86]
The Mufti collaborated with the Germans in numerous sabotage and commando operations in Iraq, Transjordan, and Palestine, and repeatedly urged the Germans to bomb Tel Aviv[87] and Jerusalem 'in order to injure Palestinian Jewry and for propaganda purposes in the Arab world', as his Nazi interlocutors put it. The proposals were rejected as unfeasible.[citation needed] The Italian Fascists envisaged a project to establish him as head of an intelligence centre in North Africa, and he agreed to act as commander of both regular and irregular forces in a future unit flanking Axis troops to carry out sabotage operations behind enemy lines.[88] Operation ATLAS was one such joint operation.
The Nashashibi family was considered to be politically moderate compared to the more militant views of the Husayni family. The Nashashibis favoured political, rather than violent, opposition to the British mandate and Zionism.[89] They were also willing to compromise in some areas that many Palestinians were not. For example, the Nashashibi family favoured the partition proposed by Britain in 1937 and reservedly accepted the 1939 White Paper, though they backtracked when attacked by political opponents. Similarly, the Nashashibi also favoured Arab participation in the Legislative Council proposed by the British mandate, which would feature representatives of the various religious groups in Palestine at the time.
Raghib Nashashibi, the head of the Nashashibi clan at the time, was an influential political figure throughout the British Mandate period, and beyond. He was appointed Mayor of Jerusalem in 1920 by the British, and helped form the Palestinian Arab National Party in 1928 and the National Defence Party in 1934.[90] In 1936, he joined to the Arab Higher Committee, formed on the initiative of Amin al-Husayni, of the rival al-Husayni clan; however, Raghib and the clan-controlled National Defence Party soon withdrew from the committee.
Generally, the Nashashibi family and their political followers advocated compromise with Zionists and the British authorities. This fell in stark contrast to the views of the Husaynis, who advocated a total rejection of the Balfour Declaration policy.[90] The Palestine Arab Party, formed in 1935 by the Husayni's in response to the formation of Nashashibi's National Defense Party, believed in the maximalist dissolution of the Jewish National Home and creation of a solely Arab government.[91] The Nashashibis, however, felt that Arabs were most likely to achieve their political goals by working within the Mandate system, rather than fighting against it.[92]
Throughout the British mandate period, the Husayni and Nashashibi clans were the two most powerful Arab families in Palestine and they constantly competed for power. While the two families did not differ on their long-term goals (stopping the influx of European Jews and preserving the Arab Palestinian state), they disagreed on the best way to achieve those goals. The Husayni family rejected the British mandate and Zionism as a whole, while the Nashashibis felt that the best approach was through political compromise.
Politics in Palestine as a whole largely diverged along the rift created by these two families. This produced a level of factionalism among Palestinian Arabs that often crippled them in fighting Zionism. Additionally, partisan bickering often resulted in one family blocking the policies of the other family that genuinely may have been in the national interest. Unfortunately for Palestinian Arabs, their ability to effectively negotiate was often hindered by their inability to present a united front on the issue of Zionism.
In 1920, the pro-Zionist Muslim National Associations was established by the mayor of Haifa, Hassan Bey Shukri and Sheikh Musa Hadeib, head of the farmers' party of Mt. Hebron.[93][94][95] In July 1921, Shukri sent a telegram to the British government, declaring support for the Balfour Declaration and Jewish immigration to British Mandate Palestine:
We strongly protest against the attitude of the said delegation concerning the Zionist question. We do not consider the Jewish people as an enemy whose wish is to crush us. On the contrary. We consider the Jews as a brotherly people sharing our joys and troubles and helping us in the construction of our common country.[93]
As'ad Shukeiri, a pro-Zionist Muslim scholar (‘alim) of the Acre area widely known for his opposition to the Palestinian Arab national movement, followed the same tendency. He met routinely with Zionist officials and had a part in pro-Zionist Arab organizations, publicly rejecting Haj Amin al-Husseini's use of Islam against Zionism.[96][97]
In 1932 Ben-Gurion wrote:
We who came here over the past fifty years could not be absorbed in the economy existing, but were obliged to create new sources of livelihood. We did not settle in Arab villages or in the occupied towns, but founded new settlements and build new urban quarters and suburbs. We did not look for work in Arab vineyards and groves, nor in Arab shops and factories; we planted and erected our own. We came not as immigrants but as settlers, not to ancient Palestine, but to a new land we made ourselves.[98]
The struggle for 'Jewish labour', for Jews to employ only Jews, signified the victory of Jewish labour in creating a new society.[99] This struggle was constantly pushed by the leaders of the second Aliyah (1904–1914), who founded labour Zionism and in the 1930s became the leaders of the Zionist movement.[100][101] Shortly after his arrival in Palestine in 1906 Ben-Gurion noted that a moshava, a private Jewish agricultural settlement, employed Arabs as guards. He asked himself: "Was it conceivable that here too we should be deep in Galuth (exile), hiring strangers to guard our property and protect our lives?".[102] Soon Ben-Gurion and his companions managed to amend this situation. According to Teveth in these early years Ben-Gurion developed the concept of 'Avodah Ivrit', or 'Jewish labour'.[103]
The leaders of the second Aliyah agreed that Jewish labour was vital for the national revival process as they were convinced that Jews should 'redeem' themselves by building with their own hands a new type of Jewish society. They also thought the use of Arab labour could create a typical colonial society, exploiting cheap, unorganised indigenous labour, and would hamper further Jewish immigration. Finally they considered manual labour a good therapy for Jews as individuals and as a people. In Ben-Gurion's opinion Jewish labour was "not a means but a sublime end", the Jew had to be transformed and made creative.[104][105][106]
In 1907, Ben-Gurion called for Jewish labour on lands owned by the Jewish National Fund.[107] There were difficulties here, because Arabs were prepared to work long hours for very low wages, and most Jewish immigrants preferred to settle in the cities. In this context occurred the development of the concept of the Kibbutz, 'the co-operative settlement based on self-labour and motivated by Zionist ideals'.[108] In a summary made in 1956 Ben-Gurion said the Kibuutz movement was not started because of some socialist theory, but as an effective way to "guarantee Jewish labour".[109]
Around 1920, Ben-Gurion began to call for Jewish labour in the entire economy, and labour Zionism started striving for an absolute segregation of the Jewish and Arab national communities. In this way 'Jews and Arabs ... would live in separate settlements and work in separate economies'.[110] Ben-Gurion used the 1929 riots and the 1936 general strike as opportunities to further enforce his drive for Jewish labour.[111][112] In 1930 the Hope Simpson Report blamed the Jewish labour policy for the grave unemployment in the Arab sector.[113] According to Flapan in 1933 the Histadrut launched its first campaign to remove Arab workers from the cities. In many cases the removal of Arab workers 'took the form of ugly scenes of violence'. Reports of this in the Jewish and Arab press 'created an atmosphere of unprecedented tension'.[114] According to Flapan this forceful eviction of Arab workers and the 'acrimonious propaganda' which accompanied the operation amplified Arab hostility and ultimately precipitated the outbreak of the Arab revolt in 1936.[115]
In 1947, the UN Special Commission on Palestine summarized the situation:
The economic life presents the complex phenomenon of two distinctive economies—one Jewish and one Arab, closely involved with one another and yet in essential features separate. ... Apart from a small number of experts, no Jewish workers are employed in Arab undertakings and apart from citrus groves, very few Arabs are employed in Jewish enterprises ... Government service, the Potash company and the oil refinery are almost the only places where Arab and Jews meet as co-workers in the same organization. ... There are considerable differences between the rates of wage for Arab and Jewish workers in similar occupations.[116]
From the Zionist point of view the Arabs would naturally object to Zionism, but that was a problem for the British to solve, and not for the Jews. As the terms of the mandate required, the British should keep the Arabs from becoming a political or even a military threat to Zionist goals. Therefore, for the Zionists British policy was more important than Arab policy.[117]
Arab opposition was of course known to the Zionists. Ben-Gurion said in 1918: "We as a nation want this country to be ours; the Arabs, as a nation, want this country to be theirs". Resistance was to be expected. Jabotinsky said in 1921: "I don't know of a single example in history where a country was colonised with the courteous consent of the population".[118]
According to Flapan, one of the basic concepts of mainstream Zionism with regard to the Arab Palestinians was economic, social and cultural segregation as a means to create a Jewish national life. Especially the struggle for "100 per cent of Jewish labour" in the Jewish sector of the economy occupied the energies of the labour movement for most of the Mandatory years and contributed more than any other factor to the territorial, economic and social separation between Jews and Arabs.'[119] According to C. D. Smith the Zionists did not intend to create a joint society with the Arabs, no matter how difficult this might be.[58]
Although the establishment of a Jewish majority or a Jewish state in Palestine was fundamentally at odds with the aspirations of the Arab inhabitants of Palestine, Zionists did not doubt their right to establish a Jewish majority in Palestine. Zionists justified this by referring to the 'unique' historical bond of the Jewish nation with Palestine, while the Arabs of Palestine were part of the Arab nation and therefore had no special bond with Palestine. Many Zionists claimed a 'preemptive right' to Palestine, the Jews had a right as a Nation, the Arabs only as individuals.[29][120]
In May 1921, riots broke out in Jaffa, particularly around the Red House whose inhabitants were massacred. The riots were initially triggered by a May Day clash between the Mopsim and Ahdut HaAvoda, but quickly led to clashes between Jews and Arabs.[121] 95 people were killed and 219 injured. As a consequence of the events, thousands of Jewish residents fled from Jaffa to Tel Aviv. A climate of mutual suspicious and hatred arose and grew.[122]
In 1922, the British offered the Arabs to be represented in an official council. This council would exist of the High Commissioner and ten government officials, eight Muslims, two Jews and two Christians. The latter twelve would be elected by the population. However both Muslim and Christian Arabs decided to boycott the elections because the council was specifically denied the right to discuss matters pertaining to Jewish immigration.[123] In 1923 and later Herbert Samuel proposed councils with equal compositions but with their members appointed by the High Commissioner. The Arabs refused again.
According to C. D. Smith, for Arabs to accept would have meant a recognition of the Balfour Declaration, the mandate, which included the Balfour Declaration, and consequently a Jewish right to immigration, which would undermine their claim of self-determination.[124]
Religious tensions over the Western Wall, an international economic crisis and nationalist tensions over Jewish immigration led to the 1929 Palestine riots. In these religious-nationalist riots, Jews were massacred in Hebron and the survivors were expelled from the town. Devastation also took place in Safed and Jerusalem. This violence was mainly directed against the non-Zionist orthodox communities; Zionist communities were able to defend themselves and had established defence organizations. As a result, the orthodox community in Palestine was increasingly dependent on Zionist support.
According to C. D. Smith the British adherence to the terms of the mandate meant that there was no political way for the Palestinian Arabs to counter the loss of their country. "Eventually violence became the only recourse."[125]
The organization was founded in 1930 and led until the death of Syrian-born Sheikh Izz ad-Din al-Qassam in 1935,[126] whose preaching was instrumental in laying the foundations for the formation of the Black Hand, which he used to proclaim jihad and attack Jewish settlers.[127] By 1935, Black Hand had several hundred men - the figures differ from 200 to 800 - organised in cells of 5 men, and arranged military training for peasants.[127][128] The cells were equipped with bombs and firearms, which they used to raid Jewish settlements and sabotage British-constructed rail lines.[129]
The 1936–1939 Arab revolt in Palestine was influenced by the Qassamite rebellion which broke out following the killing of Izz ad-Din al-Qassam in 1935, as well as a declaration issued by the Grand Mufti of Jerusalem, Amin al-Husseini on 16 May 1930 calling for the date to be commemorated as 'Palestine Day', in addition to calling for a general strike to begin on the same day.[citation needed]
The general strike which broke out lasted from April to October 1936, when it was called off by the Higher Arab Committee (HAC). The revolt which followed consisted of two distinct phases.[130] The first phase was directed primarily by the primarily urban HAC and was focused mainly on strikes and other forms of political protest.[130] By October 1936, these efforts had been quashed by the British administration using a combination of political concessions, international diplomacy (involving the rulers of Iraq, Saudi Arabia, Transjordan and Yemen[131]) and the threat of martial law.[130] In response, the second phase of the revolt started to emerge late in 1937, in which Arab guerillas operating primarily from the countryside increasingly targeted British forces. In response, the British outlawed the HAC, arresting many of its members, and went on the offensive; British forces pushed into rebel strongholds and "virtually annihilated them" after coercing the rural population into collaborating with them. Punishments were liberally meted out to rebels and suspected accomplices, with the British utilizing a combination of house demolitions, crop burnings and mass imprisonment. By summer 1939, the British, assisted by the Haganah, had largely suppressed the revolt.[132]
According to government sources, over the course of the revolt 2,000 Arabs were killed in combat with the British, 108 were hanged,[133] and 961 died because of what was termed in the reports as "gang and terrorist activities".[131] In an analysis of British government statistics, historian Walid Khalidi estimates 19,792 casualties for the Arabs, with 5,032 dead: 3,832 killed by the British and 1,200 dead because of involvement in "terrorism", and 14,760 wounded.[131] Over ten percent of the adult male Palestinian Arab population between 20 and 60 was killed, wounded, imprisoned or exiled during the revolt,[134] while estimates of the number of Palestinian Jews killed range from 91[135] to several hundred.[136]
The Arab revolt in Palestine was unsuccessful, and its consequences affected the outcome of the 1947–1949 Palestine war.[137] It led to the British administration giving crucial support to Zionist paramilitaries such as the Haganah, whereas on the Palestinian Arab side, the revolt forced Amin al-Husseini, the main Palestinian Arab leader of the period to flee into exile along with his associates.[citation needed]
In 1937, in a reaction to a half year revolt by Palestinian Arabs, the British Peel Commission proposed partition as a solution of the problems. The commission recommended that the Jews should get about twenty percent of Palestine, and that the 250,000 Palestinian Arabs living in this part should be transferred. According to the plan "in the last resort" the transfer of Arabs from the Jewish part would be compulsory.[138] According to Masalha the transfer part of the plan had been suggested to the Peel commission by a Zionist lobby.[139]
The Zionist leadership was inclined to accept the partition part of the plan under the condition of the transfer part.[140] David Ben-Gurion accepted it 'on the basis of the assumption that after we build up a strong force following the establishment of the state, we will abolish the partition of the country and we will expand to the whole Land of Israel'[141]
At the twentieth Zionist Congress, held in Zurich in August 1937, the plan was discussed and rejected on the ground that a larger part of Palestine should be assigned to them. The 'in the last resort' compulsory transfer was accepted as morally just by a majority although many doubted its feasibility.[142] Partition however was not acceptable for many.
The immediately succeeding Woodhead Commission, called to "examine the Peel Commission plan in detail and to recommend an actual partition plan". The Woodhead Commission considered three different plans, one of which was based on the Peel plan. Reporting in 1938, the Commission rejected the Peel plan primarily on the grounds that it could not be implemented without a massive forced transfer of Arabs (an option that the British government had already ruled out).[143] With dissent from some of its members, the Commission instead recommended a plan that would leave the Galilee under British mandate, but emphasised serious problems with it that included a lack of financial self-sufficiency of the proposed Arab State.[143] The British Government accompanied the publication of the Woodhead Report by a statement of policy rejecting partition as impracticable due to "political, administrative and financial difficulties".[144]
The White Paper of 1939 was a policy paper issued by the British government under Neville Chamberlain in response to the 1936–1939 Arab revolt in Palestine. (It was also known as the MacDonald White Paper after Malcolm MacDonald, the British Colonial Secretary who presided over its creation.) The paper called for the establishment of a Jewish national home in an independent Palestinian state within 10 years, rejecting the idea of the creation of a Jewish state and the idea of partitioning Palestine. It also limited Jewish immigration to 75,000 for 5 years, and ruled that further immigration was to be determined by the Arab majority (section II). Restrictions were put on the rights of Jews to buy land from Arabs (section III). Further, it promised that only with Palestinian support would Britain allow Jewish state. This greatly upset Zionists because of the increasing persecution of Jews in Europe at the onset of World War II, particularly in Germany.
The White Paper was published as Cmd 6019. It was approved by the House of Commons on 23 May 1939 by 268 votes to 179.[145]
The 1942 Zionist conference could not be held because of the war. Instead 600 Jewish leaders (not just Zionists) met in a hotel in the Biltmore Hotel in New York and adopted a statement known as the Biltmore Program.[146] They agreed that when the war ended all Jewish organizations would fight to ensure free Jewish migration into Mandatory Palestine.
The Biltmore Program called for "Palestine [to] be established as a Jewish Commonwealth". David Ben-Gurion, who dominated the conference, formulated the Zionists' demand 'not as a Jewish state in Palestine but as Palestine as a Jewish state'.[48] It was significant in that all US Jewish organizations were now united in agreement on the need for a Jewish state in Palestine.
From the beginning of the forties the Zionist movement stopped paying attention to the 'Arab question'. The reason is that it was expected that any solution, whether a Jewish state in all of Palestine, partition, or an international protectorate, would have to be imposed on the Palestinian Arabs by force, because of their refusal to compromise.[147] According to Teveth a war was 'made inevitable after the Biltmore Plan of 1942 declared Zionism's explicit aim to be a Jewish state, which the Arabs were determined to oppose by force.'[56]
After the Jaffa Riots, an organization of Jewish Legion veterans was created, Haganah (Defence) to defend Jewish communities against rioters.
In 1931, following the Revisionist Zionist departure from the Zionist Movement, a group of revisionists left Haganah and founded the Irgun Tzvai Leumi (National Military Organization), also known as Etzel.
At least 282 rebel leaders took part in the Arab Revolt, including four Christians.[148] Rebel forces consisted of loosely organized bands known as fasa'il[149][150] (sing: fasil).[149] The leader of a fasil was known as a qa'id al-fasil (pl. quwwa'id al-fasa'il), which means "band commander".[151] The Jewish press often referred to them as "brigands", while the British authorities and media called them "bandits", "terrorists", "rebels" or "insurgents", but never "nationalists".[152] Ursabat (meaning "gangs") was another Arabic term used for the rebels,[153] and it spawned the British soldiers' nickname for all rebels, which was Oozlebart.[152][153][154]
According to historian Simon Anglim, the rebel groups were divided into general categories: mujahadeen and fedayeen. The former were guerrillas who engaged in armed confrontations, while the latter committed acts of sabotage.[153] According to later accounts of some surviving rebel leaders from the Galilee, the mujahideen maintained little coordination with the nominal hierarchy of the revolt. Most ambushes were the result of a local initiative undertaken by a qa'id or a group of quwwa'id from the same area.[149]
The "peace bands" (fasa'il al-salam) or "Nashashibi units" were made up of disaffected Arab peasants recruited by the British administration and the Nashashibis in late 1938 to battle against Arab rebels during the revolt.[155][156] Despite their peasant origins the bands were representative mainly of the interests of landlords and rural notables.[156] Some peace bands also sprang up in the Nablus area, on Mount Carmel (a stronghold of the Druze who largely opposed the rebellion after 1937), and around Nazareth without connection to the Nashashibi-Husayni power struggle.[157]
The history and tradition of Muslim attitudes and behavior toward the Jews was to affect profoundly the unfolding of Turkish-Zionist and Arab-Zionist relations in Palestine. The view of the Jews as objects, unassertive and subservient, was to underlie to some degree both the initial weak, irresolute Ottoman and Arab responses to the gradual Zionist influx into Palestine—Why bother, the Jews could achieve nothing anyway!—and the eventual aggressive reactions, including vandalism and murder—the Jews were accursed of God and meant only harm; their lives and property were therefore forfeit. And the traditional view of the Jews as inconsequential weaklings was for decades thereafter to stoke the fires of resentment and humiliation. In the course of the twentieth entury the Arabs of the Levant were repeatedly to be humbled by the Jews, and none more so than the Palestinians, ultimately transformed into a weak minority in their own land. Such slights the Muslim world found difficult to countenance; such a situation could not be allowed to endure.
Muslim attitudes to some degree affected the Zionist colonists in Palestine. They drove the colonists, at least during the early decades of Zionism, toward occasional overassertiveness and even aggressiveness in an effort to wipe out the traces of their traditional, and for them humiliating, image. Later, Muslim contempt, as perennially manifested in the Arab states toward their Jewish minorities, redounded against the Arabs when these minorities emigrated to Palestine, and then in much larger numbers to Israel, bringing with them a fiercely inimical attitude toward Arabs in general.
Who can challenge the rights of the Jews in Palestine? Good Lord, historically it is really your country," wrote Jerusalem Muslim dignitary Yusuf Diya al-Khalidi to Zadok Kahn, chief rabbi of France, on March 1, 1899. In theory the Zionist idea was "completely natural, fine and just." But in practice reality had to be considered—the recognized sanctity of the Holy Land to hundreds of millions of Christians and Muslims. The Jews could only acquire Palestine by war. "It is necessary, therefore, for the peace of the Jews in [the Ottoman Empire] that the Zionist Movement ... stop.... Good Lord, the world is vast enough, there are still uninhabited countries where one could settle millions of poor Jews who may perhaps become happy there and one day constitute a nation.... In the name of God, let Palestine be left in peace."
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