La arquitectura china es la encarnación de un estilo arquitectónico que se ha desarrollado durante milenios en China y ha influido en la arquitectura de todo el este de Asia . [1] [2] [3] [4] Desde su aparición durante la era antigua temprana, los principios estructurales de su arquitectura se han mantenido prácticamente sin cambios. Los principales cambios involucraron diversos detalles decorativos. A partir de la dinastía Tang , [5] la arquitectura china ha tenido una gran influencia en los estilos arquitectónicos de los países vecinos del este de Asia, como Japón , Corea , Vietnam y Mongolia, además de influencias menores en la arquitectura del sudeste y sur de Asia, incluidos los países de Malasia , Singapur , Indonesia , Sri Lanka , [6] Tailandia , [7] Laos , Camboya y Filipinas . [8]
La arquitectura china se caracteriza por la simetría bilateral, el uso de espacios abiertos cerrados, el feng shui (por ejemplo, jerarquías direccionales ), un énfasis horizontal y una alusión a varios elementos cosmológicos, mitológicos o simbólicos en general. La arquitectura china clasifica tradicionalmente las estructuras según el tipo, que van desde las pagodas hasta los palacios. Debido al uso frecuente de la madera , un material relativamente perecedero, así como a las pocas estructuras monumentales construidas con materiales más duraderos, gran parte del conocimiento histórico de la arquitectura china se deriva de modelos en miniatura supervivientes en cerámica y diagramas y especificaciones publicados.
Aunque existen aspectos unificadores, la arquitectura china varía ampliamente en función del estatus o la afiliación, por ejemplo, si las estructuras fueron construidas para emperadores, plebeyos o con fines religiosos. Otras variaciones en la arquitectura china se muestran en estilos vernáculos asociados con diferentes regiones geográficas y diferentes herencias étnicas.
La arquitectura de China es tan antigua como la civilización china. Todas las fuentes de información, literarias, gráficas y ejemplares, dan fe de que los chinos siempre han disfrutado de un sistema de construcción autóctono que ha conservado sus características principales desde la prehistoria hasta nuestros días. En la vasta zona que va del Turkestán chino al Japón, de Manchuria a la mitad norte de la Indochina francesa, prevalece el mismo sistema de construcción; y ésta fue la zona de influencia cultural china. El hecho de que este sistema de construcción haya podido perpetuarse durante más de cuatro mil años en un territorio tan vasto y siga siendo una arquitectura viva, que conserva sus características principales a pesar de las repetidas invasiones extranjeras, militares, intelectuales y espirituales, es un fenómeno comparable sólo a la continuidad de la civilización de la que forma parte integral.
—Liang Sicheng , 1984 [9]
En tiempos más recientes, China se ha convertido en el país que se ha modernizado más rápidamente del mundo. En las últimas décadas, ciudades como Shanghái han cambiado por completo su paisaje urbano, con algunos de los rascacielos más altos del mundo salpicando el horizonte. China también cuenta con una de las redes ferroviarias de alta velocidad más extensas , que conecta y permite a su numerosa población viajar de manera más eficiente.
A lo largo del siglo XX, los arquitectos chinos han intentado trasladar los diseños tradicionales chinos a la arquitectura moderna . Además, la presión del desarrollo urbano en toda China exige una construcción a gran velocidad y una mayor proporción de superficie construida : por ello, en las ciudades la demanda de edificios tradicionales chinos (que normalmente tienen menos de 3 niveles) ha disminuido en favor de los rascacielos. Sin embargo, las habilidades tradicionales de la arquitectura china, incluida la carpintería mayor y menor , la albañilería y la cantería , se utilizan en la construcción de arquitectura vernácula en las zonas rurales de China.
Las civilizaciones y culturas chinas se desarrollaron en las llanuras que bordean los numerosos ríos de China que desembocaban en las bahías de Bohai y Hongzhow . Los más importantes de estos ríos, el Amarillo y el Yangtsé , albergaban muchas aldeas. El clima era más cálido y húmedo que hoy, lo que permitía cultivar mijo en el norte y arroz en el sur. Sin embargo, la civilización china no tiene un único "origen", sino que se desarrolló gradualmente entre 4000 y 2000 a. C., desde comunidades aldeanas hasta lo que los antropólogos llaman culturas y estados.
Dos de las culturas más importantes fueron la cultura Hongshan (4700-2900 a. C.) al norte de la bahía de Bohai en Mongolia Interior y la provincia de Hebei y la cultura contemporánea Yangshao (5000-3000 a. C.) en la provincia de Henan . Entre las dos, y desarrollándose más tarde, estaba la cultura Longshan (3000-2000 a. C.) en el valle central y bajo del río Amarillo . Estas áreas combinadas dieron lugar a miles de pequeños/protoestados en el año 3000 a. C. Algunos compartían un centro ritual común que los vinculaba a un único orden simbólico, pero otros se desarrollaron de forma más independiente. El surgimiento de ciudades amuralladas durante este período es una clara indicación de que el panorama político a menudo era inestable. [10]
La cultura Hongshan de Mongolia Interior (situada a lo largo de los ríos Laoha, Yingjin y Daling que desembocan en la bahía de Bohai ) estaba dispersa en una gran área, pero tenía un único centro ritual común de al menos 14 túmulos funerarios y altares en varias crestas. Está datada en torno al 3500 a. C., o posiblemente antes. Aunque no hay evidencia que sugiera asentamientos de aldeas cercanas, su tamaño es mucho mayor del que un clan o aldea podría soportar. En otras palabras, aunque los rituales se habrían realizado allí para las élites, la gran área implica que el público para el ritual habría abarcado todas las aldeas de Hongshan. Como paisaje sagrado, el centro podría haber atraído a suplicantes de lugares aún más lejanos. [10]
La construcción con tierra apisonada fue importante tanto en lo práctico como en lo ideológico durante la rápida construcción del campo petrolífero de Daqing y el desarrollo relacionado de Daqing . [11] : 55 El "Espíritu de Daqing" representaba un profundo compromiso personal en la búsqueda de objetivos nacionales, una vida autosuficiente y frugal y un uso integrado de la tierra urbano-rural. [12] : 3 Se decía que el paisaje urbano-rural de Daqing encarnaba la sociedad comunista ideal descrita por Karl Marx porque eliminaba (1) la brecha entre la ciudad y el campo, (2) la brecha entre trabajadores y campesinos, y (3) la brecha entre el trabajo manual y el mental. [12] : 3
Basándose en la experiencia de Daqing, China fomentó la construcción con tierra apisonada a mediados de la década de 1960. [11] : 55 A partir de 1964, Mao Zedong abogó por un "movimiento de revolución de diseño de masas". [11] : 55 En el contexto de la división chino-soviética , Mao instó a que los planificadores evitaran el uso de materiales prefabricados de estilo soviético y, en su lugar, adoptaran el espíritu proletario de la construcción en el lugar utilizando tierra apisonada. [11] : 55 El Partido Comunista promovió el uso de la construcción con tierra apisonada como un método de bajo costo que era autóctono de China y requería poca habilidad técnica. [11] : 55
El hormigón armado, el relleno de ladrillo y los materiales prefabricados se utilizaron cada vez más después del Movimiento de Reforma del Muro de 1973-1976 y se promocionaron en publicaciones como Architectural Journal. [11] : 56
En 2014, la ciudad de Datong comenzó a reconstruir la antigua muralla de la ciudad de Datong y los edificios de arquitectura tradicional, aunque en ese momento recibió escepticismo y oposición por parte de los ciudadanos, muchos elogiaron al alcalde por recuperar más tarde la estética tradicional china. [13]
La arquitectura vernácula china muestra variaciones relacionadas con el terreno y el clima locales. [14] [15]
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Una característica importante de la arquitectura china es su énfasis en la articulación y la simetría bilateral , que allí significa equilibrio. Estos se encuentran en todas partes en la arquitectura china, desde complejos palaciegos hasta humildes casas de campo. [16] Los elementos secundarios se colocan a cada lado de las estructuras principales como alas para mantener la simetría general. Los edificios generalmente se planifican para contener un número par de columnas para producir un número impar de bahías (間). Colocar la puerta principal en la bahía central mantiene la simetría.
A diferencia de los edificios, los jardines chinos tienden a ser asimétricos. Los jardines están diseñados para proporcionar un flujo duradero. [17] El diseño del jardín chino clásico se basa en la ideología de "Naturaleza y hombre en uno", en contraposición a la casa en sí, que muestra la esfera humana coexistiendo con la naturaleza, pero separada de ella. La intención es que las personas se sientan rodeadas por la naturaleza y en armonía con ella. Los dos elementos esenciales del jardín son las piedras y el agua. Las piedras significan la búsqueda de la inmortalidad, mientras que el agua representa el vacío y la existencia. La montaña pertenece al yang (belleza estática) y el agua pertenece al yin (maravilla dinámica). Dependen uno del otro y se complementan. [18]
En gran parte de la arquitectura china, los edificios o complejos de edificios rodean espacios abiertos. Estos espacios cerrados se presentan en dos formas: [16]
Estos recintos ayudan a regular la temperatura y a ventilar el edificio. Los patios del norte suelen estar abiertos y orientados al sur para permitir la máxima exposición de las ventanas y las paredes del edificio al sol, a la vez que se mantienen alejados los fríos vientos del norte. Los pozos del cielo del sur son relativamente pequeños y recogen el agua de lluvia de los tejados. Cumplen las mismas funciones que el impluvium romano, pero restringen la cantidad de luz solar que entra en el edificio. Los pozos del cielo también ventilan el aire caliente hacia el cielo, lo que atrae aire frío de las zonas inferiores y del exterior.
La jerarquía proyectada, la importancia y los usos de los edificios en la arquitectura china se basan en la estricta colocación de los edificios en una propiedad o complejo. Los edificios con puertas que dan al frente de la propiedad se consideran más importantes que los que dan a los lados. Los edificios que no dan al frente son los menos importantes.
Los edificios que dan al sur en la parte trasera y las áreas más privadas con mayor exposición a la luz solar se tienen en mayor estima y se reservan para los ancianos o las placas ancestrales. Los edificios que dan al este y al oeste son generalmente para los miembros más jóvenes o las ramas de la familia, mientras que los edificios cerca del frente son típicamente para los sirvientes y la ayuda contratada. [19]
Los edificios que dan al frente de las propiedades, en la parte trasera, se utilizan para ritos de celebración y para la colocación de salones y placas ancestrales. En los complejos con varios patios, los patios centrales y sus edificios se consideran más importantes que los periféricos, estos últimos por lo general destinados a almacenamiento, habitaciones de servicio o cocinas. [16]
Los edificios chinos clásicos, especialmente los de los ricos, se construyen con énfasis en la amplitud y menos en la altura, con una plataforma pesada cerrada y un gran techo que flota sobre esta base, con las paredes verticales relegadas a un segundo plano. Los edificios que eran demasiado altos y grandes se consideraban antiestéticos y, por lo tanto, generalmente se evitaban. [20] La arquitectura china enfatiza el impacto visual de la anchura de los edificios, utilizando la escala pura para inspirar asombro. [21] Esta preferencia contrasta con la arquitectura occidental, que tiende a enfatizar la altura y la profundidad. Esto a menudo significaba que las pagodas se elevaban por encima de otros edificios. [22]
Los salones y palacios de la Ciudad Prohibida tienen techos bastante bajos en comparación con los majestuosos edificios equivalentes en Occidente, pero su apariencia externa sugiere la naturaleza integral de la China imperial. Estas ideas han encontrado su lugar en la arquitectura occidental moderna, por ejemplo a través de la obra de Jørn Utzon . [23]
La arquitectura china utilizó conceptos de la cosmología china como el feng shui ( geomancia ) y el taoísmo para organizar la construcción y el diseño. [16] Estos incluyen:
El uso de ciertos colores, números y direcciones cardinales reflejaba la creencia en un tipo de inmanencia , donde la naturaleza de una cosa podía estar totalmente contenida en su propia forma.
Pekín y Chang'an son ejemplos de planificación urbana tradicional china que representan estos conceptos cosmológicos.
Los tipos de arquitectura china pueden estar relacionados con el uso de las estructuras, como por ejemplo si fueron construidas para la realeza, los plebeyos o los religiosos.
Debido a la construcción principalmente de madera y al escaso mantenimiento, sobreviven muchos menos ejemplos de viviendas de plebeyos en comparación con las de los nobles. Korman afirmó que la vivienda de plebeyos promedio no cambió mucho, incluso siglos después del establecimiento del estilo universal: las viviendas de principios del siglo XX eran similares a las de finales y mediados del imperio. [22]
Estas viviendas tendían a seguir un patrón establecido: el centro del edificio era un santuario para las deidades y los antepasados, y también se utilizaba durante las festividades. En sus dos lados estaban los dormitorios para los ancianos; las dos alas (conocidas como "dragones guardianes") eran para los miembros más jóvenes, así como la sala de estar, el comedor y la cocina, aunque a veces la sala de estar estaba cerca del centro. [24]
En ocasiones, las familias extensas se hacían tan numerosas que era necesario construir uno o dos pares de "alas" adicionales, lo que daba lugar a una forma de U, con un patio adecuado (por ejemplo, para el trabajo agrícola). [22] Los comerciantes y burócratas preferían cerrar el frente con una puerta imponente. Todos los edificios estaban regulados legalmente y la ley exigía que el número de pisos, la longitud del edificio y los colores del edificio reflejaran la clase del propietario.
Algunos plebeyos que vivían en zonas plagadas de bandidos construyeron fortalezas comunales llamadas Tulou para protegerse. El diseño de Tulou, que solía ser el favorito de los hakka en Fujian y Jiangxi , muestra la antigua filosofía de la armonía entre las personas y el medio ambiente. La gente usaba materiales locales y, a menudo, construía las paredes con tierra apisonada. No había ventanas que dieran al exterior en los dos pisos inferiores (para defensa), pero el interior incluía un patio común y permitía que la gente se reuniera. [25]
Ciertas características arquitectónicas estaban reservadas para los edificios construidos para el emperador de China . Un ejemplo es el uso de tejas amarillas (el color imperial). Las tejas amarillas todavía adornan la mayoría de los edificios dentro de la Ciudad Prohibida . Solo el emperador podía usar techos a cuatro aguas , con los cuatro lados inclinados. Los dos tipos de techo a cuatro aguas eran de alero simple y de alero doble. El Salón de la Armonía Suprema es el ejemplo arquetípico de alero doble. [26] El Templo del Cielo usa tejas azules para simbolizar el cielo. Los techos están casi invariablemente sostenidos por ménsulas (" dougong "), una característica compartida solo con los edificios religiosos más grandes. Las columnas de madera del edificio, así como las superficies de las paredes, tienden a ser rojas. El negro se usa a menudo en las pagodas. Se creía que los dioses se inspiraban en el color negro para visitar la tierra.
El dragón de cinco garras, adoptado por el emperador Hongwu (primer emperador de la dinastía Ming ) para su uso personal, se utilizó para decorar las vigas, pilares y puertas de la arquitectura imperial. Curiosamente, el dragón nunca se utilizó en los tejados de los edificios imperiales.
Sólo los edificios utilizados por la familia imperial podían tener nueve jian (間, espacio entre dos columnas); sólo las puertas utilizadas por el emperador podían tener cinco arcos, y el del centro estaba reservado para el emperador. Los antiguos chinos preferían el color rojo .
Pekín se convirtió en la capital de China tras la invasión mongola del siglo XIII, completando así la migración hacia el este de la capital china iniciada en la dinastía Jin . El levantamiento Ming de 1368 reafirmó la autoridad china y fijó a Pekín como sede del poder imperial durante los cinco siglos siguientes. El emperador y la emperatriz vivían en palacios en el eje central de la Ciudad Prohibida , el príncipe heredero en el lado oriental y las concubinas en la parte trasera (a las concubinas imperiales se las llamaba a menudo "El Palacio Trasero de las Tres Mil"). A mediados de la dinastía Qing , la residencia del emperador se trasladó al lado occidental del complejo. Es engañoso hablar de un eje en el sentido occidental de una perspectiva visual que ordena las fachadas. El eje chino es una línea de privilegio, normalmente construida sobre ella, que regula el acceso; en lugar de vistas, se utilizan una serie de puertas y pabellones.
La numerología influyó en la arquitectura imperial, de ahí el uso del nueve (el mayor número de un solo dígito) en gran parte de la construcción y la razón por la que se dice que la Ciudad Prohibida de Pekín tiene 9.999,9 habitaciones, apenas menos que las míticas 10.000 habitaciones del cielo. La importancia del Este (la dirección del sol naciente) en la orientación y ubicación de los edificios imperiales es una forma de culto solar que se encuentra en muchas culturas antiguas y que refleja la afiliación del gobernante con el sol.
Las tumbas y mausoleos de miembros de la familia imperial, como las tumbas de la dinastía Tang del siglo VIII en el Mausoleo de Qianling , pueden considerarse parte de la tradición imperial. Estos montículos y pirámides de tierra sobre el suelo tenían estructuras subterráneas de pozos y bóvedas que estaban revestidas con paredes de ladrillo desde al menos el período de los Reinos Combatientes (481-221 a. C.). [27]
En términos generales, la arquitectura budista sigue el estilo imperial. Un gran monasterio budista normalmente tiene un vestíbulo frontal, que alberga las estatuas de los Cuatro Reyes Celestiales , seguido de un gran salón, que alberga las estatuas de los Budas . Los alojamientos se encuentran a los dos lados. Algunos de los mejores ejemplos de esto provienen del Templo Puning del siglo XVIII y del Templo Putuo Zongcheng . Los monasterios budistas a veces también tienen pagodas , que pueden albergar reliquias del Buda Gautama ; las pagodas más antiguas tienden a tener cuatro lados, mientras que las pagodas posteriores suelen tener ocho lados.
La arquitectura taoísta suele seguir el estilo de la gente común. Sin embargo, la entrada principal suele estar en un lateral, debido a la superstición sobre los demonios que podrían intentar entrar en el recinto (véase el feng shui ). A diferencia de los budistas, en un templo taoísta la deidad principal se encuentra en el salón principal en la parte delantera, con deidades menores en el salón trasero y en los laterales. Esto se debe a que los chinos creen que incluso después de que el cuerpo ha muerto, el alma sigue viva. El diseño de la tumba Han muestra las fuerzas del yin/yang cósmico, las dos fuerzas del cielo y la tierra que crean la eternidad. [28]
El edificio premoderno más alto de China fue construido con fines tanto religiosos como marciales. La pagoda Liaodi del año 1055 d. C. se encuentra a una altura de 84 m (276 pies) y, aunque sirvió como pagoda de coronación del monasterio Kaiyuan en la antigua Dingzhou, Hebei , también se utilizó como torre de vigilancia militar para que los soldados de la dinastía Song observaran los posibles movimientos de tropas de la dinastía Liao .
La arquitectura de las mezquitas y los santuarios funerarios gongbei de los musulmanes chinos a menudo combina estilos tradicionales chinos con influencias de Oriente Medio. Las tumbas reales y no reales encontradas entre los siglos III y VI se remontan a la construcción Han . Algunas tumbas se consideraban espacios de dos cámaras, donde el punto focal era el pilar de la pagoda central. Este punto focal servía como lo que los budistas llaman una pagoda, que es un símbolo de Buda y su muerte. [29] La disposición de dichas tumbas tiene el cadáver en la cámara trasera, ya que la ubicación del pilar indicaba la muerte de Buda. A veces había decoración interior de la tumba para representar un significado inmortal o divino. [30]
Los techos abovedados de los siglos IV y VII eran representaciones del cielo. [31] Esto tiene su origen en el arte provincial romano y el antiguo Egipto. Como la mayoría de estas representaciones son circulares, también están presentes otras formas: dodecágono, octogonal y cuadrado. Muchas cuevas de los siglos IV al VII probablemente fueron talladas a lo largo del período Han y Tang.
La planificación urbana china se basa en la geomancia del feng shui y en el sistema de división de tierras de pozos , ambos utilizados desde el Neolítico . El diagrama básico de pozos se superpone con el luoshu , un cuadrado mágico dividido en 9 subcuadrados, y se vincula con la numerología china. [33] En la dinastía Song del Sur (1131 d. C.), el diseño de la ciudad de Hongcun en Anhui se basó en la "armonía entre el hombre y la naturaleza", orientada al sur y rodeada de montañas y agua. Según el feng shui, es una aldea antigua cuidadosamente planificada y muestra el concepto de Planificación Ecológica Integrada entre el Hombre y la Naturaleza. [34]
Como las guerras eran frecuentes en el norte de China, mucha gente se trasladó al sur. El método de construcción de una casa con patio se adaptó al sur de China. El pueblo de Tungyuan, en la provincia de Fujian, es un buen ejemplo de un asentamiento planificado que muestra los elementos del feng shui (autodefensa psicológica y estructura del edificio) en forma de autodefensa material. [35]
La madera se utilizaba típicamente como material de construcción principal. Además, la cultura china sostiene que la vida se conecta con la naturaleza y que los humanos deben interactuar con cosas animadas. Por el contrario, la piedra se asociaba con las casas de los muertos. [36] Sin embargo, a diferencia de otros materiales de construcción, las estructuras de madera son menos duraderas. La pagoda Songyue (construida en 523) es la pagoda más antigua existente de China ; su uso de ladrillo en lugar de madera le permitió perdurar a través de los siglos. A partir de la dinastía Tang (618-907) en adelante, la arquitectura de ladrillo y piedra se volvió gradualmente más común. Los primeros ejemplos de esta transición se pueden ver en proyectos de construcción como el Puente Zhaozhou completado en 605 o la Pagoda Xumi construida en 636. Se utilizó algo de arquitectura de piedra y ladrillo en la arquitectura de tumbas subterráneas de dinastías anteriores.
A principios del siglo XX no existían edificios de la dinastía Tang construidos íntegramente en madera; el más antiguo descubierto hasta ahora fue el hallazgo de 1931 del Pabellón Guanyin en el Monasterio Dule, fechado en 984 durante la dinastía Song. [40] Los historiadores de arquitectura posteriores Liang Sicheng , Lin Huiyin, Mo Zongjiang, descubrieron que el Gran Salón Este del Templo Foguang en el Monte Wutai en Shanxi databa de 857. [40] La planta baja de este salón monástico mide 34 por 17,66 m (111,5 por 57,9 pies). [41] El salón principal del cercano Templo Nanchan en el Monte Wutai fue posteriormente datado en 782. [42] Se han encontrado seis edificios de madera de la era Tang en el siglo XXI. [43] La pagoda de madera completamente intacta más antigua es la Pagoda del Templo Fogong de la dinastía Liao , ubicada en el Condado de Ying de Shanxi . Mientras que el Salón Este del Templo Foguang presenta siete tipos de brazos de soporte en su construcción, la Pagoda del siglo XI del Templo Fogong presenta cincuenta y cuatro. [44]
Los primeros muros y plataformas se construyeron con tierra apisonada . En las secciones antiguas de la Gran Muralla China se utilizaron ladrillos y piedra, aunque la Gran Muralla de ladrillos y piedra que se ve hoy en día es una renovación de la dinastía Ming .
Los edificios de uso público y para las élites solían estar compuestos de tierra mezclada con ladrillos o piedras sobre plataformas elevadas que les permitían sobrevivir. La primera construcción de este tipo se produjo durante la dinastía Shang ( c. 1600 – 1046 a. C.) [45]
Las clasificaciones chinas para la arquitectura incluyen:
Aunque en su mayoría sólo sobreviven ruinas de muros y torres de ladrillo y tierra apisonada de la antigua China (es decir, anteriores al siglo VI d. C.), se puede obtener información sobre la arquitectura china antigua (especialmente la arquitectura de madera) a partir de modelos de arcilla de edificios creados como elementos funerarios. Esto es similar a las casas de papel que se queman en algunos funerales chinos modernos. Los siguientes modelos se realizaron durante la dinastía Han (202 a. C. – 220 d. C.):
Durante la dinastía Jin (266-420) y las Seis Dinastías , se solían hacer modelos en miniatura de edificios o conjuntos arquitectónicos enteros para decorar las partes superiores de los llamados "vasos del alma" ( hunping ), encontrados en muchas tumbas de ese período. [52]
Más allá de las técnicas arquitectónicas creativas de China, se esconde una “arquitectura imaginaria” [53] . Esta arquitectura imaginaria refleja tres principios fundamentales que transmiten mensajes sobre las relaciones entre los habitantes, la sociedad y el cosmos, y que describen los desequilibrios de poder entre los géneros. [53]
El primer principio de diseño fue que la casa china era la encarnación de los valores neoconfucianos . Estos valores de colaboración eran la lealtad, el respeto y el servicio. Se representaban a través de representaciones de generaciones, género y edad. A diferencia de los hogares occidentales, el hogar chino no era un espacio privado ni un lugar separado del estado. Era una comunidad en sí misma que albergaba a un clan de parentesco patrilineal. Era bastante común que las casas albergaran a "cinco generaciones bajo un mismo techo". [53] Los conceptos sociales reflejaban las Cinco Relaciones entre "gobernante y súbdito, padre e hijo, marido y mujer, hermano mayor y menor y amigos". [53] Se enfatizaba la relación desigual entre superior y subordinado en estas relaciones. La relación entre marido y mujer era patriarcal. El marido debía tratar a su esposa con amabilidad, consideración y comprensión.
La casa china era un espacio cósmico. La casa fue diseñada como un refugio para frustrar las influencias malignas canalizando las energías cósmicas ( qi ) respetando el feng shui. Dependiendo de la estación, el ciclo astral, el paisaje y el diseño, la orientación y los detalles arquitectónicos de la casa, se produciría cierta cantidad de energía. Sin embargo, la energía cósmica podría usarse tanto de manera moral como inmoral. La forma moral es agregar feng shui a un templo comunitario local. El feng shui también podría usarse de manera competitiva para aumentar el valor de la casa de uno a expensas de los demás. Por ejemplo, si alguien construía parte de su casa en contra de la norma, su casa podría considerarse una amenaza, porque estaba arrojando energía cósmica de manera imprudente. En un relato detallado, estalló una pelea por el feng shui. [54]
El Feng Shui también se incorporó al interior del hogar. La simetría, las orientaciones, la disposición de los objetos y la limpieza eran factores importantes para dirigir la energía cósmica. Incluso en los hogares más pobres, la limpieza y el orden eran muy deseados para compensar la falta de espacio. Barrer era una tarea diaria que se consideraba un acto purificador. El historiador chino Sima Guang escribe: "Los sirvientes de los aposentos interiores y exteriores y las concubinas se levantan al primer canto del gallo. Después de peinarse, lavarse y vestirse, los sirvientes varones deben barrer los pasillos y el patio delantero; el portero y los sirvientes mayores deben barrer el patio central, mientras que las criadas barren las habitaciones, arreglan las mesas y las sillas y preparan el baño del amo y la señora". La tarea de limpieza ilustra aún más la segregación de género en el hogar chino. [53]
La casa era un espacio cultural que reflejaba la visión china de la humanidad. La casa era un ámbito doméstico, separado del mundo no domesticado. La separación se realizaba habitualmente a través de muros y puertas. Las puertas eran, en primer lugar, una barrera física y, en segundo lugar, un tablón de anuncios.
El hogar era el lugar donde se podían hacer cumplir las reglas familiares, dividiendo la crianza de los habitantes.
Las mujeres a menudo eran escondidas dentro de los muros interiores para realizar tareas domésticas, mientras los hombres interactuaban libremente con el exterior.
Mientras que las novias entraban en un ambiente desconocido y potencialmente hostil, el marido "nunca tenía que abandonar a sus padres ni su hogar, sabía a qué linaje y a qué paisaje pertenecía desde el momento en que empezó a entender el mundo". [53] Las nuevas novias eran tratadas típicamente mal por los miembros mayores de la familia. Las novias más jóvenes podían ser tratadas como sirvientas no pagadas y obligadas a realizar tareas desagradables. Bray caracterizó el matrimonio como el descenso de la novia a los infiernos. "La analogía del proceso de la boda con la muerte se hace explícita: la novia se describe a sí misma como preparada para la muerte, y el proceso de la boda como el cruce del río amarillo que es el límite entre esta vida y la próxima. Apela a la justicia, citando la valiosa y no reconocida contribución que ha hecho a su familia. Su lenguaje es amargo y desenfrenado, e incluso maldice a la casamentera y a la familia de su futuro esposo. Tal lamento puede tener lugar sólo dentro de la casa de sus padres y debe cesar a mitad de camino hacia su nuevo hogar, cuando se ha cruzado la frontera invisible". [53] Las mujeres eran aceptadas plenamente en un nuevo hogar sólo después de tener un hijo.
El confinamiento de las mujeres era también un método para controlar su vida sexual. El confinamiento se utilizaba para evitar que una extraña las embarazase y pudiera así quedarse con una tajada de la riqueza de la familia. Bray afirmaba que a menudo se representaba a las esposas como "alborotadoras chismosas ansiosas por provocar conflictos entre hermanos que por lo demás eran devotos, la raíz de la discordia familiar, que requería un estricto control patriarcal". [53]
Los esposos y las esposas no permanecían en la misma habitación privada durante largos períodos. Durante el día, los hombres salían o trabajaban en sus estudios, evitando el contacto innecesario con las mujeres de su familia. Las mujeres generalmente estaban confinadas en el perímetro interior. Al salir del perímetro interior, debían cubrirse el rostro con un velo o una manga. Por el contrario, a los hombres no se les permitía entrar en el perímetro interior, lo que proporcionaba a las mujeres cierto control sobre su experiencia diaria.
Algunas arquitecturas de mezquitas chinas recibieron influencia del extranjero, particularmente durante dinastías como la Yuan y la Qing , que estaban más orientadas al exterior. [55] La llegada de muchos funcionarios, arquitectos y eruditos musulmanes del mundo islámico durante la dinastía Yuan condujo a una afluencia de elementos islámicos, especialmente en las mezquitas chinas. [56]
La mezquita Zhenghai de Ningbo es un ejemplo de arquitectura islámica que apareció en China durante la dinastía Song. Cuando los comerciantes árabes se establecieron en Ningbo, difundieron la cultura musulmana y construyeron una mezquita. Más tarde, se construyeron mezquitas en los alrededores de Pekín. [57] [58] Las mezquitas de Xi'an, como la Gran Mezquita de Xi'an y la Mezquita del Callejón Daxuexi, reflejaban influencias similares. [59] Las mezquitas de Pekín siguen esencialmente las normas de la disposición, el diseño y la estructura de madera tradicionales chinos. [59] [60] [61] [62]
Existen muchas pagodas en miniatura en el noreste de China. Fueron construidas por budistas durante la dinastía Liao (907-1125), que apoyaba el budismo. Desarrollaron una arquitectura budista que utilizaba ladrillos. Muchas de estas pagodas se extendieron desde la provincia de Hebei hasta Pekín y Mongolia Interior. [63]
La arquitectura china ha influido en la arquitectura de muchos otros países del este de Asia. Durante la dinastía Tang, gran parte de la cultura china fue importada por las naciones vecinas. La arquitectura china tuvo una gran influencia en los estilos arquitectónicos de Japón, Corea, Mongolia y Vietnam, donde el diseño de tejado a dos aguas del este de Asia es omnipresente. [2] [40] [1]
La arquitectura china influyó en la arquitectura de varios países del sudeste asiático. Los artesanos tailandeses adoptaron elementos arquitectónicos chinos después de que comenzara el comercio con las dinastías Yuan y Ming. Los tejados de los templos y palacios adoptaron el estilo chino. Se pueden encontrar edificios de estilo chino en Ayutthaya , un guiño a los numerosos constructores de barcos, marineros y comerciantes chinos que llegaron al país. [7] En Indonesia , se pueden encontrar mezquitas con influencia china. Esta influencia es reciente en comparación con otras partes de Asia y se debe en gran medida a la comunidad china indonesia . [3]
En el sur de Asia, la arquitectura china desempeñó un papel importante en la configuración de la arquitectura de Sri Lanka , junto con influencias de otras partes del sudeste asiático. [4] [6] El estilo de techo de Kandy , por ejemplo, tiene muchas similitudes con la técnica de techo a dos aguas del este de Asia. [64]
El león guardián de origen chino también se encuentra frente a templos budistas, edificios y algunos templos hindúes (en Nepal) en toda Asia, incluidos Japón, Corea, Tailandia, Myanmar, Vietnam, Sri Lanka, Nepal, Camboya y Laos. [65]
La arquitectura china varió según las regiones. Algunos de los estilos regionales más notables son:
Shanxi conserva las estructuras de madera más antiguas de China de la dinastía Tang , incluidos el templo Foguang y el templo Nanchan . Las grutas de Yungang en Datong y numerosos templos budistas en el sagrado monte Wutai ejemplifican la arquitectura religiosa china. Los complejos de la familia Shanxi son representativos de la arquitectura vernácula del norte de China. En las zonas montañosas de Shanxi, el yaodong es un tipo de refugio de tierra que se encuentra comúnmente.
La arquitectura clásica de Lingnan se utiliza principalmente en Guangdong y la mitad oriental de Guangxi . Se destaca por el uso de tallas y esculturas para decoraciones, ladrillos verdes, balcones, "callejones fríos", "puertas estrechas" y muchas otras características adaptadas a la región subtropical .
Minnan architecture, or Hokkien architecture, refers to the architectural style of the Hoklo people, the Han Chinese group who are the dominant demographic of Southern Fujian and Taiwan. This style is noted for its use of swallowtail roofs (heavily decorated upward-curving roof ridges) and "cut porcelain carving" for decorations.[66] The swallowtail roof is a signature of Hokkien architecture, commonly used for religious buildings like shrines and temples, but also in dwellings. Hokkien architecture is dominated by decorations from carvings of natural elements like plants and animals, or figures from Chinese mythology.[67]
Teochew architectural is the architectural style of the Teochew people, who come from the Chaoshan region of Guangdong province. Teochew architecture is categorised by its "curly grass roofs" (with the ridges curving into a loop) and wood carvings, and share the "cut porcelain carving" tradition with the closely related Hokkien people.
Hakka people are noted for building distinctive walled villages in order to protect themselves from clan wars.
The Gan Chinese-speaking province of Jiangxi makes use of bricks, wood, and stones as materials, primarily using wooden frames.
During the Sui period in the 7th century, structures were carved in the Hebei mountains. These structures had a quadrilateral ground plan with intent for a cubic interior. Pillars inside would be octagonal. Another feature included mullioned windows. Plus, there were anterooms, which were small Buddhist caves.[30]
The Jin Chinese cultural area of Shanxi and northern Shaanxi is noted for carving homes into the sides of mountains. The soft rock of the Loess Plateau in this region makes an excellent insulating material.
Early architecture
Early Xinjiang architecture was influenced by Buddhist, Manichaean, Sogdian, Uyghur and Chinese cultural groups, most prominent examples including the cave temples of Bezeklik; religious and residential buildings at Jiahoe; and temples and shrines at Gaochang.[68]
Islamic architecture
The first Muslims came to Xinjiang in the eighth or ninth centuries CE, yet only became a significant presence during the Yuan dynasty.
Islam came to Hami province in eastern Xinjiang at the end of the fourteenth century, and the province's first mosque was built in 1490, with ten generations of Muslim kings of Hami buried in the complex from the 1690s to 1932. The mausoleum complex of Hami was built in 1840 – the tomb of King Boxi'er is the complex's most prominent feature, having been constructed after the Muslim rebellion of 1867.[68]
The mud-brick Emin Minaret (or Sugongta) in Turpan province is 44 metres (144 ft) tall is the tallest minaret in China. The tower is decorated with sixteen patterns on the exterior, with textured bricks carved into intricate, repetitive, geometric and floral mosaic patterns, such as stylized flowers and rhombuses. The minaret was started in 1777 during the reign of the Qianlong Emperor (r. 1735–1796) and was completed only one year later.
Other regional styles include Hutong, found in northern China, Longtang and Shikumen of Haipai (Shanghainese) architecture.
![Un salón de madera construido en 857 durante la dinastía Tang,[32] ubicado en el templo budista Foguang en el monte Wutai, Shanxi.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b7/Foguang_temple.jpg/1280px-Foguang_temple.jpg)
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