El duodécimo chiísmo ( árabe : ٱثْنَا عَشَرِيَّة ; ʾIthnā ʿAshariyya ), también conocido como Imāmiyya ( árabe : إِمَامِيَّة ), es la rama más grande del Islam chiíta y comprende alrededor del 85% de todos los chiítas. El término Doce se refiere a la creencia de sus seguidores en doce líderes divinamente ordenados, conocidos como los Doce Imames ( árabe : ٱلْأَئِمَّة ٱلْٱثْنَا عَشَر ), y su creencia de que el último Imam, Imam al-Mahdi , vive oculto ( árabe : غَيْبَة ). romanizado : ghaybah ) y reaparecerá como el Mahdi prometido ( árabe : المهدي المنتظر ).
Los duodecimanos creen que los Doce Imames son los sucesores espirituales y políticos del profeta islámico Mahoma . Según la teología de los duodecimanos , los Doce Imames son individuos humanos ejemplares que no solo gobiernan la comunidad musulmana ( Ummah ) con justicia, sino que también son capaces de preservar e interpretar la ley islámica ( shariʿa ) y el significado esotérico del Corán . Las palabras y los hechos ( árabe : سنة , sunnah ) de Mahoma y los Imames son una guía y un modelo a seguir para la comunidad musulmana; como resultado, Mahoma y los Imames deben estar libres de error y pecado, una doctrina conocida como Ismah ( árabe : عِصْمَة , lit. 'protección') o infalibilidad, y deben ser elegidos por decreto divino, o nass ( árabe : نَصّ ), a través de Mahoma. [1] [2] [3]
En todo el mundo, hay alrededor de 160 millones de duodecimanos: [4] [5] [6] la mayoría de Irán , Irak , Bahréin y Azerbaiyán ; [7] la mitad de los musulmanes en el Líbano ; una minoría considerable en la India , Pakistán , Afganistán , Arabia Saudita , Bangladesh , Kuwait , Omán , Emiratos Árabes Unidos , Qatar . [8] [9] [10] [11] [12] [13] Irán es el único país donde el chiismo duodecimano es la religión estatal . [14]
Los duodecimanos comparten muchos principios con otras sectas chiitas, como la creencia en el Imamato , pero las ramas ismalí y nizarí creen en un número diferente de imanes y, en su mayor parte, en un camino diferente de sucesión con respecto al Imamato. También difieren en el papel y la definición general de un imán. Los duodecimanos también se distinguen de los ismalíes por su creencia en el estatus de Mahoma como el "Sello de los Profetas" ( árabe : خاتم النبيين , Khatam an-Nabiyyin ), en rechazar la posibilidad de abrogación de las leyes de la sharia y en considerar aspectos tanto esotéricos como exotéricos del Corán. [15] Los alevíes en Turquía y Albania , y los alauitas en Siria y Líbano , comparten la creencia en los Doce Imanes con los duodecimanos, pero sus doctrinas teológicas son marcadamente diferentes.
El término Doce se basa en la creencia de que doce descendientes varones de la familia de Mahoma, comenzando con ʿAlī ibn Abī Ṭālib y terminando con Muhammad al-Mahdi , son imanes que tienen autoridad religiosa y política. [16]
Los Doce también son conocidos por otros nombres:
En el año 610, cuando Mahoma recibió la primera revelación, Alí tenía 10 años. En la época de Mahoma, algunos de los partidarios de Alí, en particular Miqdad ibn al-Aswad, Salman el Persa, Abu Dharr al-Ghifari y Ammar ibn Yasir, eran llamados los chiítas de Alí. La división del Islam en chiítas y sunitas se remonta a la crisis de la sucesión de Mahoma. [22] Los seguidores de Alí lucharon con algunos de los Quraysh y algunos de los compañeros de Mahoma como Talhah y Zubayr . Como la mayoría de sus partidarios estaban en Irak, Alí trasladó la capital del Islam a Kufa y allí comenzó a luchar contra Mu'awiyah, que se negó a dar lealtad a Alí. [23] La muerte de Husayn jugó un papel importante en la expansión del chiismo en las regiones de Irak, Yemen y Persia. A finales del siglo I, los líderes influyentes en el gobierno establecieron la ciudad de Qom para el asentamiento de los chiítas. [24]
Muhammad Al-Baqir fue profesor de derecho durante 20 años y reportero de hadices. También introdujo el principio de Taqiyya . [25] Al-Baqir narró muchos hadices sobre jurisprudencia y otras ciencias religiosas que sentaron las bases de las instrucciones chiítas. Con el cambio en las situaciones políticas y unas condiciones adecuadas para el desarrollo de las actividades religiosas y la época de elaboración de las ciencias religiosas, Ja'far al-Sadiq tuvo un papel importante en la formación de la jurisprudencia chiíta. [26] Ja'far al-Sadiq y al-Baqir son los fundadores de la escuela de derecho religioso chiíta imami. Al-Sadiq reunió a un notable grupo de eruditos a su alrededor, que comprendía a algunos de los juristas, tradicionistas y teólogos más eminentes de la época. Durante su tiempo, el chiismo se desarrolló en las cuestiones teológicas y legales. [27] Tanto Muhammad al-Baqir como Ja'far al-Sadiq mejoraron la posición de los chiítas y elaboraron la base intelectual de la interpretación y la práctica del Islam chiita. Sus enseñanzas fueron la base para el desarrollo de la espiritualidad y los rituales religiosos chiitas. [28]
A principios del siglo III/IX, el chiismo volvió a florecer gracias a la traducción de libros científicos y filosóficos de otros idiomas al árabe, a la libertad que Al-Mamun dio a la propagación de diferentes puntos de vista religiosos y a su interés por los debates intelectuales. Bajo el gobierno de Al-Mamun, el chiismo se vio libre de las presiones políticas y, de algún modo, gozaba de libertad. En el siglo IV/X, las debilidades del gobierno abasí y la llegada de los gobernantes buyíes propiciaron la expansión, la fuerza y la propagación abierta del chiismo. Desde el siglo V/XI hasta el IX aparecieron en el mundo islámico muchos reyes chiíes que propagaron el chiismo. [29]
Durante el siglo X y la era Buyid , Bagdad fue el centro de los teólogos Mu'tazili . Sus ideas sobre los atributos y la justicia de Dios y el libre albedrío humano afectaron a los teólogos chiítas. [30] Bani Nawbakht , particularmente Abu Sahl Al-Nawbakhti (m. 923-924), [31] fusionaron la teología Mu'tazili con el sistema de pensamiento Imami. Por otro lado, los tradicionistas Imami de Qom, particularmente Ibn Babawayh (m. 991), reaccionaron a sus ideas teológicas basándose en los hadices de los Doce Imames. Trató de defender las ideas Imami contra las críticas Mu'tazili con respecto al antropomorfismo ( Tashbih ). [32]
Las tres figuras prominentes de la escuela de Bagdad fueron Al-Shaykh Al-Mufid (fallecido en 1022 d. C.), Sharif al-Murtaza (fallecido en 1044) y Shaykh al-Tusi (fallecido en 1067). [33]
Al-Mufid fue un teólogo duodecimano, muhaddith y fiqih que utilizó las ideas de Bani Nawbakht así como las ideas de la Mu'tazila de Bagdad para dar forma a su teología mientras intentaba adaptar las ideas teológicas con los hadices de los Doce Imames. [31] Mientras que la Mu'tazila era dominante en Bagdad, él intenta distinguir las ideas chiítas y mutazilas y afirma que la razón necesita la revelación . [32]
El jeque Tusi, fundador del Ijtihad chiita, fue el primero en sentar las bases del razonamiento en la jurisprudencia chiita. Su libro Al-Mabsut es el primer libro del Ijtihad que deriva los principios de los subordinados. Tusi llevó la ley religiosa chiita a una nueva era. Lo más importante es que reconoció las necesidades de la comunidad y preservó los principios. [34]
Al-Mufid, Sayyid-al Murtada y Shaykh al-Tusi fueron los primeros en introducir el Usul de la jurisprudencia iraquí bajo la influencia de las doctrinas Shafe'i y Mu'tazili, con sus debates y libros. Al-Kulayni y al-Sadduq, en Qom y Ray, se ocuparon del enfoque tradicionalista. [35]
En el gráfico que figura a continuación se muestran los doce imanes entre otros imanes chiítas y sus primeros imanes. Esto también indica que hay doce imanes entre varias otras sectas en el mundo actual.
El iniciador de esta escuela, Ibn Idris al-Hilli (fallecido en 1202), con su tendencia racionalista, detalló la jurisprudencia chiíta en su al-Sara'ir. Ibn Idris, al rechazar la validez del hadiz aislado, afirma que la facultad racional ( 'aql ) es la cuarta fuente de la ley para deducir las normas legales antes del Corán y el hadiz. [36] [37] Pero el verdadero movimiento doctrinal Usuli comenzó con al-Muhaqqiq al-Hilli (fallecido en 1277), quien introdujo el ijtihad y la qiyas (analogía) en la jurisprudencia. El ijtihad trajo dinamismo a la ley chiíta. [37] Muhaqqiq Hilli y al-Hilli dieron una forma definida a la jurisprudencia chiíta y separaron el hadiz débil del sólido. [38] Según John Cooper, después de al-Hilli, la teología y la metodología legal imamí se impregnaron completamente de la terminología y el estilo de la filosofía. [39]
En 1256 la dinastía abasí se derrumbó con la invasión de los mongoles a Bagdad . Bajo el gobierno de los mongoles , los chiítas tuvieron más libertad para desarrollarse y Al-Hillah se convirtió en el nuevo centro de aprendizaje para los chiítas. Continuando la tradición racionalista de la Escuela de Bagdad, que definía la razón como un principio importante de la jurisprudencia, la escuela de Al-Hillah sentó las bases teóricas sobre las que se basa la autoridad de los jurisprudentes en la actualidad. [40]
La segunda ola de los Usul se formó en el período mongol, cuando al-Hilli utilizó el término Mujtahid, el que deduce la ordenanza sobre la base de los argumentos auténticos de la religión. Por Ijtihad, al-Hilli se refería al razonamiento disciplinado sobre la base de la sharia. Al desarrollar los principios del Usul, introdujo más normas legales y lógicas que extendieron el significado del Usul más allá de las cuatro fuentes principales de la sharia. [35]
Amili fue el primero que formuló completamente los principios del Ijtihad. [35]
En 1501, Ismail I tomó el poder en Irán y estableció la dinastía safávida . Aunque la mayoría de las grandes ciudades de Irán eran sunitas, declaró el duodecimanismo como religión oficial de su imperio. Se trajeron muchos eruditos chiítas para establecer los seminarios chiítas en Irán. Uno de ellos fue Karaki, quien declaró que, para el interés de la Umma, es necesario que un erudito chiíta sea un líder legítimo para llevar a cabo las tareas del imán que está oculto. Bajo los safávidas, se designaron autoridades religiosas ( Sheij al-Islam ) para todas las ciudades importantes. [41] Karaki estableció un gran seminario ( Hawza ) en Qazvin e Isfahán , en consecuencia, Irán una vez más se convirtió en el centro de la jurisprudencia imami. [42] Suhrawardi intentó armonizar la filosofía racional y la intuición intelectual, pero Mir Damad es el fundador de la misma. [43] Mir Damad combinó las enseñanzas de Ibn Arabi, Suhrawardi, Ibn Sina y Nair al-Din y fundó una nueva dimensión intelectual en la textura del chiismo. [44] Los eruditos de la Escuela de Isfahán integraron las tradiciones filosóficas, teológicas y místicas del chiismo en una síntesis metafísica conocida como Sabiduría Divina o teosofía (persa: hikmat-i ilahi). El representante más importante de la Escuela de Isfahán fue Mulla Sadra. Mulla Sadra produjo su propia síntesis del pensamiento musulmán, incluyendo teología, filosofía peripatética, misticismo filosófico y estudios sufíes, particularmente el sufismo de Ibn al-'Arabi. Mulla Sadra formó a estudiantes eminentes, como Mulla Muhsin Kashani y 'Abd al-Razzaq Lahiji, quienes transmitieron las tradiciones de la Escuela de Isfahán en siglos posteriores tanto en Irán como en la India. [45]
A finales de la era safávida (1736), la escuela de pensamiento Usuli fue atacada por la tendencia akhbari (tradicionalista) cuyo fundador fue Mulla Muhammad Amin al-Astarabadi. [37] Astarabadi atacó la idea del Ijtihad y calificó a los Usulies de enemigos de la religión. Reconoció que el hadiz era la única fuente de la ley islámica y de la comprensión del Corán. [45]
Muhammad Baqir Behbahani , como fundador de una nueva etapa en la jurisprudencia chiita, adoptó un nuevo método práctico. [35] Atacó a los akhbaris y su método fue abandonado por los chiitas. [38] El dominio de los usuli sobre los akhbari llegó en la segunda mitad del siglo XVIII cuando Behbahani llevó a los usulis al dominio y "derrotó completamente a los akhbaris en Karbala y Najaf", de modo que "sólo un puñado de ulemas chiitas han permanecido akhbari hasta el día de hoy". [46] El restablecimiento de la escuela usuli condujo a la mejora de la autoridad de los eruditos legales en la dinastía Qajar . [45]
Durante la década de 1960, Ruhollah Khomeini pidió la abolición de la monarquía apoyada por Occidente en Irán . Fue enviado al exilio en Irak, donde continuó su oposición al régimen iraní. Además, ordenó la oposición al Sha y lideró la revolución de 1979. [ 47]
La teología duodecimana, que consta principalmente de cinco principios, [a] se ha formado a lo largo de la historia sobre la base del Corán , los hadices de Mahoma y los Doce Imames (especialmente Jafar al-Sadiq ), así como en respuesta a los movimientos intelectuales en el mundo musulmán y los principales acontecimientos de la historia duodecimana, como la batalla de Karbala y la ocultación del duodécimo imán , Muhammad al-Mahdi . [48]
Los místicos, filósofos y eruditos tradicionales tienen opiniones diversas sobre la unidad de Dios, el libre albedrío y el Día del Juicio, como afirmó Jafaar Seedaan. [49] Se ha tenido cuidado de mencionar primero la visión tradicional y luego mencionar otras visiones de la manera más objetiva posible. [ cita requerida ]
Según Hossein Nasr , Ali ibn Abi Talib , el primer imán chií, se le atribuye el establecimiento de la teología islámica y, entre los musulmanes, sus sermones contienen las primeras pruebas filosóficas de la unidad de Dios ( Tawhid ). [50]
Se cita a Alí argumentando que la “unidad de Dios” significa que Dios no tiene semejante; no está sujeto a numeración; y no es indivisible ni en la realidad ni en la imaginación. [51] En otra ocasión, se le cita diciendo:
El primer paso de la religión es aceptarlo, comprenderlo y realizarlo como el Señor... La forma correcta de creer en su unidad es darse cuenta de que él es tan absolutamente puro y está por encima de la naturaleza que nada puede añadirse ni quitarse de su ser. Es decir, uno debe darse cuenta de que no hay diferencia entre su persona y sus atributos, y sus atributos no deben diferenciarse ni distinguirse de su persona. [52]
Los duodecimanos tradicionales creen estrictamente que Dios es diferente de su creación y que ambos son entidades separadas. [53]
Sin embargo, Sayyid Haydar Amuli , un destacado místico y filósofo chiita, define a Dios como único en ser, nombre, atributos, acciones y teofanías. La totalidad del ser, por tanto, es Dios, a través de Dios, viene de Dios y retorna a Dios. Dios no es un ser próximo o superior a otros seres; Dios es Ser; el acto absoluto de Ser ( wujud mutlaq ). La unidad divina no tiene el significado de una unidad aritmética , entre, próximo o superior a otras unidades. Pues, si hubiera un ser distinto de él (es decir, un ser creatural), Dios ya no sería el Único , es decir, el único que existe. [54] Como esta Esencia Divina es infinita, sus cualidades son las mismas que su esencia. Esencialmente, hay una Realidad, que es una e indivisible. [55]
Según la teología duodecimana, el Tawhid consta de varios aspectos, incluido el Tawhid de la Esencia, los atributos, la creación, el señorío y la unidad en la adoración. [56]
El tawhid de la esencia de Dios significa que su esencia es una e incomparable. [57] Al respecto, el Corán 112 afirma: Di: "Él es Dios, [quien es] Uno, Dios, el Refugio Eterno. No engendra ni nace, ni hay nada que se le parezca". [58]
El Tawhid de los atributos significa que los atributos de Dios no tienen otra realidad que Su esencia. [59] Ali sostiene que “Cada atributo da testimonio de su ser distinto del objeto al que se atribuye, y cada objeto a su vez da testimonio de su ser distinto del atributo”. [60] El Tawhid de los atributos significa negar la existencia de cualquier tipo de multiplicidad y combinación en la Esencia misma. Una diferenciación entre la esencia y los atributos o entre los atributos implica una limitación en el ser. [61]
Los duodecimanos tradicionales creen que los nombres de Dios son creados por Él y no son Sus atributos. Un nombre es una combinación de letras creadas mientras que los atributos son lo que implica ese nombre. En Al-Kafi se afirma que quien adora los nombres de Dios ha cometido incredulidad en Dios, ya que no son Él. [62]
Al-Hur Al-Amilly afirma que Dios creó todo excepto las acciones humanas. [63]
Según algunos duodecimanos, el tawhid de la creación significa que no hay creador sino Dios, [64] es decir, las causas y los efectos del universo no son independientes de Dios, al igual que los seres que no son independientes en esencia. No hay poder excepto Dios, según Motahari. [61]
El Tawhid del Señorío significa el gobierno del mundo y que los seres humanos pertenecen sólo a Dios. Esta unidad de señorío tiene dos aspectos: el gobierno creativo ( tadbir takwini ) y el gobierno religioso ( tadbir tashrii ). [65]
Por último, la unidad en la adoración, es decir, sólo Dios merece ser adorado. [66] Según Morteza Motahhari , la unidad en la adoración significa rechazar todo tipo de adoración falsa (como la adoración de los deseos carnales, el dinero o el prestigio), y como dice el Corán, todo acto de obediencia a una orden es adoración. [61]
Lo contrario del Tawhid es el Shirk , la creencia de que el mundo tiene más de un principio o polo.
Según el místico y filósofo Morteza Motahhari , la distinción entre el Tawhid teórico y el Shirk es el reconocimiento de la idea de que toda realidad y ser en su esencia, atributos y acción provienen de él (de Su-idad ( árabe : انّالله )). Toda acción sobrenatural de los profetas es con el permiso de Dios como lo señala el Corán. El Shirk en la práctica es asumir algo como un fin en sí mismo, independiente de Dios, pero asumirlo como un camino hacia Dios (hacia Su-idad ( árabe : انّاالیه )) es Tawhid. [61]
Ali insiste en que Dios es Justo y que él es la Justicia misma y que la virtud de la Justicia fluye de él hacia las almas de los hombres. Puesto que él es Justicia, todo lo que hace es Justo. [67] El chiismo considera la Justicia [b] como algo innato a la naturaleza Divina, es decir, Dios no puede actuar injustamente, porque es su naturaleza ser justo. [68]
Los duodecimanos creen que Dios concede a cada ser lo que le es apropiado, como dice el versículo 20:50: Nuestro Señor es Quien dio a cada cosa su naturaleza y luego la guió correctamente. [69]
Dios guía a cada ser humano enviándole mensajeros y no les impone obligaciones que estén más allá de su capacidad. [69] En el Mensaje del Corán de Mohammad Asad, la interpretación del versículo 20:50 es la siguiente: Él (Moisés) respondió (a Faraón): Nuestro Sustentador es Quien da a cada cosa [que existe] su verdadera naturaleza y forma, y luego la guía [hacia su cumplimiento].
Tabataba'i afirma que la Justicia de Dios exige que las personas virtuosas y las malas se separen; los virtuosos tienen una vida buena y los malvados una vida miserable. Él juzgará las creencias y las acciones de todas las personas según la verdad y le dará a cada uno lo que le corresponde. [70] Entonces la realidad de cada cosa tal como es se revelará al hombre. A través de su fe y buenas acciones, puede llegar a la amistad con Dios. La forma de las acciones del hombre se une a su alma y lo acompaña, lo que es el capital de su vida futura. El versículo 96:8 se refiere a volver a Dios. [71]
Según las narraciones de los duodecimanos, Dios no crea las acciones de los humanos, sino que son completamente creadas por los humanos. Según una narración de Musa Al-Khadhim, si Dios creó las acciones de los humanos, entonces no debería castigarlos por ello. [72] Jaafar Al-Subhani sostiene que la justicia de Dios requiere que las acciones de los humanos no puedan ser creadas por Dios, de lo contrario Dios sería un hacedor de malas acciones. [73] La predestinación es rechazada en el chiismo. [74]
Sin embargo, algunos filósofos creen que toda la existencia es Su creación, incluido el ser humano y sus acciones. Pero las acciones tienen dos dimensiones. La primera es la realización de la acción por libre voluntad, la segunda es la creación de esa acción por la voluntad de Dios con la que dio a la gente el poder de realizar la acción. Sadr al-Din Shirazi afirma que "Dios, exaltado sea, está muy alejado de hacer cualquier acto malo y ejerce Su Reino a voluntad". [75]
La visión de que Dios crea las acciones humanas es rechazada por los duodecimanos tradicionales. [76]
Ja'far al-Sadiq narra de sus padres que Muhammad, en uno de sus sermones, expresó que "[Dios] envió a la gente mensajeros para que fueran Su argumento concluyente contra Sus criaturas y para que Sus mensajeros fueran testigos contra ellos. Envió entre ellos profetas portadores de buenas nuevas y advertencias". [77] Tabataba'i afirma que Dios ha perfeccionado la guía de la gente mediante el envío de los profetas; cuando las doctrinas y prácticas de la ley revelada llegan a su perfección, la profecía también llega a su fin. Es por eso que el Corán señala que el Islam es la última y la más perfecta religión y Muhammad es el "sello de los profetas", añade. [78] Al-Hilli afirma que "los profetas son mayores en mérito que los ángeles, porque los profetas tienen conflictos con el poder racional y lo obligan a someterse a la razón". [79]
La creencia en la existencia de los ángeles es uno de los artículos del Iman. Seres invisibles de una sustancia luminosa y espiritual, los ángeles actúan como intermediarios entre Dios y el mundo visible. Aunque superiores en sustancia, los ángeles son inferiores a la humanidad, porque el hombre puede reflejar la imagen de Dios. El versículo 2:34 implica la superioridad de la humanidad. [80] Dios reveló el Corán a Muhammad por medio de Gabriel, quien también fue su guía en Mi'raj . Los ángeles registran las acciones de los hombres. [81] Siguen los mandatos de Dios y no lo preceden 21:27. [82] Izz al-Din Kashani analiza que los ángeles son diferentes en grado y posición. Algunos de ellos se aferran al Umbral de la Perfección, otros manejan los asuntos de la creación. Al-Qazwini , sobre la base del Corán y el hadiz, los nombra como los Portadores del Trono, el Espíritu, él gobierna todos los asuntos de la tierra y el cielo de acuerdo con el principio de la creación; Israfil , coloca los espíritus en los cuerpos y tocará la trompeta en el Último Día. Gabriel , quien llevó la revelación a Muhammad. Miguel , Azrael , el ángel de la muerte. Los querubines (al-karrūbiyyūn) que solo alaban a Dios. Los ángeles de los siete cielos y los ángeles guardianes, dos de ellos se ocupan de los hombres. Los ángeles asistentes, traen bendiciones a los humanos. Munkar y Nakir , quienes interrogan a los muertos en la tumba. Los viajeros, Harut y Marut también están entre ellos. [83]
Tabataba'i expresa que según la tesis de la guía general, como la razón humana no puede percibir la ley perfecta de la felicidad (Sa'adah) y no pudo obtenerla a través del proceso de creación, debe haber una conciencia general de esta ley y podría estar al alcance de todos. Agrega que debe haber personas que capten los deberes reales de la vida y los pongan al alcance del ser humano. Tabataba'i se refiere a este poder de percepción, que es diferente de la razón y el sentido, como la conciencia profética o la conciencia de la revelación como el versículo 4: 163 señala a esta percepción, es decir, la revelación. [84] Tabataba'i describe que la recepción de la revelación, su preservación y su propagación son tres principios de la guía ontológica. Lo que los profetas obtuvieron a través de la revelación fue la religión que consiste en doctrina y práctica o método. Agrega además que con el paso del tiempo y el desarrollo gradual de la sociedad, el desarrollo gradual en la ley revelada es evidente. [85] Por tres vías la palabra de Dios llega al hombre, por revelación o inspiración divina; Detrás de un velo, el hombre puede oír la palabra de Dios, pero no puede oírlo a él; o por medio de un mensajero, un ángel transmite la inspiración al hombre. [86] Según los versículos 72:26-28, dos tipos de guardianes protegen la integridad de la revelación: un ángel que protege al profeta contra cualquier tipo de error, Dios que protege a los ángeles y a los profetas. [87]
Tabataba'i define el milagro como un evento sobrenatural que es mostrado por el profeta y los amigos de Dios como un desafío para probar la afirmación de la profecía y es con el permiso de Dios. [88] [89] Afirma que el milagro debe ser de acuerdo a las demandas de la gente de su propio tiempo. [90] Añade que el milagro tiene una conexión inseparable con la afirmación de la profecía y está más allá del intelecto y el pensamiento. [91] Por milagro, al-Hilli significa "la creación de algo que es anormal o la eliminación de algo que normalmente existe, de una manera que rompe con la normalidad y que se ajusta a la afirmación (de la profecía que se hace)". [92] Sobhani considera algunas diferencias entre los milagros y los actos extraordinarios. Señala que los milagros no se pueden enseñar y se realizan sin ningún entrenamiento previo. Como se derivan del poder infinito de Dios, los milagros son indiscutibles. Los milagros son de tipos ilimitados. Los milagros a menudo se refieren a asuntos espirituales en lugar de asuntos mundanos. [93]
Los chiítas creen en la estructura trilateral de autoridad; la autoridad de Dios que es absoluta y universal como implica el versículo 3:26, la autoridad de Mahoma que está legitimada por la gracia de Dios como lo señala el versículo 7:158 y la autoridad de los imanes que son bendecidos por el liderazgo de la comunidad a través de Mahoma como lo verifican los versículos 5:67 y 5:3 según la creencia fundamental chiíta. [94] Según los chiítas, el Imamah es la continuación de la misión profética. [95] Los chiítas creen en los Doce Imames que son descendientes divinamente inspirados de Mahoma. Deben cumplir con estos atributos: nass (designación por el Imam anterior), Ismah (infalibilidad), ilm (conocimiento divino), Walayah (guía espiritual). [96] Los Doce Imames son los sucesores espirituales y políticos de Mahoma, según la creencia duodecimana. [97] Se cree en el Islam chiita que 'Aql , una sabiduría divina, fue la fuente de las almas de los profetas e imanes y les dio conocimiento esotérico, llamado Hikmah, y que sus sufrimientos fueron un medio de gracia divina para sus devotos. [97] [98] [99] Aunque el Imam no fue el receptor de una revelación divina , sino que tiene una relación cercana con Dios, a través de la cual Dios lo guía, y el imán a su vez guía a la gente. El Imamat, o creencia en la guía divina es una creencia fundamental en el Islam chiita y se basa en el concepto de que Dios no dejaría a la humanidad sin acceso a la guía divina. [100]
Según los duodecimanos, siempre hay un imán de la época, que es la autoridad divinamente designada en todos los asuntos de fe y ley en la comunidad musulmana. Alí fue el primer imán de esta línea, y en la opinión de los duodecimanos, el legítimo sucesor de Mahoma, seguido por los descendientes varones de Mahoma (también conocido como Hasnain) a través de su hija Fátima. Cada imán era hijo del imán anterior, con la excepción de Husayn Ibn Ali , que era hermano de Hasan Ibn Ali . [97] El duodécimo y último imán es Muhammad al-Mahdi , que los duodecimanos creen que está vivo actualmente y escondido . [100]
Los imanes chiítas son considerados infalibles. Un aspecto importante de la teología chiíta es que no son profetas ( nabi ) ni mensajeros ( rasul ), sino que llevan a cabo el mensaje de Mahoma. [101] [102] [103]
Los chiítas creen que con la muerte de Mahoma, su autoridad religiosa y política fue heredada a los imanes. [104] Los chiítas consideran al Sucesor como el intérprete esotérico de la revelación y de la Ley Divina. [105]
Con la excepción de los zaidíes , [106] los chiítas creen en el Imamato , un principio por el cual los gobernantes son imanes que son elegidos divinamente, infalibles y sin pecado y deben provenir de Ahl al-Bayt independientemente de la opinión mayoritaria, la shura o la elección. [107] Afirman que antes de su muerte, Mahoma había dado muchas indicaciones, en el caso de Ghadir Khumm en particular, de que consideraba a Ali , su primo y yerno, como su sucesor. [108] Para los duodecimanos, se cree que Ali y sus once descendientes, los doce imanes , fueron considerados, incluso antes de su nacimiento, como los únicos gobernantes islámicos válidos designados y decretados por Dios. [109] [110] Los musulmanes chiítas creen que, con la excepción de Ali y Hasan , todos los califas posteriores a la muerte de Mahoma fueron ilegítimos y que los musulmanes no tenían obligación de seguirlos. [111] Sostienen que la única guía que quedó, como se afirma en el hadiz de las dos cosas importantes , fue el Corán y la familia y la descendencia de Mahoma . [112] Se considera que estos últimos, debido a su infalibilidad, pueden guiar a la comunidad musulmana con justicia y equidad. [113]
Ziyarah (literalmente: visitar) es una práctica religiosa que significa presentarse ante los líderes religiosos o ante sus tumbas para expresar e indicar reverencia/amor y obtener bendiciones espirituales. La visita a los imanes es recomendada incluso por los propios imanes y por los eruditos y juristas chiítas desde un período temprano de la historia chiíta. [114] Los destinos más populares para los peregrinos chiítas incluyen Najaf y Karbala en Irak, [115] Qom y Mashhad en Irán, [116] y la mezquita Sayyidah Zaynab en Siria. [117]
Según los chiítas, los imanes son venerados porque han recibido inspiración y un grado de revelación de Alá. [114]
Tawassul es una palabra árabe que se origina de wa-sa-la- wasilat (árabe: وسيلة-وسل). La wasilah es un medio por el cual se alcanza, se logra o se logra una persona, una meta o un objetivo. [118]
Para los chiítas, aprovecharse de los factores para alcanzar los objetivos es natural, pero estos factores no deben tomarse como independientes de Dios y deben haber sido establecidos en el Corán y los hadices. Este medio puede ser cualquier cosa que provoque la proximidad a Dios, como la oración o la limosna. [119]
En la teología chiita, Ismah significa "impecabilidad", "inmunidad al pecado" e " infalibilidad ". [120] Cuando Ismah se atribuye a seres humanos, el concepto significa "la capacidad de evitar actos de desobediencia, a pesar de tener el poder de cometerlos", [120] Como en los Profetas e Imames, Ismah es una gracia Divina [121] realizada por la preservación de Dios de los infalibles, primero dotándolos de constitución pura y luego, siguiendo en orden, bendiciéndolos con grandes excelencias, dándoles una voluntad firme contra los oponentes, enviando tranquilidad sobre ellos ( as-Sakinah ), y preservando sus corazones y mentes del pecado. [122]
Según la teología de los duodecimanos, el sucesor de Mahoma es un individuo humano infalible que no sólo gobierna a la comunidad con justicia, sino que también es capaz de mantener e interpretar la Sharia y su significado esotérico . Las palabras y los hechos de Mahoma y los imanes son una guía y un modelo a seguir para la comunidad; por lo tanto, deben estar libres de error y pecado, y deben ser elegidos por decreto divino, o nass , a través de Mahoma. [123] [124]
Según los duodecimanos, el profeta islámico Mahoma , su hija Fátima Zahra y los doce imanes son considerados infalibles según el concepto teológico de Isma . [125] [126] En consecuencia, tienen el poder de cometer pecados, pero son capaces de evitar hacerlo por su naturaleza. Se cree que los infalibles siguen solo el deseo de Dios en sus acciones, debido a su suprema rectitud, conciencia y amor por Dios. [127] También se les considera inmunes al error: en asuntos prácticos, al llamar a la gente a la religión y en la percepción del conocimiento divino. [128] Los chiítas creen que los catorce infalibles son superiores al resto de la creación, así como a los otros profetas mayores . [129]
Desde el punto de vista histórico, Wilferd Madelung afirma que la purificación de Ahl al-Bayt —la familia de Mahoma— está garantizada por el verso de purificación en el Corán . [130] Donaldson en su argumento creía que el desarrollo de la teología chiíta en el período entre la muerte de Mahoma y la desaparición del duodécimo imán origina el concepto de Ismah, lo que aumenta su importancia. [131] Ann Lambton afirma que ni el término ni el concepto de Ismah están en el Corán ni en el hadiz suní canónico . Aparentemente fue utilizado por primera vez por el Imamiyyah, tal vez durante el comienzo del segundo siglo del calendario islámico en el que sostenían que el imán debe ser inmune al pecado (ma'sum). [121] Según Hamid Algar , el concepto de Ismah se encuentra ya en la primera mitad del segundo siglo del calendario islámico . Los eruditos chiítas de los siglos IV y V del calendario islámico definieron la infalibilidad de Mahoma y los Doce Imanes de una forma cada vez más estricta hasta que la doctrina llegó a excluir la comisión de cualquier pecado o error inadvertido, ya sea antes o después de que asumieran el cargo. [132]
Según los duodecimanos, las condiciones bajo los abasíes hicieron que Hasan al-Askari ocultara el nacimiento de su hijo, al-Mahdi. [133]
Según la doctrina teológica chiita, puesto que el pueblo ha venido de Dios, volverá a Dios, y esto está relacionado con la reacción de la gente a la profecía. [134] Argumentan que según el Corán, 23:115, Dios, cuyas acciones son la verdad absoluta, no crea a un hombre sin ningún propósito. Si bien la calidad de este mundo hace imposible la recompensa, la Justicia de Dios exige que cada uno sea recompensado de acuerdo con sus propias acciones. [135] Tabataba'i describe la muerte como una transferencia de una etapa de la vida a otra etapa eterna. [136] El versículo 21:47 señala la precisión de la balanza de la justicia con la que se pesan los hechos e intenciones de las personas. [137]
Los duodecimanos creen en el retorno; el término se refiere al resurgimiento de un grupo de musulmanes a este mundo después de la aparición del Mahdi. La base de esta creencia se deriva de la resurrección de los muertos en las comunidades del pasado, como se menciona en el Corán, y la resurrección en el Día de la Resurrección. [138] Sobhani describe que la resurrección es tanto del cuerpo como del espíritu. El Corán 17:51, en respuesta a quienes preguntan "¿Quién nos restaurará?", responde: "El que te hizo nacer la primera vez". En otro lugar, el versículo 22:5-6, es como el resurgimiento de la tierra en la estación de la primavera después del invierno. Añade el versículo 36:79, lo que implica que la persona que resucita en la Resurrección es la que estaba viva en la tierra. El propósito de la Resurrección del cuerpo y la reunión con el alma es que ésta experimente las recompensas y los castigos que son sensibles y que no pueden experimentarse con la falta del cuerpo. El propósito de la resurrección espiritual es observar aquellas recompensas y castigos que son especiales para el espíritu. [139]
Dios resucitará a todos los seres humanos y ellos se presentarán ante Dios para ser interrogados sobre sus vidas en este mundo. [140] En este día las personas se dividen en dos grupos, las personas que reciben su libro con su mano derecha, que son las personas del paraíso y su rostro es brillante, y las personas que reciben su libro con su mano izquierda, que son las personas del Infierno y su rostro es oscuro. [141] Como señala el versículo 41:21, en el Día del Juicio, los oídos, los ojos y la piel de los incrédulos testificarán contra ellos diciendo: "Allah nos ha hecho hablar; Él hace que todas las cosas hablen". [142]
La creencia en la intercesión se deriva del Corán (21:28, 10:3, 53:26) y la Sunna. Mahoma, los ángeles, los imanes y los mártires se encuentran entre los intercesores por voluntad de Dios. Mahoma ha expresado que uno de los dones que Dios le ha dado es el derecho de interceder por aquellos que han cometido pecados graves. [143] Como indica el Corán, los hijos de Jacob pidieron a su padre que intercediera por ellos y su padre les prometió que lo haría en el momento prometido. [144]
Según Nasr, la raíz de la Sharia es Shr', que significa el camino que todos los hombres y mujeres deben seguir. La Sharia o Ley Divina del Islam son los aspectos rituales, legales, éticos y sociales del Islam, que son la encarnación concreta de la voluntad de Dios. Gobierna la vida de un musulmán desde la cuna hasta la tumba para obtener la felicidad en el Más Allá. Añade que para entrar en la Haqiqah, un musulmán debe seguir la Sharia, que reside en la ley formal. Esta parte interior de la Sharia es la Tariqah. La Sharia consiste en Ibadat (adoración), que son todas las conjunciones que se aplican a los ritos islámicos, y muamalat, que incluye todo tipo de transacciones sociales, políticas y económicas. La Sharia divide todos los actos en cinco categorías: obligatorios (wajib), recomendados (mandub), reprobables o abominables (makruh), prohibidos (haram) y actos hacia los cuales la Ley Divina es indiferente (mubah). La evaluación del acto se basa en la Sharia. Dios es el legislador supremo (la Sharia) y las raíces de la Sharia están en el Corán. El Hadith y la Sunnah son las segundas fuentes de la Sharia y los complementos del Corán. La Sharia tiene principios inmutables pero es aplicable a nuevas situaciones. [145]
Aunque comparten la Unidad de Dios y la guía divina a través de su mensajero Muhammad, los chiítas sostienen que, para la guía espiritual y moral de la comunidad, Dios ordenó a Muhammad que designara a Alí como líder de la comunidad, lo cual se hizo público en Ghadir Khumm. [147] Los duodecimanos, junto con los sunitas, coinciden en que una sola recitación honesta de la shahādah en árabe es todo lo que se requiere para que una persona se convierta en musulmán según la mayoría de las escuelas tradicionales. [148] Una gran mayoría de duodecimanos a menudo añade ʻAlīyun waliyu l-Lāh (علي ولي الله "Alí es el vicegerente de Dios") al final de la Shahādah. Esto testifica que ʻAlī es también el Líder de los Creyentes junto con Dios y Muhammad, prueba de lo cual los teólogos chiítas encuentran en el Corán. [ Corán 5:55]
Las oraciones canónicas son el rito más importante del Islam que incumbe a todos los musulmanes, tanto hombres como mujeres, desde la adolescencia hasta la muerte. Las oraciones deben realizarse en dirección a la Kaaba en La Meca cinco veces al día: por la mañana temprano, entre el amanecer y el amanecer; al mediodía; por la tarde; al atardecer; y por la noche antes de la medianoche. La llamada a la oración (adhan) y la ablución ritual (wudu) se preceden antes de la oración y se puede realizar en cualquier suelo ritualmente limpio, ya sea al aire libre o en el interior, siempre que se tenga el permiso del propietario. Las unidades (rak'ah) de oración son dos por la mañana, cuatro al mediodía, cuatro por la tarde, tres por la tarde y cuatro por la noche. Los chiítas realizan oraciones en ocasiones especiales como el temor, la alegría, la acción de gracias y en las peregrinaciones y al final del Ramadán. [149] [150] Hay pequeñas diferencias entre los sunitas y los duodecimanos en cómo se realiza el ritual de la oración. Durante el ritual de purificación previo a la oración (que consiste en lavarse la cara , los brazos, los pies, etc. y recitar algunas oraciones), los chiítas consideran que basta con limpiarse los pies con las manos mojadas. Además, los chiítas no usan los dedos para limpiarse el interior de los oídos durante el ritual de ablución. Un requisito previo para la purificación es que uno tiene que estar limpio antes de realizar el ritual de purificación.
Durante la oración, la opinión de los Ya'faríes es que es preferible postrarse sobre tierra, hojas que no sean comestibles o madera, ya que estas tres cosas son consideradas las más puras por Muhammad en un hadiz que menciona específicamente el Tayammum . Por lo tanto, muchos chiítas usan una turbah , una pequeña tableta de tierra, a menudo tomada del suelo de un lugar sagrado, o madera durante sus oraciones diarias sobre las que se postran.
Según la opinión de los Ja'farī, las manos deben quedar colgando hacia los lados durante la posición de pie durante la oración. Los Ja'farī consideran que las cinco oraciones diarias son obligatorias, aunque consideran aceptable rezar la segunda y la tercera oración, y la cuarta y la quinta oración, una después de la otra durante las partes del día en las que creen que los horarios de estas oraciones se superponen.
Nasr describe que el ayuno es abstenerse de comida, bebida y relaciones sexuales desde el amanecer hasta el atardecer durante el mes de Ramadán. El ayuno también requiere abstenerse de pensamientos y palabras malvadas. Es obligatorio desde la adolescencia hasta el momento en que uno posee la fuerza física para llevarlo a cabo. El ayuno no es obligatorio para los enfermos, los que viajan y las madres lactantes, pero deben recuperar los días perdidos cuando sea posible. [151] Según Tabataba'ei, árabe : الصوم (Ayuno) significa abstenerse de algo, que más tarde en el desarrollo de la religión se aplicó a la abstención de algunas cosas particulares, desde el amanecer hasta el atardecer, con intención (niyyah, النّيّة). El ayuno resulta en piedad, es decir, abstenerse de gratificar asuntos mundanos, resulta en la perfección del espíritu. Añade que hay que preocuparse de los asuntos que nos alejan de nuestro Señor: esto se llama piedad. Esta abstinencia de las cosas lícitas comunes hace que nos abstengamos de las cosas ilícitas y nos acerquemos a Dios. [152] El final del Ramadán llega con la oración del Eid, tras la cual se suele dar a los pobres una suma de dinero igual al coste de todas las comidas que no hemos comido nosotros y nuestra familia durante este mes. [151]
El término zakat está relacionado con la pureza en árabe. [153] Es el impuesto anual sobre el exceso de riqueza de una persona a ciertas tasas para diferentes objetos de valor. Es una forma de programa de bienestar social, por el cual se redistribuye la riqueza y se evita la acumulación de riqueza en manos de una pequeña élite. También se considera una purificación ritual de la riqueza de una persona. [154] Khums ( خمس ), que significa una quinta parte, es un impuesto anual de una quinta parte que se recauda sobre los ingresos netos (después de pagar todos los gastos). Este impuesto se debe gastar en Muhammad, su familia, huérfanos, los necesitados y los viajeros. La mitad del Khums es la parte del Imam, que es su herencia de Muhammad y, en ausencia del Imam, se paga a Marja' como representante del Imam. [155]
Los artículos que se pueden adquirir como khums son siete:
El Khums es obligatorio sobre siete activos: ganancias obtenidas, ingresos netos (después de pagar todos los gastos), Zakat o limosna que se recauda sobre las cosechas, el ganado, el oro, la plata y el efectivo.
En la terminología jurídica islámica, significa "una quinta parte de ciertos bienes que una persona adquiere como riqueza y que deben pagarse como impuesto islámico". Según los chiítas, los bienes que pueden ser objeto de khums se denominan Ghanima (الْغَنيمَة) en el Corán. La palabra árabe Ghanima tiene dos significados:
Los sunitas traducen esta palabra exclusivamente como "botín de guerra" o "despojo de guerra". [157] Los duodecimanos sostienen la opinión de que la palabra Ghanima tiene dos significados, como se mencionó anteriormente; el segundo significado se ilustra con el uso común del término bancario islámico al-ghunm bil-ghurm, que significa "las ganancias acompañan la responsabilidad por la pérdida o el riesgo". [158] [159]
También, en una famosa súplica, la súplica después de la oración del mediodía, la persona pide a Dios que le conceda Sus favores, uno de esos favores que la persona pide es el beneficio o ganancia de cada acto de rectitud, la palabra utilizada aquí es al-ghanima (وَالْغَنيمَةَ مِنْ كُلِّ بِر) esto está de acuerdo con el segundo significado de la palabra. [160]
El Hajj es la peregrinación suprema de los musulmanes a la Kaaba en La Meca. Este rito implica circunvalar la Kaaba, realizar ciertos movimientos, realizar oraciones y sacrificar un animal en La Meca y en las zonas sagradas adyacentes según la Sunnah. Los musulmanes creen que si el Hajj se realizó con sinceridad, Dios perdonará sus pecados. Se realiza en el mes de Dhu'l-hijjah y es obligatorio para todos los musulmanes que poseen capacidad física y financiera. También existe un Hajj menor o Hajj al-'umrah que se realiza el resto del año. [161]
Según Nasr, la Yihad significa literalmente esfuerzo, pero en el camino de Dios en toda la vida. [162] Los chiítas asocian la doctrina de la Yihad directamente con la Walayah o lealtad al Imam, es decir, es el Imam quien puede distinguir la situación que necesita la Yihad y sólo este tipo de Yihad puede causar la entrada al paraíso. [163] Nasr afirma que como el equilibrio, tanto externo como interno, es el prerrequisito para el vuelo espiritual, todos los musulmanes deben llevar a cabo la Yihad contra cualquier fuerza externa e interna para mantener el equilibrio. La Yihad externa está relacionada con la defensa del mundo musulmán contra fuerzas no islámicas. También incluye la defensa del honor, la familia y los derechos de uno y el establecimiento de la justicia en todo el entorno. Pero esta Yihad menor debe ser completada por una Yihad mayor que es la guerra contra todas las fuerzas que están en contra de la nobleza del ser humano. Añade que desde el punto de vista espiritual todos los pilares del Islam como la Shahadah, la oración... son las armas para la práctica de esta Yihad interior. Así que la Yihad interior es el camino para la realización de Aquel que es el mensaje último del Islam. Esta Yihad interior continúa hasta que cada aliento del hombre se haga eco de esa realidad que es el origen de todas las cosas y todas las cosas regresen a él. [164] Nasr añade que cada acto religioso es Yihad porque es un esfuerzo entre el alma apasionada (nafs) de uno y las demandas del espíritu inmortal. El Islam ve la Yihad como una preocupación contra todo lo que nos distrae de Dios. [162] Los chiítas creen que la Yihad como defensa es legítima, no como agresión. [165] La Yihad no puede hacerse contra los inocentes y el enemigo debe ser tratado con Justicia y bondad y la Yihad debe llevarse a cabo sobre la base de la verdad, no sobre la base de la ira. El asesinato de mujeres, niños, incluso animales y la destrucción están prohibidos en la Yihad. [166]
El amor a Muhammad es una obligación para todos los musulmanes y es la clave para amar a Dios. Para amar a Dios es necesario que Dios ame a uno, y Dios no ama a quien no ama a sus mensajeros. [167]
Además de llevar una vida virtuosa, un musulmán debe ordenar a todos los demás musulmanes que hagan lo mismo y eviten todos los vicios prohibidos. [168]
En general, el clero chiita duodecimano ha ejercido mucha más autoridad en su comunidad religiosa que los ulemas sunitas en la suya. [ cita requerida ] Los musulmanes chiitas duodecimanos usooli y akhbari creen que el estudio de la literatura islámica es un proceso continuo y necesario para identificar todas las leyes de Dios . Los musulmanes chiitas duodecimanos creen que el proceso de encontrar las leyes de Dios en la literatura islámica disponible facilitará el tratamiento de cualquier circunstancia. Creen que pueden interpretar el Corán y las tradiciones chiitas duodecimanos con la misma autoridad que sus predecesores. Este proceso de ijtihad ha proporcionado un medio para tratar los problemas actuales desde una perspectiva islámica. [ cita requerida ]
A partir del siglo XIX, con el movimiento Usooli (que ahora constituye la abrumadora mayoría del clero chiita duodecimano), los chiitas consideraron obligatorio para los musulmanes sin experiencia en jurisprudencia islámica recurrir a un mujtahid (un experto en jurisprudencia islámica) para "consejo y guía y como modelo a imitar" [169] [170] cuando intentaban determinar el comportamiento islámicamente correcto, [171] durante la ocultación del Mahdi (durante los últimos 1000 años). En "cuestiones de creencia" o usulu 'din , es obligatorio para los chiitas entrenarse. [172] Los chiitas Usooli creen que el 12º Imam les ordenó seguir a los eruditos ( Fuqaha ) que: "... guardan su alma, protegen su religión y siguen los mandamientos de su maestro (Alá)..."
La obediencia o “imitación” de un mujtahid se conoce como Taqlid . El mujtahid que siguen o emulan se conoce como Marja' Taqleedi . [173] Aquellos que lo imitan/emulan/obedecen se conocen como muqallid . Cuando existe una diferencia de opinión entre los maraji', cada uno de ellos proporciona su propia opinión y el muqallid (sus seguidores) seguirá la opinión de su propio marja sobre ese tema. [174]
Varios grandes ayatolás de alto rango presiden hawzas (seminarios religiosos). Las hawzas de Qom y Najaf son los centros preeminentes de formación de clérigos chiítas . Sin embargo, hay otras hawzas más pequeñas en muchas otras ciudades del mundo; las más grandes son Karbala (Irak), Isfahán (Irán) y Mashhad (Irán).
Hay 56 Maraji viviendo en todo el mundo en 2023, [175] [176] en su mayoría residen en Najaf y Qom. Los más destacados entre ellos son Hossein Vahid Khorasani , Ali Khamenei , Mousa Shubairi Zanjani , Sayyid Sadeq Rohani , Naser Makarem Shirazi , Sadiq Hussaini Shirazi , Hossein Noori Hamedani y Abdollah Javadi-Amoli en Qom; Ali al-Sistani , Muhammad al-Fayadh , Muhammad Saeed al-Hakim y Bashir al-Najafi en Najaf.
A principios de los años 1990, el principal marja', Abu al-Qasim al-Khoei , murió y Ali al-Sistani , "emergió" como el marja al-mutlaq o el más alto Marja' en el mundo del Islam chiita. Según Mohamad Bazzi, la palabra de Al-Sistani "sobre asuntos religiosos es la que tiene más peso" entre los chiitas. [177]
Sin embargo, en 1994, el régimen de la República Islámica de Irán (RII) declaró que era el Líder Supremo de Irán , Ali Jamenei, quien era "el único marja˓ al-taqlid" o "marja˓ indiscutible". [178]
Según Mohamad Bazzi, se trató de un intento de "desplazar" a Ali Sistani, el verdadero Marja al-taqlid al-mutlaq , "y a sus aliados en Najaf ", pero "fracasó" porque Jamenei "tenía credenciales religiosas modestas (sólo fue elevado al rango de ayatolá después de la muerte de Jomeini, por lo que pudo asumir el puesto de líder supremo). Enfrentado a la persecución baazista y a una toma de poder iraní, Sistani pudo conservar su posición". [177] Gleave no menciona a al-Sistani pero afirma que la "posición de Jamenei como Marja˓ al-taqlid" ha "seguido siendo un tema de disputa". [178]
Según los chiítas, actuar conforme a la religión es una obligación de todos, pero si la expresión de una creencia pone en peligro la vida, el honor y la propiedad de alguien, puede ocultar su creencia, como implica el versículo 16:106. Es como un arma para los débiles ante los tiranos. [179] Si el disimulo causa la desaparición de la religión o de los fundamentos de la religión, está prohibido y los musulmanes deben entregar sus vidas, pero si no hay ninguna ventaja en que los maten, es disimular. No hay lugar para el disimulo en lo que respecta a la enseñanza de las doctrinas de la religión. [180] Como los chiítas han sido una minoría bajo el gobierno de regímenes que eran hostiles a sus creencias, eligen ser cautelosos para evitar su extinción. [181]
Henry Corbin, afirma que "la práctica fue instituida por los propios imanes, no sólo por razones de seguridad personal, sino como una actitud exigida por el absoluto respeto a las altas doctrinas: nadie tiene estrictamente el derecho a escucharlas excepto aquellos que son capaces de escuchar y comprender la verdad". [182]
Nikāḥ al-Mut'ah , Nikah el Mut'a ( árabe : نكاح المتعة , también Nikah Mut'ah literalmente, "matrimonio de placer"), [183] o sighah , es un matrimonio de tiempo fijo que, según las escuelas Usuli Shia de Shari'a (ley islámica), es un matrimonio con una duración preestablecida, después de la cual el matrimonio se disuelve automáticamente. Tiene muchas condiciones que pueden considerarse como prerrequisitos, similares a las del matrimonio permanente. Sin embargo, los sunitas lo consideran haram (prohibido). Este es un tema de fiqh altamente controvertido ; sunitas y chiítas tienen puntos de vista diametralmente opuestos sobre su permisibilidad. Sin embargo, algunos musulmanes sunitas reconocen Nikah Misyar . [184]
Se afirma que el mutah existió durante la época de Mahoma y que durante una parte de su tiempo no estuvo prohibido. Sobre esta base, los chiítas creen que todo lo que estaba permitido durante la época de Mahoma debe seguir estando permitido después. Se supone que el mutah se practicó desde el momento de la revelación a Mahoma hasta el tiempo de Omar, como lo indica el versículo 70:29. [185]
Según la jurisprudencia yafari , la sharia se deriva del Corán y la Sunnah . [186] La diferencia entre la sharia sunita y la chiita resulta de una creencia chiita de que Mahoma asignó a 'Alī como el primer gobernante y el líder después de él (el califa o mayordomo). [ cita requerida ] Esta diferencia resultó en que los chiitas:
Los akhbaris rechazan la función del muytahid y la comparan con la autoridad del imán. El mulá Muhammad Amin al-Astarabadi (fallecido en 1626-27) predicaba que el ijtihad era innecesario, ya que las instrucciones del imán eran una guía suficiente para los musulmanes. Los akhbaris se basan únicamente en los hadices del profeta y de los imanes.
Por otra parte, los Usulis se describen a sí mismos como "un liderazgo continuo y vivo de los creyentes" con "flexibilidad respecto a cuestiones legales y especialmente políticas", lo cual consideran necesario porque el conocimiento proporcionado por el hadiz no es sistemático y es puramente doctrinal, carente de juicio racional. [188] Usuli implica la doctrina de Usul, que significa el principio de la Jurisprudencia, e Ilm al-Usul se ocupa de establecer los estándares legales sobre la base de los cuatro fundamentos del Corán, el hadiz, Ijma' y Aql. (Ijma' es el consenso unánime.) Aql, en la Jurisprudencia chiita, se aplica a cuatro principios prácticos, a saber, bara'at (inmunidad), ihtiyat (precaución), takhyir (selección) e istishab (continuidad en el estado anterior) que se aplican cuando otras pruebas religiosas no son aplicables. [35]
El primer régimen chií, la dinastía safávida de Irán, propagó la fe duodecimana, hizo de la ley duodecimana la ley del país y patrocinó la erudición duodecimana. Para ello, los ulemas duodecimanos "elaboraron una nueva teoría de gobierno" que sostenía que, aunque "no era verdaderamente legítima", la monarquía safávida sería "bendecida como la forma de gobierno más deseable durante el período de espera" de Muhammad al-Mahdi, el duodécimo imán. [189] En general, los chiítas se adhirieron a uno de tres enfoques hacia el Estado: o bien la participación plena en el gobierno, es decir, intentar influir en las políticas participando activamente en la política, o bien la cooperación pasiva con él, es decir, una participación mínima, o bien, lo más común, la mera tolerancia, es decir, mantenerse al margen de él. [190]
Esto cambió con la Revolución iraní de 1979 , cuando el Ayatolá Doce Ruhollah Khomeini y sus partidarios establecieron una nueva teoría de gobierno para la República Islámica de Irán , [ cita requerida ] basada en la idea de que los juristas islámicos son "legatarios" de Mahoma y los imanes, y que en ausencia de un imán infalible, un jurista capaz (faqih) asume la responsabilidad del liderazgo de la comunidad. [191] Khomeini creía que era una de esas personas y con el enorme apoyo que tuvo como líder de la revolución se convirtió en el vali-e faqih (jurista guardián) de la República Islámica de Irán.
Aunque no todos los duodecimanos aceptan esta teoría, es exclusiva de ellos y la base de la constitución de Irán , el mayor país musulmán chiíta, donde el líder supremo debe ser un jurista islámico . [ cita requerida ]
Jomeini y sus partidarios enseñaron que su teoría, en lugar de ser nueva, estaba respaldada por los hadices chiítas y por eruditos anteriores (si se entendía correctamente), pero había sido deliberadamente suprimida por los enemigos del Islam.
Según Jomeini, la base de esta autoridad jurídica se deriva del Imamato como la expansión de la profecía y el conocimiento (ilm), que también es la base de la autoridad religiosa y política del Imam. [192] Él enseñó que sin un gobierno islámico regido por el jurista/faqih líder, el Islam se marchitaría y declinaría. [193] [194] [195] La autoridad absoluta de Dios es el fundamento del pensamiento político de los Doce, aunque todo aquel que desee tener autoridad debe ser asignado por Él. [196] Como evidencia de esta teoría citó a Hakim (Wali) Ja'far as-Sadiq, quien según los hadices dijo: "Lo he designado como hakim sobre vosotros. Si una persona así ordena (juzga) según nuestra norma y la persona en cuestión no la acepta, entonces ha mostrado desprecio por la norma de Dios y nos rechaza; y quien nos rechaza, en realidad rechaza a Alá y esa persona está cerca de la asociación [Shirk] con Alá". [197] En cuanto a la prioridad de la tutela sobre todas las demás leyes religiosas, Jomeini afirma que:
“El gobierno, o la tutela absoluta (alwilayat al-mutlaqa) que se delega al más noble mensajero de Allah, es la ley divina más importante y tiene prioridad sobre todas las demás ordenanzas de la ley. Si los poderes del gobierno se limitan al marco de las ordenanzas de la ley, entonces la delegación de la autoridad a Muhammad sería un fenómeno sin sentido.” [198]
EspañolEl Sheij al-Saduq y el Sheij al-Tusi transmiten el hadiz que Muhammad al-Mahdi, en respuesta a Ishaq ibn Yaqub, a través de Muhammad ibn Uthman al-Umari expresa que: "En cuanto a los eventos que puedan ocurrir (al-hawadith al-waqi'a) [cuando puedas necesitar guía] refiérete a los transmisores (ruwat) de nuestras enseñanzas quienes son mi hujjah (prueba) para ti y yo soy la Prueba de Dios (Hujjatullah) para todos ustedes". [199] Ja'afar al-Sadiq, señalando el versículo 4: 60, prohíbe referirse al gobierno tiránico para todos los tiempos. " [200] De hecho, la idea de la autoridad jurista se basa en la creencia de que establecer una sociedad ideal sin ninguna ayuda de la revelación de Dios, no es posible. [201] Según Usuli Twelvers, la autoridad jurídica enfatiza el papel de la Shari'a en la sociedad. [202] Según Al-Murtaza, bajo ciertas condiciones, es obligatorio ocupar un cargo en nombre de los verdaderos líderes: para permitir que el cargo ordene lo que es correcto y prohíba lo que es incorrecto, para proteger a los chiítas, los chiítas son amenazados de muerte, de lo contrario. [203] Jomeini y sus seguidores enseñaron que tradicionalmente los chiítas duodecimanos consideran a 'Ali ibn Abi Talib y los once imanes posteriores no solo guías religiosos sino líderes políticos, basándose en un hadiz donde Mahoma transmite su poder para ordenar a los musulmanes a Ali . Dado que el último imán, Muhammad al-Mahdi, entró en "ocultación" en 941 y no se espera que regrese hasta el final de los tiempos, esto dejó a los chiítas sin autoridad religiosa. gobernanza sancionada. [ cita requerida ]
El uso de Ijtihad y Taqlid se asocia con un problema religioso y judicial cuya respuesta no está en el Corán y los hadices. Con respecto al Ijtihad, Halm explica que, si bien el material religioso es limitado, ¿qué procedimiento se debe seguir si surge un problema? Aquí entra en juego la razón humana; Dios dio la razón al ser humano para descubrir Su Voluntad. Si no se ha dado una respuesta por la tradición ( naql ), debe entrar en juego el intelecto ( aql ). Este esfuerzo racional para encontrar las soluciones a los problemas temporales se llama Ijtihad (hacer un esfuerzo). Se deriva de la palabra jihad que significa la lucha por el logro de la Voluntad de Dios en la tierra. El participio de ijtihad es mujtahid (la persona que hace un esfuerzo). Deben dominar el idioma árabe y estar familiarizados con los fundamentos del Corán y los hadices. También deben conocer los principios de la jurisprudencia y la lógica. El resto de los creyentes, que no son expertos, ejercen el taqlid que significa autorización; es decir, los creyentes comunes autorizan a los expertos a tomar decisiones por ellos. Si el muytahid comete un error, el creyente no es responsable de su error. Sin embargo, el ijtihad hace que la teología chiita sea flexible. [204] Los rastros del ijtihad se remontan a la época de los imanes, cuando formaban a los eruditos para que respondieran a los problemas judiciales del pueblo. Como dijo al-Baqir a Aban ibn Taghlib: "Siéntate a la puerta de la mezquita y pronuncia fatwa (sentencia) al pueblo..." [205] Según Nasr , los muytahids actuaban como guardia contra el gobierno tiránico y tenían funciones religiosas y sociales. [206] Al-Karaki narra un hadiz de sus maestros que dice que el erudito es el guardián de la religión, sucesor del imán y que debe sacar conclusiones de las fuentes mediante el razonamiento. [207]
Los duodecimanos celebran las siguientes fiestas anuales: [208] [209] [210] [211]
Los duodecimanos celebran los siguientes días festivos a menos que se indique lo contrario:
Marja' es la autoridad legal suprema para los Doce. Algunos de los eruditos históricos y notables incluyen a Mulla Sadra , Muhammad Baqir Majlisi , Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni , Al-Shaykh al-Saduq , Al-Shaykh Al-Mufid , Shaykh Tusi , Nasir al-Din al-Tusi y Al-Hilli . [ cita necesaria ]
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