Shaul Mishal ( hebreo : שאול משעל ; nacido en 1945) es profesor emérito de Ciencias Políticas en la Universidad de Tel Aviv . Mishal es Jefe del Programa de Estudios de Oriente Medio en IDC Herzliya , [1] investigador de la política árabe y palestina que fundó y dirigió el Centro para el Estudio de la Sociedad Árabe en Israel . Mishal es autor y coautor de varios libros y numerosos artículos sobre temas relacionados con las culturas políticas árabes e islámicas y la política palestina.
Shaul Mishal nació en 1945 en Bagdad , Irak e hizo aliá con su familia en 1951 y durante los siguientes 8 años vivieron en ma'abara Talpiot .
Mishal estudió ciencias políticas, filosofía y sociología , recibió su doctorado. en Ciencias Políticas de la Universidad Hebrea de Jerusalén y completó su investigación postdoctoral en la Universidad de Yale . Mishal es profesor visitante en la Universidad de Yale , académico visitante en el Centro de Asuntos Internacionales de Harvard y miembro principal de la Escuela de Salud Pública de Harvard .
Su hermano es el periodista Nissim Mishal. [ cita necesaria ]
La principal tesis de Mishal trata sobre Hamás palestino . A menudo se lo describe únicamente como un movimiento identificado con el fundamentalismo islámico y los atentados suicidas. Los objetivos principales de su agenda son la liberación de Palestina mediante una guerra santa (Jihad) contra Israel , el establecimiento de un Estado islámico en su territorio y la reforma de la sociedad en el espíritu del verdadero Islam . Es esta visión islámica, combinada con sus afirmaciones nacionalistas y su militancia hacia Israel, la que explica la imagen predominante de Hamas como un movimiento rígido, dispuesto a perseguir sus objetivos a cualquier costo, sin límites ni restricciones. Sin embargo, Mishal afirma que un examen minucioso de las raíces de Hamas y su historial desde su creación cuando estalló el primer levantamiento palestino (Intifada) contra la ocupación israelí en diciembre de 1987 revela que, aunque Hamas se ha mostrado reacio a comprometer públicamente sus objetivos finales, no subordina sus actividades y decisiones a la doctrina religiosa oficial . Más bien, opera en un contexto de oportunidades y limitaciones, intereses en conflicto y consideraciones de costo-beneficio, y está atento a las necesidades y deseos fluctuantes de la población palestina y es consciente de las relaciones de poder y la viabilidad política. Además, a pesar del terrible número de víctimas causadas por la violencia de Hamás, es esencialmente un movimiento social y político, que proporciona amplios servicios comunitarios y responde constantemente a la realidad política a través de la negociación y la intermediación del poder. En esta línea, se ha mostrado reacio a adherirse a su dogma religioso a cualquier precio y por eso ha tendido a adoptar estrategias políticas que minimizan el peligro de adherirse rígidamente a principios, doctrinas o ideologías , listos para responder o adaptarse a condiciones cambiantes. Así, Mishal concluye que un entendimiento político entre Hamás e Israel, a través de un tercero, es una opción viable. Tal proceder minimizaría la intensidad del shock para sus partidarios si entrara en un diálogo público con Israel . [2]
En 2006, Hamas ganó 74 de los 132 escaños del consejo legislativo, logrando una mayoría y convirtiéndose en la fuerza dominante en el nuevo gobierno palestino. Mishal afirma que la victoria electoral de Hamas sobre el campo nacionalista liderado por Fatah no es simplemente un acto de transferencia de poder sino un mandato para un cambio de régimen. El cambio de régimen , a diferencia de la transferencia de poder, implica una revisión de los principios fundamentales del gobierno y los objetivos generales de la Autoridad Palestina: una redefinición de las políticas regionales e internacionales de la Autoridad Palestina, así como de sus parámetros básicos y líneas rojas con respecto a su enfoque hacia Israel. . Dada la doctrina islámica de Hamás, el cambio de régimen alberga un significado religioso para la agenda nacional palestina. [ cita necesaria ]
La visión del mundo impulsada por el Islam genera varios principios, en primer lugar, un compromiso con el maximalismo territorial con miras al establecimiento de un Estado islámico en toda la Palestina del Mandato. Esta visión reemplaza el realismo político que acepta el marco de una solución de dos Estados , Israel junto a un Estado palestino . Un segundo principio es el activismo social islámico, en lugar de un programa estatal de mentalidad civil; y un tercer principio es la percepción del conflicto palestino-israelí como un choque predeterminado de destinos, en lugar de un conflicto sobre fronteras. [3]
La idea de que Hamás podría de alguna manera ser apartada de su agenda parece estar ganando cada vez más aceptación. En un discurso ante un grupo de parlamentarios europeos, el líder de Hamás en Gaza , Ismail Haniyeh , dijo que su gobierno estaba dispuesto a aceptar un Estado palestino dentro de las fronteras de 1967. Sin embargo, hay otros que sugieren que la aceptación de un alto el fuego por parte de hamás es sólo una estratagema. Efraim Karsh afirma a este respecto que "Por encima de todo, la destrucción de Israel no sólo no es una moneda de cambio, sino que es el meollo del asunto. Hamas, que es la rama palestina de los Hermanos Musulmanes , no ve la lucha por Palestina como ninguna de las dos cosas". una disputa política ordinaria entre dos naciones contendientes (israelíes y palestinos), ni siquiera como una lucha por la autodeterminación nacional de una población indígena contra un ocupante extranjero, sino que ve a Palestina más que como una batalla en una guerra santa mundial para impedir la caída de una parte de la Casa del Islam en manos de los infieles". [4]
Los palestinos no tenían, y todavía no tienen, un Estado que pueda intentar penetrar en la sociedad y crear un sistema jerárquico en el que los vínculos externos fluyan a través de él. Si bien las afiliaciones comunitarias juegan un papel en la división de la sociedad palestina a lo largo de líneas regionales y familiares extensas, tampoco han jugado un papel definitivo en la configuración de la identidad palestina y los reclamos de autodeterminación frente a Israel. Al no tener Estado ni instituciones políticas formales, y al estar divididas entre sí por las corrientes ideológicas que dominan el mundo árabe, la sociedad palestina surgió como una sociedad en red por excelencia. Los palestinos carecían de cualquier tipo de Estado jerárquico o en red, y en cambio estaban divididos entre otros Estados, ninguno de los cuales, con la excepción parcial de Jordania , intentó de ninguna manera asimilarlos a sus sociedades. Los palestinos estaban divididos por ideologías entre varias corrientes de panarabismo. [ cita necesaria ]
Como los palestinos seguían careciendo de un Estado, no pudieron construir instituciones centralizadas y un orden político jerárquico. La naturaleza descentralizada de la sociedad palestina se ha vuelto aún más evidente tras los Acuerdos de Oslo , a pesar de que a los palestinos se les había dado la oportunidad de comenzar a construir un Estado jerárquico para penetrar y centralizar la sociedad palestina a través de la Autoridad Palestina. De hecho, han convertido a la Autoridad Palestina en un reflejo de su sociedad: una amalgama de facciones descentralizadas y perpetuamente en disputa. Por tanto, en el caso palestino, la sociedad está penetrando en el Estado y no al revés. [ cita necesaria ]
A la Declaración de Principios de 1993 (la primera de una serie de acuerdos que llegaron a conocerse como los Acuerdos de Oslo) firmada entre Israel y la OLP le siguió el establecimiento de la Autoridad Palestina en mayo de 1994. A pesar de la creación de una autoridad cuasi oficial, gobierno palestino, el patrón de relaciones entre Israel y los palestinos no cambió significativamente, a pesar de la existencia de una Autoridad Palestina supuestamente totalmente palestina, y todavía se basaba en las relaciones entre Israel y la OLP (especialmente Fatah ). La vacilación de Yasser Arafat a la hora de transferir la autoridad real de Fatah a los órganos de la AP aseguró que los verdaderos entendimientos alcanzados entre él e Israel tenderán a basarse en canales informales de comunicación más que a través de vínculos oficiales. Por lo tanto, como en el caso de Jordania (pero tanto más cuanto que el Estado palestino aún se encuentra en su fase fetal), los vínculos tienden, en gran medida, a basarse en relaciones informales y en un alto grado de confianza -ya que los acuerdos formales elaborado con la Autoridad Palestina carecerá de sentido si no cuenta con el respaldo de Fatah. [ cita necesaria ]
Este análisis de red tiene importantes implicaciones para el futuro de las relaciones palestino-israelíes. Sugiere que los acuerdos codificados entre Israel y la Autoridad Palestina proporcionan sólo una parte de la relación general entre las partes. La confianza es esencial ya que la mayoría de las relaciones existen fuera de los documentos y las relaciones formalizadas no proporcionan suficiente certeza ya que no son vinculantes para las partes con respecto a la solución final del conflicto. [5]
Los chiítas , dice la sabiduría convencional, buscan convertir al mundo suní , apoderarse de Oriente Medio o simplemente bombardear a Israel hasta llevarlo a la Edad de Piedra. En cualquier caso, su plan es claro, drástico y decidido. Todos los medios necesarios son los adecuados para su realización. sin embargo, Mishal afirma que un examen minucioso revela, sin embargo, que los dirigentes chiítas viven y actúan en un mundo más complejo. El liderazgo chiíta es nuevo al frente del gobierno, pero actúa con la prudencia de una larga experiencia. Se habla de él como místico o de otro mundo en esencia, pero su comportamiento a menudo es realista y sobrio. Si bien la visión de largo alcance del nuevo liderazgo chiíta parece utópica, su comportamiento frecuentemente parece escéptico y cauteloso. La visión del mundo del liderazgo chiíta es una que se contrae y se expande continuamente. Los líderes chiítas son nacionalistas, pero se ven a sí mismos como una potencia regional e incluso global. Los impulsa una aguda conciencia de las necesidades de su población, al mismo tiempo que los motiva un vínculo inextricable con las verdades eternas. [ cita necesaria ]
La vida en un estado de discrepancia alienta a los líderes chiítas a rechazar la noción de que la realidad comienza con ideas abstractas. Se sienten incómodos con el misticismo ascético, que exige el abandono de uno mismo y la unión con lo divino. Por el contrario, los líderes chiítas se niegan a ver las acciones y los intereses como la base de la realidad. No pueden aceptar la comprensión marxista de la historia como determinada por las luchas por el poder. Al mismo tiempo, reniegan del capitalismo, la noción de que un mercado libre se regula a sí mismo tanto moral como financieramente. [6]